Ответ на сообщение Re: Что такое эзотерика? (часть 6) пользователя TenOtcaGamleta
"Стоики начертили антропологию, в которой роль ума определяет условия космоса.
Это отношение между человеком и космосом, умом человеческим и божественным, вначале понималось стоиками как аналогия, полезная для понимания природы и функционирования космоса, посредством изучения человека. Или, наоборот, исходя из какой-либо космологической доктрины - лучшего постижения людей.
В стоицизме имперского периода человеческий ум описывается как «частица» божественной сущности. Это дает возможность некоторым представителям позднего стоицизма обожествлять человеческий ум, что, не встречается в первоначальной Стое. Античный стоицизм квалифицирует Бога как «Ум», но человеческий ум еще не понимается как божественный, как «Бог в человеке» или «внутренний Бог».
Марк Аврелий фокусируется на уме человека, который называет еще разумом и гегемониконом, в меньшей степени - на концепции божественного Ума, Гегемона Космоса. Можно предположить, что император разделял идею о Боге, Который управляет Космосом, и что он верил в существование божественного провиденциального плана, а также в цепь событий, установленных вплоть до начал мира. Тем не менее его главной заботой была защита того ума, который он считал свободным даже от этого сцепления событий.
Человеческий ум - это буквально, «Оторванный кусок» Бога (!).
Мистическая, гностическая и философеко-теологическая идея об идентичности высшего начала в человеке и Божества присутствует в большей или меньшей мере во всех рассмотренных философских системах стоиков. Но разработка мистических аспектов философской теологии происходила и ранее в Ликее. Согласно Аристотелю, пишет А.М. Толстенко, «первая» философия изучает помимо природы, которая является предметом «второй» философии, еще неподвижную и вечную причину. Исследователь реконструирует логику мышления Стагирита, ведущую его через категории материи, формы, движения и энтелехии к признанию существования Блага и Бога-перводвигателя. Первая и неподвижная сущность, поскольку все·движется ею, должна быть вечной и предшествовать тому, что ею приводится в движение.
Это - Перводвигатель, Ум (Нус), целевая причина всего сущего!"
Это отношение между человеком и космосом, умом человеческим и божественным, вначале понималось стоиками как аналогия, полезная для понимания природы и функционирования космоса, посредством изучения человека. Или, наоборот, исходя из какой-либо космологической доктрины - лучшего постижения людей.
В стоицизме имперского периода человеческий ум описывается как «частица» божественной сущности. Это дает возможность некоторым представителям позднего стоицизма обожествлять человеческий ум, что, не встречается в первоначальной Стое. Античный стоицизм квалифицирует Бога как «Ум», но человеческий ум еще не понимается как божественный, как «Бог в человеке» или «внутренний Бог».
Показать скрытый текст
Зенон определяет божественную правительницу космоса, пневму, как «огненный ум», утверждая фундаментальное единство концепций Бога, ума и фатума: «Едино Бог, ум, фатум, Зеве, называемые также многими другими именами. Вначале, будучи в себе Самом, Бог обращает всю сущность через воздух в воду. И как в рождении содержится семя, так во влаге пребывает Бог, сущий семинальный разум космоса, приспосабливающий материю для рождения вовне сущих.
Свою космогонию стоики базируют на фундаментальной метафизической доктрине «двух начал». Согласно этой теории космос и все, что в нем, являются результатом взаимодействия двух первоначал: одного активного и другого - пассивного. Это последнее идентифицируется как «материя» или «первая материя», так как лишена формы, абсолютно пассивна и готова принять все трансформации, исходящие от активного принципа. Она также определяется стоиками как «сущность всех вещей», тогда как последний отождествляется с Богом (DL VII. Бог и материя даны в тотальном взаимопроникновении обоих начал: поскольку материя ничего не производит и ничему не дает жизнь без вмешательства Бога, из этого следует, что Он присутствует в различной мере во всех вещах.
Темистио даже атрибутирует Стое идею, будто «ум» - это одна из форм жизни (!) и самая древняя, потому что в ней манифестируется божественное и она, кроме того, присутствует во всех стадиях космогенеза.
Александр Афродисийский также указывает в своем описании космогонического процесса, что каждая форма жизни, даже самая низшая, обнаруживает присутствие ума, при том что одно из определений Бога - это «Ум», и что Бог участвует в каждой форме жизни. Свидетельство Диогена Лазртекого подтверждает космологическое использование стоиками концепта ума и аналогии между ролью человеческого и божественного Ума в Космосе, прибавляя несколько интересных деталей.
Помимо утверждения первазивного характера божественного Принципа, который пронизывает все части космоса, здесь ясно видно, что подобная диффузия ума Бога является градуированной и утрачивает свой интеллигибельный характер по мере удаления от своего источника, достигая наиболее «плотных» частей природы.
Градуирование экспансии божественного Ума репрезентируется стоиками посредством использования традиции природных элементов, к которым прибавляется эфир. Четыре элемента конституируют первую генерацию, возникающую вследствие интеракции Бога, активного Принципа, с универсальной сущностью, или материей, пассивным Принципом. Эта интеракция дифференцируется в разнообразные формы жизни благодаря различным степеням напряжения (тоноса), устанавливаемым божественной пневмой (Духом).
Таким образом объясняется, хотя бы отчасти тот факт, что стоики описывают руководящую часть космоса, утверждая в то же время, что Бог не является, собственно, «частью» космоса (!), но его началом, которое предсуществует всем генезисам различных компонентов Универсума. Обращение к эфиру, т.е. материальному элементу, с наибольшей степенью напряжения как местонахождению ума космоса, отвечает, возможно, требованию сохранения аналогии между космосом и человеком, и представляет эманацию активного Принципа аналогично распространению гегемоникона исходя из какой-либо специфической точки человеческого тела (сердца - для большинства стоиков) к периферийным органам.
Космологическая роль божественного Нуса-ума, к которой относится также его уподобление Огню-умельцу засвидетельствована многими источниками, среди которых - важный пассаж Аэция, в котором говорится, что умопостигаемый Бог включает в себя и все «сперматические логосы», репрезентирующие разновидность интеллектуальных моделей. Именно по ним божественный Творец штампует космический порядок и они же затем обосновывают веру в судьбу.
Отношение между божественным Умом и теорией двух принципов выражено во фрагменте, извлеченном из работы Филона «0 сотворении мира» ( которую я выше цитирую).
Из концепции, которая допускает присутствие Бога в любом уголке природы, может следовать идея, что ум человека также является божественным в том значении, что и он то-же суть часть мира, пронизанная Богом. Мысль, что душа человека - это «обрывок» Космоса, задокументирована у Диогена Лазртекого, откуда можно усмотреть, что человеческая душа оказьmается частицей Бога, поскольку Космосу также атрибутируется божественная природа (это уже чистая Стоя).
Следуя этому порядку идей, даже простая диспозиция какого-либо камня или природа любого растения, не говоря уже о «неразумной душе» животных, тоже божественны в определенной мере, так как и они являются частями или эманациями божественной субстанции, которая распространилась повсюду. Идея, что душа или, более точно, ум человека является частью божественной субстанции, позже будет использована в стоицизме, чтобы отделить человека и сделать его гетерогенным относительно природы и физического мира (!).
Но аналогия, установленная между схемой, развернутой из божественного Ума в порядок Космоса и из человеческого - в тело, имеет ограничение: хотя все психические и физические функции зависят от активности этого руководящего начала (гегемоникона) и от его способности распространяться в теле, тем не менее гегемоникон не производит органы тела, выполняющие эти функции, - он их только пронизывает. Он не только транслирует жизнь и рациональность миру, но и продуцирует его. Как архэ, активный Принцип, Он вместе с Первоматерией формирует артикулированный космос, поэтому Бог оказывается создателем мира, а также его разрушителем, когда заканчивается соответствующий период времени.
Посидоний определяет так-же Бога как «разумную огненную пневму», лишенную какой-либо особой формы, ибо Бог в состоянии принять ту, которую захочет, и может уподобиться всему. Этот тезис подразумевает принятие огненной Пневмой форм, содержащихся в божественном Уме, которые затем формируют рациональную и интеллигибельную структуру любого нового космоса (!).
Переходя к доктринам Эпиктета видим, что у этого философа нет особого использования концепции ума в сфере космологии и теологии. Он подтверждает идентичность Бога с Умом, отрицая в то же время, что Он является «мясом», т.е., исключает его телесность, обозначая, тем самым отход от метафизического монизма Стои, что более явно проявилось в следующем столетии. Кроме того, Эпиктет утверждает существование «общего всем людям ума», благодаря которому все они, если только не абсолютно испорчены, имеют естественное понимание всех вещей.
Более интересен сценарий, предлагаемый Сенекой. Кое в чем его мышление отходит от традиционных концепций стоицизма. Так, Сенека утверждает, что ум является автономной способностью по отношению к физиологическому и психическому строению человека, и в то же время - это элемент, который разделяет его с Богом, от Кого его непосредственно получает. При этом Бог не только близок людям, он пребывает в их душе; тело обладает «божественными семенами», развитие которых, если оно руководствуется моральным воспитанием, производит плоды, равные той природе, которая их произвела.
Конечно, лейтмотив этих размышлений существенно моральный и эксплицитно не противоречит стоической этике. Однако идея, что в человеке, который следует добродетели, располагается часть ума Бога, теперь сопровождается концепцией, разделяющей физический, телесный мир, подверженный изменению и гибели, от мира божественных вещей (!), в число которых следует поместить и разум человека:
«Разум есть не что иное, как часть божественного духа, погруженная в человеческое тело» (!).
В этом же тексте впервые упоминается воображение «погружения» разума в телесный и материальный мир. Тут также утверждаетсся, его рациональная часть человека, хотя и опускается в тело и смешивается с ним, но что ее природа божественна в силу непосредственного происхождения, - человеческий разум (ratio) оказывается частью божественного Духа и благодаря этому родственной божественному Уму, ибо чужда телесной реальности (!). Заслуживает внимания и использование Сенекой термина <<Дух» (spiritus), которым он переводит греческое «пневма».
Аналогичное использование термина «пневма» встречается у Филона Александрийского, который, говоря о «божественном духе», подразумевает под этим выражением эманацию бессмертной и разумной жизни, которую божественное дыхание сообщает Адаму. Сенека уже не разделял принцип телесности Бога и монизм Стои (!). В его 41 письме развивается концепция, утверждающая присутствие в человеке «священного духа» ( «spiritus sacer») с ролью «наблюдателя» и «хранителя» человеческих действий.
Стоик-император Марк Аврелий в своих «Размышлениях», возможно, в наибольшей мере завершает процесс обожествления человеческого ума, утверждая его единородиость и близость к Богу. Эксплицитным убеждением Марка Аврелия, которое он многократно подтверждает в своем произведении, является представление об уме как об инкарнированной демонической (божественной) сущности; стоик также понимает ум как внутреннего Бога ( то внутреннее Я, та самая Искра Света, о которой много говорят гностические трактаты).
Отношения между Умом и другими компонентами человеческого существа описываются философом как «падение» разумной бестелесной сущности в поток материи (!). Между умом и телом существует «пневматическая душа», которая руководит всеми психическими и теми когнитивными функциями, которые сопровождаются воображением и чувством (а ведь это уже триада Платона: ум, душа, тело). Это тройственное разделение человека обще также другим медиоплатоникам, начиная с Плутарха.
Эта же пневматическая душа является местом нахождения страстей в силу своего родства с телом. Однако, хотя эта интермедиальная компонента и называется душой или пневмой, она все же считается полностью отделенной от Ума-Нуса, так как несмотря на то что ум и душа вместе находятся в человеке, в теле и костях, они принадлежат раздельным сущностям (!).
Скрыть текстСвою космогонию стоики базируют на фундаментальной метафизической доктрине «двух начал». Согласно этой теории космос и все, что в нем, являются результатом взаимодействия двух первоначал: одного активного и другого - пассивного. Это последнее идентифицируется как «материя» или «первая материя», так как лишена формы, абсолютно пассивна и готова принять все трансформации, исходящие от активного принципа. Она также определяется стоиками как «сущность всех вещей», тогда как последний отождествляется с Богом (DL VII. Бог и материя даны в тотальном взаимопроникновении обоих начал: поскольку материя ничего не производит и ничему не дает жизнь без вмешательства Бога, из этого следует, что Он присутствует в различной мере во всех вещах.
Темистио даже атрибутирует Стое идею, будто «ум» - это одна из форм жизни (!) и самая древняя, потому что в ней манифестируется божественное и она, кроме того, присутствует во всех стадиях космогенеза.
Александр Афродисийский также указывает в своем описании космогонического процесса, что каждая форма жизни, даже самая низшая, обнаруживает присутствие ума, при том что одно из определений Бога - это «Ум», и что Бог участвует в каждой форме жизни. Свидетельство Диогена Лазртекого подтверждает космологическое использование стоиками концепта ума и аналогии между ролью человеческого и божественного Ума в Космосе, прибавляя несколько интересных деталей.
Помимо утверждения первазивного характера божественного Принципа, который пронизывает все части космоса, здесь ясно видно, что подобная диффузия ума Бога является градуированной и утрачивает свой интеллигибельный характер по мере удаления от своего источника, достигая наиболее «плотных» частей природы.
Градуирование экспансии божественного Ума репрезентируется стоиками посредством использования традиции природных элементов, к которым прибавляется эфир. Четыре элемента конституируют первую генерацию, возникающую вследствие интеракции Бога, активного Принципа, с универсальной сущностью, или материей, пассивным Принципом. Эта интеракция дифференцируется в разнообразные формы жизни благодаря различным степеням напряжения (тоноса), устанавливаемым божественной пневмой (Духом).
Таким образом объясняется, хотя бы отчасти тот факт, что стоики описывают руководящую часть космоса, утверждая в то же время, что Бог не является, собственно, «частью» космоса (!), но его началом, которое предсуществует всем генезисам различных компонентов Универсума. Обращение к эфиру, т.е. материальному элементу, с наибольшей степенью напряжения как местонахождению ума космоса, отвечает, возможно, требованию сохранения аналогии между космосом и человеком, и представляет эманацию активного Принципа аналогично распространению гегемоникона исходя из какой-либо специфической точки человеческого тела (сердца - для большинства стоиков) к периферийным органам.
Космологическая роль божественного Нуса-ума, к которой относится также его уподобление Огню-умельцу засвидетельствована многими источниками, среди которых - важный пассаж Аэция, в котором говорится, что умопостигаемый Бог включает в себя и все «сперматические логосы», репрезентирующие разновидность интеллектуальных моделей. Именно по ним божественный Творец штампует космический порядок и они же затем обосновывают веру в судьбу.
Отношение между божественным Умом и теорией двух принципов выражено во фрагменте, извлеченном из работы Филона «0 сотворении мира» ( которую я выше цитирую).
Из концепции, которая допускает присутствие Бога в любом уголке природы, может следовать идея, что ум человека также является божественным в том значении, что и он то-же суть часть мира, пронизанная Богом. Мысль, что душа человека - это «обрывок» Космоса, задокументирована у Диогена Лазртекого, откуда можно усмотреть, что человеческая душа оказьmается частицей Бога, поскольку Космосу также атрибутируется божественная природа (это уже чистая Стоя).
Следуя этому порядку идей, даже простая диспозиция какого-либо камня или природа любого растения, не говоря уже о «неразумной душе» животных, тоже божественны в определенной мере, так как и они являются частями или эманациями божественной субстанции, которая распространилась повсюду. Идея, что душа или, более точно, ум человека является частью божественной субстанции, позже будет использована в стоицизме, чтобы отделить человека и сделать его гетерогенным относительно природы и физического мира (!).
Но аналогия, установленная между схемой, развернутой из божественного Ума в порядок Космоса и из человеческого - в тело, имеет ограничение: хотя все психические и физические функции зависят от активности этого руководящего начала (гегемоникона) и от его способности распространяться в теле, тем не менее гегемоникон не производит органы тела, выполняющие эти функции, - он их только пронизывает. Он не только транслирует жизнь и рациональность миру, но и продуцирует его. Как архэ, активный Принцип, Он вместе с Первоматерией формирует артикулированный космос, поэтому Бог оказывается создателем мира, а также его разрушителем, когда заканчивается соответствующий период времени.
Посидоний определяет так-же Бога как «разумную огненную пневму», лишенную какой-либо особой формы, ибо Бог в состоянии принять ту, которую захочет, и может уподобиться всему. Этот тезис подразумевает принятие огненной Пневмой форм, содержащихся в божественном Уме, которые затем формируют рациональную и интеллигибельную структуру любого нового космоса (!).
Переходя к доктринам Эпиктета видим, что у этого философа нет особого использования концепции ума в сфере космологии и теологии. Он подтверждает идентичность Бога с Умом, отрицая в то же время, что Он является «мясом», т.е., исключает его телесность, обозначая, тем самым отход от метафизического монизма Стои, что более явно проявилось в следующем столетии. Кроме того, Эпиктет утверждает существование «общего всем людям ума», благодаря которому все они, если только не абсолютно испорчены, имеют естественное понимание всех вещей.
Более интересен сценарий, предлагаемый Сенекой. Кое в чем его мышление отходит от традиционных концепций стоицизма. Так, Сенека утверждает, что ум является автономной способностью по отношению к физиологическому и психическому строению человека, и в то же время - это элемент, который разделяет его с Богом, от Кого его непосредственно получает. При этом Бог не только близок людям, он пребывает в их душе; тело обладает «божественными семенами», развитие которых, если оно руководствуется моральным воспитанием, производит плоды, равные той природе, которая их произвела.
Конечно, лейтмотив этих размышлений существенно моральный и эксплицитно не противоречит стоической этике. Однако идея, что в человеке, который следует добродетели, располагается часть ума Бога, теперь сопровождается концепцией, разделяющей физический, телесный мир, подверженный изменению и гибели, от мира божественных вещей (!), в число которых следует поместить и разум человека:
«Разум есть не что иное, как часть божественного духа, погруженная в человеческое тело» (!).
В этом же тексте впервые упоминается воображение «погружения» разума в телесный и материальный мир. Тут также утверждаетсся, его рациональная часть человека, хотя и опускается в тело и смешивается с ним, но что ее природа божественна в силу непосредственного происхождения, - человеческий разум (ratio) оказывается частью божественного Духа и благодаря этому родственной божественному Уму, ибо чужда телесной реальности (!). Заслуживает внимания и использование Сенекой термина <<Дух» (spiritus), которым он переводит греческое «пневма».
Аналогичное использование термина «пневма» встречается у Филона Александрийского, который, говоря о «божественном духе», подразумевает под этим выражением эманацию бессмертной и разумной жизни, которую божественное дыхание сообщает Адаму. Сенека уже не разделял принцип телесности Бога и монизм Стои (!). В его 41 письме развивается концепция, утверждающая присутствие в человеке «священного духа» ( «spiritus sacer») с ролью «наблюдателя» и «хранителя» человеческих действий.
Стоик-император Марк Аврелий в своих «Размышлениях», возможно, в наибольшей мере завершает процесс обожествления человеческого ума, утверждая его единородиость и близость к Богу. Эксплицитным убеждением Марка Аврелия, которое он многократно подтверждает в своем произведении, является представление об уме как об инкарнированной демонической (божественной) сущности; стоик также понимает ум как внутреннего Бога ( то внутреннее Я, та самая Искра Света, о которой много говорят гностические трактаты).
Отношения между Умом и другими компонентами человеческого существа описываются философом как «падение» разумной бестелесной сущности в поток материи (!). Между умом и телом существует «пневматическая душа», которая руководит всеми психическими и теми когнитивными функциями, которые сопровождаются воображением и чувством (а ведь это уже триада Платона: ум, душа, тело). Это тройственное разделение человека обще также другим медиоплатоникам, начиная с Плутарха.
Эта же пневматическая душа является местом нахождения страстей в силу своего родства с телом. Однако, хотя эта интермедиальная компонента и называется душой или пневмой, она все же считается полностью отделенной от Ума-Нуса, так как несмотря на то что ум и душа вместе находятся в человеке, в теле и костях, они принадлежат раздельным сущностям (!).
Марк Аврелий фокусируется на уме человека, который называет еще разумом и гегемониконом, в меньшей степени - на концепции божественного Ума, Гегемона Космоса. Можно предположить, что император разделял идею о Боге, Который управляет Космосом, и что он верил в существование божественного провиденциального плана, а также в цепь событий, установленных вплоть до начал мира. Тем не менее его главной заботой была защита того ума, который он считал свободным даже от этого сцепления событий.
Человеческий ум - это буквально, «Оторванный кусок» Бога (!).
Мистическая, гностическая и философеко-теологическая идея об идентичности высшего начала в человеке и Божества присутствует в большей или меньшей мере во всех рассмотренных философских системах стоиков. Но разработка мистических аспектов философской теологии происходила и ранее в Ликее. Согласно Аристотелю, пишет А.М. Толстенко, «первая» философия изучает помимо природы, которая является предметом «второй» философии, еще неподвижную и вечную причину. Исследователь реконструирует логику мышления Стагирита, ведущую его через категории материи, формы, движения и энтелехии к признанию существования Блага и Бога-перводвигателя. Первая и неподвижная сущность, поскольку все·движется ею, должна быть вечной и предшествовать тому, что ею приводится в движение.
Это - Перводвигатель, Ум (Нус), целевая причина всего сущего!"
«Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)
