Погода: -12°C
  • Сначала вводные статьи.

    web-страница

  • Рад слышать, Правсиб!
    Искренне благодарю тебя за интересную тему!
    Она требует серьезного отношения и я обязуюсь на самом высоком научном уровне ее осветить, используя первоисточники, Канон, современные тенденции и исследования признанных ученых.
    Смогу так же прокомментировать каждый тезис уважаемого автора приведенной тобою статьи. Ты знаешь, я хорошо знаю вопрос.
    Тема потребует не одного десятка постов и я смогу выполнить работу, по выходу из заслуженного бана. Все изложенные мною тезисы будут доказаны фактами.
    Потерпи, дружище, недолго осталось. Надеюсь, администрация твой топ не удалит и он станет отличной площадкой для освещения истинного христианства на форуме.
    Я знал, что могу на тебя положиться!

  • Но поскольку тема чрезвычайно сложная и требует понимания терминологии и понятийного аппарата, я выложу для ознакомления заранее серьезную работу человека, посвятившего теме всю свою жизнь - Ганс Йонас "Гностицизм: Гностическая религия":
    http://psylib.org.ua/books/jonas01/
    Конечно, гностической религии никогда не существовало, так же как нельзя назвать науку - религией.
    Но об этом мы поговорим позже.

  • Еще об этом же, более доходчиво. Тут о.Андрей еще здоровый.

  • http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/
    Тут читатели могут ознакомиться предварительно с библиотекой текстов из Наг Хаммади в переводе виднейших специалистов с коптского на русский язык и частично с исследованиями, которые мы коснемся в процессе нашей работы.
    Вопрос чрезвычайно сложный и вы должны подготовиться, что бы понимать о чем идет речь.

  • И конечно, Правсиб, всем известную лекцию Андрея Кураева я впоследствии разберу по буквам.
    Спасибо!
    Для подготовки к дискуссии, еще заранее порекомендую работу Светлова "Гнозис и Экзегетика" - она достаточно сложна, поскольку в ней даются философские основания тому мировоззрению, которое лежит в основе истинного христианства и его связи с мировой культурой того времени - 1-2 веков:
    web-страница
    ВЫ должны понимать, что первоначальное христианство есть практический Путь к Богу и соответствующее знание - гнозис, а не вера. Христианам не нужно было верить - они знали! Знали от Христа живого. Опыт обожения, опыт рождения Свыше - о чем говорит Новый Завет.
    Верующие появились много потом, когда были уничтожены все возможные свидетельства о Христе и Его Учении. Вместе со свидетелями и пришлось верить в указы императора, вместо Христа.
    Скажу больше, не нужно даже иных источников, кроме Канона, что бы изложить учение первоначальных христиан. Открытая в 1945 году библиотека в Хенобоксионе, где в глиняных кувшинах в пещерах египетских при императоре Феодосии - после его знаменитых указов, которые я привел ранее подробно на форуме об уничтожении всего, что не соответствует ортодоксии, было спрятано это сокровище - лишь дополняет и уточняет его.
    Но Истину уничтожить и запретить невозможно, как и распять Христа - Разум.
    Дух Божий.
    Именно во Христе мы все воскреснем после рождения Свыше.
    Не во плоти, а в Разуме.

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (26.11.18 17:56)

  • Увидел почти тоже самое, но чуть шире, и чуть-чуть в другом ключе.
    Можно сказать одно и то же, но почему-то хочется опубликовать, в конце концов:
    повторенье- мать ученья.



    То, что Аниото выложил труды свмч.Иринея Леонского- это хорошо, но только кто их будет читать?
    Это же труд. А сейчас трудиться дураков нема. Вот я и налегаю на что полегче, на видеолекции.





  • Раз уж я зашел, то в тему топа я рекомендую читателям ознакомиться с этим роликом на Ютубе из серии "Мифы человечества: христианство до Христа?" (Германия, Нидерланды, 2005 г.).
    Замечательное изложение и ведущими программы выступают ученые и исследователи мирового уровня - Элайн Пагельс, автор бесстселлера "Гностические Евангелия". Тимоти Фрек и Питер Ганди, авторы великолепной книги "Иисус и падшая Богиня", которую рекомендую каждому для образования. Ученый, благодаря которому мир впервые ознакомился с Евангелием от Фомы, середины 1-го века и автор многочисленных работ по исследованию античного христианства - Жиль Квиспелл и проч.
    Видео выдержано в академическом, научном духе без политиканства и истерии, без ярлыков и хамства.

    Поверьте, получите искреннее удовольствие от потраченного времени.

  • Неискаженное христианство
    Недавно, в 2016 м году, вышла работа "Неискаженное христианство и его первоисточники" Евлампиева Игоря Ивановича, профессора СПбГУ, доктора философских наук и автора многочисленных работ по философии и истории религии: http://philosophy.spbu.ru/5939/10990
    Работа замечательная, учитывая то как мало в России исследователей по теме. Во многом, с моей точки зрения, спорная но для наших целей на форуме подходит.
    В ней дан и разбор некоторых источников раннего христианства, обнаруженных в Наг Хаммади.
    Конечно, она так же требует времени, упорства и неподдельного интереса к теме, но дает обильную пищу для ума.
    Хочу предупредить читателей, что никто вас не научит христианству настоящему - Пути Христа, кроме вас самих. Никто за вас не пройдет ВАШ путь к Богу. Это упорный, тяжелый и индивидуальный труд каждого человека, занимающий не одну жизнь.
    Ни я, ни книги, ни любая организация или Церковь - не сделают за вас вашу работу по преображению человека-животного в Человека-Разумного, работу по преображению вашей природы, раскрытию в вас Искры Божией и в окончании по обожению.
    Гнозис - Путь к Богу и он не заключается в усваивании доктрины. Это не ортодоксия. Нельзя совершая обряды ничего достичь - это не магия. В первоначальном христианстве нет "священных книг", оно распространялось изустно и то полезно, то является священным, что помогает стать чище, помогает думать яснее, помогает избавиться от оков судьбы и мысли, помогает подняться над миром в сознании.
    Только вы сами! Я лишь хочу дать вам пищу для ума - своеобразную евхаристию, что бы вы имели возможность и стали думать и сами, своей жизнью шли по Пути, который освятит вам Христос.
    Откройте двери своего сознания свету Разума.
    В ответ на: Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
    Творите добро и будьте милосердны, как милосерден Отец наш Небесный.

  • Было бы несправедливо обойти молчанием работу выдающегося российского исследователя, историка, коптолога, доктора исторических наук, ведущего научного сотрудника Института Мировой культуры МГУ, обладавшую энциклопедическими знаниями и выполнившую одной из первых переводы сокровищ из библиотеки Наг Хаммади на русский язык с обширными комментариями - М. К. Трофимову, "Историко-философские вопросы гностицизма", написанную замечательным языком:
    http://xpectoc.com/sites/xpectoc/uploads/uploads/mime/menu/data_sheet/Trofimova_M_k_Istoriko-Filosofskie_Voprosy_Gnostitsizma.pdf
    Марианна Казимировна уже не с нами и я погрешу против ее памяти, если не выложу пару слов о ней и ее библиографию работ: https://philologist.livejournal.com/8206633.html
    Когда то, в далеком 90-м году, после службы в СА, на втором курсе родного Университета, мне в руки попалась ее книга в соавторстве с доктором исторических наук И.С. Свенцицкой "Апокрифы древних христиан":
    https://www.litmir.me/br/?b=587621&p=1 (обязательно рекомендую всем, кому дорого христианство)
    И... я пропал! Бездна, Битос, поглотила меня безвозвратно, пока люди вокруг... скирдовали капустный лист. Ее Взгляд...
    "Из очей ее крылатых - светит мгла. Трехвенечная тиара - вкруг чела. Золотистый уголь в сердце - мне вожгла!" Эти стихи Блока должны понять те, кто смотрел мой ролик выше "Христианство до Христа?"
    Еще с тех самых пор, хранится у меня маленький синий блокнотик, куда я при любой возможности записывал имена, название трудов и цитаты из Юстина, Иринея, Климента, Иеронима, Евсевия и Папия, Поликарпа, проч., и ,конечно, Иисуса, называемого Христом:
    В ответ на: Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
    Евангелие от Иоанна, гл.6:35
    Так что капустой я не обзавелся, но имею надежду на Хлеб Живый, ведущий в Вечность.

    Блок хорошо написал, тут полностью, "Прочь!":
    http://www.stihi-xix-xx-vekov.ru/blok705.html

  • И наш всеми любимый сибирский город богат учеными, посвятившими себя детальному изучению вопросов по происхождению христианства, первоначальному этапу развития христианства - называемого теперь гностицизмом, вопросам истории и переводам с греческого и коптского языков творений как ортодоксов, так и первоисточников античного христианства.
    Одним из таких ученых, которым может по праву гордится Новосибирск, является Афонасин Евгений Васильевич - доктор философских наук, магистр искусств по специальности медиевистика, профессор Новосибирского государственного университета, главный научный сотрудник Института философии и права СО РАН. Главный редактор журнала ΣΧΟΛΗ. О нем и его работах можно прочесть на его страничке:
    http://old.nsu.ru/classics/afonasin/index.htm
    или страничке НГУ:
    https://nsu.ru/ef/kafedra_ef_pravovogo___obespecheniya___rynochnoi___ekonomiki/afonasin_evgenii_vasil_evich
    Я с большим удовольствием представляю его работу "Гнозис. Фрагменты и свидетельства":
    http://old.nsu.ru/classics/gnosis/index.htm
    в которой достаточно кратко описана внешняя фактура и проблематика явления. Много вниманию уделено известным еще из критических работ ересиологов типа Иринея или Епифания, так называемым "ересям" в христианстве и основным их представителям с научной точки зрения, а не догматического на них взгляда.
    Предисловие с понятийным аппаратом и библиографией к работе приведу отдельно:
    http://old.nsu.ru/classics/gnosis/aboutme.htm
    Эта работа не так объемна, как предыдущие и я очень рекомендую ознакомиться с ней в качестве вводного материала к теме исследования. Она написана научным языком без доктринальных ругательств и шелухи.
    На его страничке же находится его небольшая, промежуточная работа к ознакомлению:
    "Гнозис в зеркале его критиков. Античный гностицизм в контексте платонической философии поздней античности": http://old.nsu.ru/classics/gnosis/interest.htm
    Не могу не отметить, что Евгений Васильевич впервые, со времен искаженного доктринальной правкой перевода Н. Корсунского в 1892 году, перевел основополагающий труд Климента Александрийского (2-3 вв) - "Строматы. Гностические заметки в воспоминание об истинной философии":
    http://old.nsu.ru/classics/stromateis/index.htm
    Семь книг Стромат или "Ковров" не являются цельным трактатом. Скорее, их можно назвать собранием сочинений разных лет, своего рода Variorum, составленных и отредактированных самим автором. Текст Стромат обладает большой степенью повторяемости: одни и те же идеи, иногда почти буквально, встречаются в различных книгах, внутри одной книги или даже в пределах одной главы. Предметы, которых Климент касался в своих трудах, в основном связаны с представлениями о тайной жизни, тайном знании и эзотерической традиции этого знания, которая ведет к истинному гносису, который он противопоставляет различным вариантам ложного гносиса.
    В ответ на: «По мере необходимости, гностик обращается к тому, что позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине. Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посредством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные тела, отличные от физических тел. А через науку астрономии, вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное соотношение… Используя же диалектику гностик, вычленяя виды и роды, постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и наипростейших (Strom. VI, 80, 1–4)
    «… философствующие эллины сознательно закрывают свои уши и не слышат истины … Эту чувственную и самолюбивую философию апостол называет “мудростью века сего”, поскольку учит она только об этом мире и о том, что в нем, во всем следуя указаниям тех, кто в этом мире правит. Поэтому эта частная философия очень элементарна, в то время как действительно совершенное знание выходит за пределы мира, обращаясь к умопостигаемому и более духовному … И не побоюсь сказать (ибо такова гностическая вера), что такой человек знает все и все понимает, достоверно схватывая то, что для нас труднодостижимо. Он есть подлинный гностик, и такими были Иаков, Петр, Иоанн, Павел и другие апостолы … Гносис ведь есть ни что иное, как нечто свойственное разумной душе, направленное на ее упражнение, чтобы благодаря гносису она смогла достигнуть причастности бессмертию (Strom. VI 67, 1 – 68,3)».
    http://old.nsu.ru/classics/gnosis/ethics_gnosis.htm , прочтите пожалуйста эту выжимку! Вы будете поражены!
    Это поистине масштабная работа, выполненная на высочайшем уровне (хоть и с небольшими замечаниями), к которой мы не раз еще вернемся во свидетельство истинному христианству, в доказательство тому, что гнозис это не пугало позднее, которым его оболгавшие ортодоксы (физически уничтожив и людей и их писания), пугают своих детей перед сном. А самое христианство и есть:
    В ответ на: Истинный гностик, "образ и подобие Божие", именно таков. Подражая Богу, насколько это возможно, не пренебрегая ничем из того, что может усилить это подобие, он воздержен, постоянен, старается жить праведно, господствует над своими страстями, делится с другими тем, что имеет, по мере сил распространяя вокруг себя добро и словом и делом.
    Тит Флавий Климент, святой и учитель христианской Церкви.

  • Очень хороший разбор гностицизма, доступным языком, и не много.

    web-страница

  • На этом, пожалуй, закончу, приведенных материалов достаточно для понимания что почем.
    Ну разве что особенно понравится и не запрещено на этом ресурсе.

  • Во-первых, зачем затеял потешное соревнование, у кого подсолнух больше? Во-вторых раз затеял забаву, так держи фирменную марку, то есть пости в теме сообщения в натуральный текст с ссылками на источники древних и современных авторов свитков, книг (их до кучи). Тексты цитируй.
    В - третьих, про ересиархов (отцов гностицизма) копай глубже, опиши кто они, в чем заключается суть, какие имеют быть в учении гностиков ошибки.
    В - четвертых учись у давнего конкурента, постить текст. Чтобы интересней было читать.

    Публикуемая литература в Библиотека православного христианина (НФ)., возможно, найдет своего читателя. Во всяком случае, кто захочет, тот прочитает какой-нибудь писательский труд.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Да, не густо... Но, ресурс то какой!
    "Православие. Самодержавие. Народность." Это очевидно слова Христа? Нет..
    Это тезис графа Сергея Семеновича Уварова (1786—1855). Будучи убежденным реакционером, он взял на себя труд идейно обеспечить правление Николая I (известный христианин!)). Как говорят православные, "окормить". В 1833 г. император Николай I назначил С. С. Уварова министром народного просвещения. И новый министр, извещая циркулярным письмом о своем вступлении в должность, в том же письме заявил: «Общая наша обязанность состоит в том, чтобы народное образование совершалось в соединенном духе православия, самодержавия и народности». И, на мой взгляд, сделал это успешно- его дело живет и сейчас:
    В ответ на: Русский, преданный Отечеству, столь же мало согласится на утрату одного их догматов нашего Православия, сколько и на похищение одного перла из венца Мономахова. Самодержавие составляет главное условие политического существования России. Русский колосс упирается на нем, как на краеугольном камне своего величия...
    И так далее. Не правда ли, как сам Правсиб сказал?
    Большие специалисты по гнозису оба.) Впемя Николая 1, как мы знаем, прославлено христианскими добродетелями. Но мы не о нем... Пока опустим остальные перлы.
    Главное, гностицизм, по словам Катасонова, имеет удачное сравнение с Лернейской гидрой:
    В ответ на: дочь Тифона и Ехидны, чудовище с ядовитым дыханием, обитавшее в подземных водах. Описывалась как змея либо с семью, девятью или даже пятьюдесятью головами. По другим источникам, чудовище с сотней шей, вырастающих из туловища. Вместо одной отрубленной головы у неё вырастали новые две (по другим источникам - три), а одна голова (средняя) была бессмертна и извергала пламя...
    что ересь гностицизма была побеждена Святыми Отцами внутри Церкви, а тяжелым камнем, привалившим место захоронения чудовища гностицизма, стали их обличения, которые дошли до нас. Но, увы, гидра гностицизма успела разложить свои яйца за пределами церковной ограды. Поэтому из них вылупились маленькие змейки, которые стали встречаться в больших количествах на тех территориях, которые принадлежат философии.
    Святые Отцы молодцы, конечно - с помощью имперской власти и войск, путем костров, террора и отъема имущества, сожжения книг и высылки - таки победили "гидру", мешавшему императорам контролировать население и единомыслию. Зачем людям знать ответы на вопросы: «Кем мы были? Кем стали? Где мы были? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение? Что возрождение?» Не надо, все вопросы и ответы на них будут даны в Церкви в установленном порядке и уполномоченными на то властями предержащими, людьми.
    Но, как видим, сегодня опять Православие опасносте!
    В ответ на: «Троянским конем», с помощью которого еретики-гностики пытались уничтожить христианство, была философия. Сегодня повторяется та же самая история. Православие находится в опасности.
    Но самое интересное еще в эпиграфе, вы заметили? "Наше время - время всяких подделок и фальсификаций. Церковь подменена христианством.." Беда какая, христианством подменена Церковь Правсиба..) Ужас!
    Я обязательно позже детально прокомментирую этот памфлет от Катасонова, в котором все что есть смешано (ведь синкретизм - умное слово применено!)) в одну кучу. У него и по экономике подобной же ценности заключения, как я не раз замечал ранее. Идет постоянное внушение неприятия философии:
    В ответ на: Но если изучать внимательно философские теории и учения последних веков и сегодняшнего дня, то увидим, что почти все они заражены вирусом гностицизма...
    Я, будучи «непрофессионалом», не дерзаю сильно погружаться в тему. Но вот что я хочу показать на примере ереси «христианского гностицизма»: Церковь стала «разъедать» (как железо разъедается серной кислотой) философия.
    Автор признался - после стольких эпитетов (!), что он не профессионал, но философия разъедает Церковь! Очевидно, это ему его "духовник" подсказал? Странно...
    Первоначальные христиане, Отцы Церкви - апологет Юстин Философ, Климент Александрийский из ортодоксов, каппадокийцы Василий Великий и Григорий Богослов, я уже про многочисленные христианские школы не говорю - для них не стоит вопрос о том, зачем христианину философия, потому что христианство — это и есть истинная философия. Философия как не что-то оторванное от жизни и замкнутое в узкие пределы школы, а как сама жизнь, доступ к истинному бытию - что и есть Гнозис по сути. Есть много путей к Богу у разных народов. Эллинам Бог дал для этого философию, а христианам - веру и гнозис! Святитель Григорий Чудотворец, который в молодости восемь лет был учеником Оригена, рассказывает о своем учителе: "Он требовал, чтобы я занимался философией, собирая по мере своих сил все, какие только есть произведения древних и философов и поэтов, не исключая и не отвергая ничего, ибо я еще не мог иметь своих суждений об этом.." В «Благодарственной речи» Оригену он говорит о самопознании как о важнейшей составляющей христианского образования:
    В ответ на: Это действительно — самая прекрасная задача философии, которая именно приписана и преимущественнейшему из пророческих духов, как мудрейшее повеление: познай самого себя
    !!!
    А, например, святитель Василий Великий, комментируя стих из Второзакония (15:9), начинающийся словами «внемли себе», рассматривает его как как аналог дельфийского «Познай Самого себя»: «Но внемли себе, то есть душе своей. …Исследуй себя самого, кто ты; познай естество свое…». «Самая прекрасная задача философии» — самопознание, это столп гностического, истинно-христианского мировоззрения, но это утаили от уважаемого автора статьи. Или христианство изменилось с того времени?
    Возможно в современном православии что то не так? Раз оно так борется с философией? Раз она так страшна ему, что разъедает его тело? До нас дошли слова Климента Александрийского, который был думаю поболее сведущь в христианстве, чем Катасонов:
    В ответ на: Если такова у них вера (ибо не буду говорить знание), может быть упразднена философским аргументом, то пусть будет упразднена: этим они всего более подтверждают, что не владеют истиной
    . Они исчерпывающе характеризуют и автора статьи Правсиба и тех, кто его "окормляет".
    Даже сам митрополит Илларион (Алфеев), председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата, постоянный член Священного синода - я цитировал его в топе "Свобода Вероисповедания", приводил суждения Николая Бердяева и других религиозных философов в подтверждение тезисов православия.
    Очевидно, ни тот, ни другой Правсибу и Катасонову - не указ.
    Ну а что касается микса на гностическую тему в указанной статье, то вы легко можете оценить уровень его содержания исходя из выложенных мною исследований по гностицизму выше.
    Позже я вернусь к этому вопросу.

  • Так, ты сам начал постить ссылки, к тому же без текста в сообщениях про гностицизм. Ему ничего не остаётся, как в ответ тебе перед носом махать перчаткой.

    Пиши таким образом текст, чтобы проходило. Начни с самого простого, опиши, по древним источникам, кто такие гностики, в чём учение заключалось, что они проповедовали, чем отличались от Апостольской Церкви. Что в Библии признают, чего отрицают. Раскрой всю сущность учения гностиков.
    Пользуйся такими маневрами в ссылках, как православных, так и не православных, как пользуется Феникс, например.

    Скорей мученик Иустин Философ, чем Юстин. "Разговор с Трифоном-иудеем" относится к апологетическому труду. Читал его труд.

    Немного отходя от темы, скажу, что я когда-то проводил статистику среди религиозных организаций католического и протестантского толка. Так, черпал всю информацию из официальных зарубежных источников. И ничего не рассыпался, пуп не надорвал.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Ранее я сослался на американского исследователя по истории религии, Элейн Пэйджелс, которая участвовала в подготовке первого полного издания собрания рукописей Наг-Хаммади на английском языке, опубликованного в США в 1977 г. и ее работу "Гностические Евангелия":
    Гностические Евангелия Она окончила Стенфордский университет. Получила степень доктора философии в Гарварде. В 1974 г. возглавила департамент религии Барнард-колледжа при Колумбийском Университете.
    С 1982 г. Элейн Пейджелс — профессор истории раннего христианства в Принстонском университете.
    В аннотации к работе сказано:
    В ответ на: Элейн Пейджелс проводит потрясающее исследование: сравнивает разные взгляды первых христиан на Бога, Церковь, личность Христа. Во времена зарождения христианства не было единства. Она показывает, почему и как разошлись пути гностиков и ортодоксальной церкви. Что за тайное знание было у первых христиан. В какой момент одна версия христианства стала превалировать над другой. И какую роль сыграли политические интересы.
    В 2007 г. её имя включено в список ста гениев современности на основе соцопроса среди британцев. Она участвовала как ведущая в ролике "Христианство до Христа" выше.
    Показать скрытый текст
    В декабре 1945 г. арабский крестьянин сделал фантастическое археологическое открытие в Верхнем Египте. Обстоятельства этой находки скрыты — возможно, потому, что открытие было случайным и тексты поступили на черный рынок нелегально. Даже спустя годы личность открывателя оставалась неизвестной. Одна молва утверждала, что это был кровный мститель; другая - что он обнаружил находку вблизи местечка Наг-Хаммади, у подножия Джебель аль Тариф, горы с более чем 150 пещерами. Природные по происхождению некоторые из тех пещер были вырублены и разрисованы; они использовались в качестве захоронений еще шестой династией, то есть 4300 лет тому назад.

    Спустя 30 лет сам открыватель - Мохаммед Али аль-Самман поведал, что случилось тогда. Незадолго до того как он и его братья решились на кровную месть за своего отца, они оседлали своих верблюдов и отправились к горе Джебель копать сабах - мягкую почву, которую они использовали в качестве удобрения для своих урожаев. Копая вокруг большого валуна, они наткнулись на красный глиняный кувшин высотой почти метр. Мохаммед Али не решался трогать его, полагая, что в кувшине мог обитать джинн или какой-нибудь злой дух.

    Но, сообразив, что в кувшине может быть спрятано золото, он поднял молоток, разбил кувшин и обнаружил внутри 13 папирусных манускриптов, завернутых в кожу. Вернувшись домой в аль-Каср, Мохаммед Али бросил книги и разрозненные листы папируса на сложенную на земле солому рядом с печкой. Умм-Ахмад, мать Мохаммеда, признавалась, что она сожгла много листов папируса вместе с соломой, так как использовала ее для разведения огня.

    Спустя несколько недель, как рассказывал Мохаммед Али, он и его братья отомстили за смерть отца, убив его предполагаемого убийцу Ахмеда Измаила. Мать предупредила братьев, чтобы они держали свои мотыги наточенными: когда они узнали, что враг их отца находится где-то поблизости, братья воспользовались предоставленной возможностью, «отрубили ему руки и ноги... вырвали сердце и съели, разделив его между собой, как заключительный акт кровной мести».

    Опасаясь, что полиция будет расследовать убийство и может нагрянуть в их дом, а следовательно, обнаружить рукописи, Мохаммед Али попросил священника Аль-Куммуса Базилиуса Абдель Масиха сохранить у себя один или несколько манускриптов. Когда Мохаммеда Али и его братьев допрашивали в связи с убийством, местный учитель истории Раджиб увидел один из манускриптов и предположил, что тот имеет какую-то ценность. Заполучив манускрипт от Аль-Куммуса Базилиуса, Раджиб отправил его своему другу в Каир, чтобы тот узнал, насколько ценным он является.

    Проданные на черном рынке в Каире через антикварных дилеров, манускрипты скоро привлекли внимание представителей египетских властей. В результате драматических коллизий они — как мы скоро узнаем — купили один и конфисковали десять с половиной из 13 манускриптов в кожаном переплете, называемых кодексами, и отдали их в Коптский музей в Каире. Но большая часть 13-го кодекса, состоящего из пяти необычных текстов, была незаконно вывезена из Египта в Америку для продажи. Молва об этих кодексах скоро достигла профессора из Утрехта Жиля Квиспела, выдающегося нидерландского историка. Взбудораженный известием о необыкновенном открытии, Квиспел обратился в Фонд Юнга в Цюрихе, чтобы купить кодекс.

    Когда Квиспелу удалось приобрести кодекс, он обнаружил, что некоторые его страницы были утеряны. Тогда весной 1955 г. он отправился в Каир, чтобы попытаться найти утерянные страницы в местном Коптском музее. Прибыв в Каир, историк тотчас же отправился в музей, попросил на время фотографии некоторых текстов и поспешил обратно в свой отель, чтобы расшифровать их. Расшифровав первую строку, он вздрогнул и не поверил своим глазам, прочитав: «Эти сокровенные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал близнец Иуда Фома». Квиспел знал, что его коллега Х.-С. Пюэш, используя записи другого французского ученого, Жана Доресса, отождествил начальные пропущенные строки с фрагментами греческого Евангелия от Фомы, найденного в 1890-х.

    Но с открытием всего текста вставали новые вопросы: был ли у Иисуса брат-близнец, как утверждалось в данном тексте? Действительно ли данный текст был аутентичной записью того, что говорил Иисус? Согласно названию рукопись содержала Евангелие от Фомы, но непохожее на другие евангелия Нового Завета; автор идентифицировал его как тайное евангелие. Квиспел также обнаружил, что оно содержит многие известные высказывания из Нового Завета; но эти высказывания, помещенные в незнакомом контексте, наводили на иные смысловые значения. Другие отрывки, найденные Квиспелом, полностью отличались от какого-либо христианского предания; в одном из них, например, «Иисус живой» говорит загадочными и лаконичными словами, подобно коанам дзена:1::

    Иисус сказал: «Если ты вынес наружу то, что внутри тебя, что ты вынес наружу - спасет тебя. Если ты не принес то, что внутри тебя, оно разрушит тебя».

    Текст, который Квиспел держал в руках, - Евангелие от Фомы -был всего лишь одним из 52 текстов, найденных в Наг-Хаммади. Скрепленное с ним в том же свитке Евангелие от Филиппа, приписывает Иисусу деяния и высказывания, совершенно отличные от тех, какие мы встречаем в Новом Завете:

    ...собеседник [Спасителя] есть Мария Магдалина. [Но Христос любил] ее больше чем [всех] учеников и обычно целовал ее [часто в губы]. Остальные [ученики обижались]... Они говорили ему: «Почему ты любишь ее больше, чем всех нас?» Спаситель отвечал и говорил им: «Почему я не люблю тебя, как (я люблю) ее?».

    Другие высказывания из этого манускрипта критикуют общепринятые христианские представления, такие как непорочное зачатие или телесное воскресение, как наивные недоразумения. Еще один текст в том же свитке, Апокриф (буквально «тайная книга») Иоанна, начинается с того, что автор выражает готовность открыть «мистерии и вещи, сокрытые в молчании», которые Иисус преподает своему ученику Иоанну.
    Мохаммед Али позже утверждал, что некоторые тексты были потеряны: сожжены или выброшены. Но и то, что осталось, было удивительным: 52 замечательных текста ранних веков христианской эры — включая собрание ранних христианских евангелий, неизвестных прежде. Кроме Евангелия от Фомы и Евангелия от Филиппа находка содержала Евангелие Истины и Евангелие египтян, авторы которых определяли эти книги как «[священные книги] Великого Невидимого [Духа]».

    Еще одна группа текстов приписывалась последователям Иисуса: Апокриф Макова, Апокалипсис Павла, Письмо Петра к Филиппу и Апокалипсис Петра.
    То, что открыл в Наг-Хаммади Мохаммед Али, — это вскоре стало ясно — оказалось коптскими переводами, сделанными почти полторы тысячи лет назад, еще более древних манускриптов. Сами оригиналы были написаны на греческом - языке Нового Завета; как выявили Доресс, Пюэш и Квиспел, часть из них была открыта археологами 50 лет назад, когда те нашли несколько фрагментов подлинного греческого текста Евагелия от Фомы.

    О датировке самих манускриптов не существует больших споров. Рассматриваемые папирусы имеют кожаные переплеты, и поэтому коптские рукописи относят к 350-400 гг. н.э. Но ученые спорят о датировке исходных текстов. Некоторые из них не могли появиться ранее 120-150 гг. н.э., так как Ириней, ортодоксальный лионский епископ, заявляет в 180 г., что еретики «похваляются тем, что обладают большим числом евангелий, чем есть на самом деле»; он жалуется, что в его время такие писания уже имели широкое распространение - от Галлии до Рима, Греции и Малой Азии.

    Квиспел и его коллеги, впервые опубликовавшие Евангелие от Фомы, определили дату для подлинника - 140 г. н.э. Некоторые считали, что, поскольку те евангелия были еретическими, они должны были быть написаны позже, чем новозаветные евангелия, которые датировались 60-110 гг. Но недавно профессор Гарвардского университета Гельмут Кестер предположил, что собрание изречений в Евангелии от Фомы, хотя и составленное в 140 г., может включать некоторые традиции, даже более древние, чем евангелия Нового Завета, «возможно, как первой, так и второй половины I века» (50-100 гг.), то есть более ранние, чем Евангелия от Марка, Матфея, Луки и Иоанна.

    Ученые, исследующие находки Наг-Хаммади, обнаружили, что в некоторых рукописях повествуется о происхождении рода человеческого в терминах, очень отличающихся от тех, что обычно встречаются в Книге Бытия. Свидетельство Истины, например, повествует о райском саде с точки зрения змия! Здесь давно известный змий, появляющийся в гностической литературе как принцип божественной мудрости, убеждает Адама и Еву разделить знание, в то время как Господь грозит им смертью, ревниво пытаясь отвратить их от получения знания и выгоняя из Рая, когда они достигают такового13. В другом тексте, таинственно озаглавленном Гром. Совершенный Ум, повествуется о женской божественной силе с необыкновенно певучим и прекрасным голосом:

    Итак, я есть первая и последняя, Я почитаемая и презираемая. Я блудница и святая. Я жена, и я дева...
    Я бесплодная и имеющая множество сынов...
    Скрыть текст
    Приятного вам прочтения!
    Пока я давал суммарные исследования, описывающие определение гностицизма (которого так и нет на сегодняшний день и быть не может, как не существует никаких догм на Пути к Богу), среду и историко-философские вопросы с ним связанные. Мы не касались конкретики текстов.
    В дальнейшем я постараюсь уделить этому больше внимания.

    Приведенные исследования - обширны, трудны для усваивания не подготовленным человеком и требуют много времени на освоение. Поверьте, их недостаточно пробежать взглядом по диагонали. Как и Канон, что бы в нем начать улавливать смыслы и детали, их нужно и перечитывать, не торопиться с усвоением.
    Результат не заставит себя ждать - у вас откроются глаза.
    Неплохо, для начала. Многие спят все свое существование и, думая что они живы, мертвы.

    Никуда не торопитесь - у нас с вами вечность.
    Но в то же время, времени нет совсем... Вы потом поймете, о чем я.
    Об одном прошу - думайте! Многознание уму не научает, но...
    Все что есть у нас с вами - реальность, которую необходимо видеть под покровом Мифа.
    Оглянитесь вокруг себя - вы не видите и не знаете, что происходит. И себя вы не знаете.
    Мир живое существо, это тело Творца, Космократора и оно играет с вами само, помимо иных иллюзий.

    Познай самое Себя!

  • Я скажу больше, мир вокруг и мы с вами это призраки, которые "думают" что являются свободными субъектами, а на деле лишь тени, которые выполняют задачи Рока.
    Мы не свободны и не знаем себя - знаем лишь форму. Мы все куклы.
    Нами играют мощные силы, кукловоды - Архонты этого мира. Это не земное начальство совсем.
    Павел говорил о них как о Духах злобы Поднебесных, властях и силах мира сего. Я потом все покажу из Канона
    Конечно, вы думаете, что ну... рехнулся человек на почве религии..)
    Придет, я надеюсь время, когда я вам расскажу то реальное, что мне пришлось пережить и если вы сами, на собственном опыте, перенесете подобное - вы никогда не останетесь прежними.
    Я чужд всякой религиозности, но не чужд научному методу познания мира - эмпирическому.
    И когда покрывало Изиды приподнимается - поверьте, суета и грохот мира вас будут интересовать меньше всего. Как и величие любое и прочие иллюзии.

    Познай самое Себя! Вы не то, что вы о себе думаете.
    И мир это не набор случайностей, над которыми вы властны - у вас и волосы на голове все сочтены!
    Ваш бог - Судьба, и вам максимум на что можно рассчитывать, так на свой Род.
    Помните, то что я говорю уже давно научно - фенотип есть краткое и не полное проявление генотипа.
    Все мы фенотипы, расходный материал. Ограниченный и не субъектный.
    Что внутри нас? Что живет миллиарды лет? Что остается в тени, накапливая опыты порождений?
    Ведь онтогенез есть краткое и неполное повторение филлогенеза?! Задумайтесь.
    Гностики, настоящие христиане это первые ученые - они всегда были и будут. Они это знают давно.
    Христос принес Благую Весть об мире Ином, откуда все Мы родом и где мы не объекты.
    Платон называл это миром Ума, миром Идей, эйдосов. Бог есть Ум в котором живы Его Идеи.

    Начните думать. Все ваши жизненные рефлексы от Противодействующего Духа, в коллективном бессознательном, от Мира сего, которые не дают вспомнить, что мы дети Отца Живого! Мы - падшие Боги.
    Но мы напились из источника Леты.
    Христос Разум есть Вода Живая, ведущая в Жизнь вечную и это не образ и не сказка. Тление не наследует нетления. Разберитесь, что в вас от мира Сатаны - от животного и что в вас от Духа.
    Искра Божия в вас, а вы - Храм Божий и не свои.
    И эта Искра - Вы!

    Проснитесь! Познай самое Себя!

  • Вот странное дело, ну не хочется мне спорить еще и с тобой, хотя и надо. Потому что ты,
    по сути, отступаешь от Православия. Ну такова интеллигенция, и с этим ничего не поделаешь.
    Зараза "просвящения" слишком сильно внедрилась в вас. И это без вмешательства Божия не искоренить!

    У меня такое впечатление, что ты не прочитал моего даже первого поста и ссылки там, текстовой!
    Все, что ты мне предъявляешь там изложено. Ну прочитай внимательно!

    Единственная моя поправка, разъяснение, не на "эзоповом", дипломатическом языке, а на простонародном,
    чему я следую: коснусь только одного, но главного:
    Во всех этих "Евангелиях"и прочих мнениях, подвергается сомнению и осмеянию основа Православия-
    спасение людей посредством жертвы Христовой! И как одного из главных путей- Причастия!
    Именно об этом говорит этот священник, но слишком завуалированно на дипломатическом языке.
    Для вас, либеральных "православных", это конечно "терра инкогнито", а для простых православных-
    дерьмо собачье! Попытайся это понять.
    Я пытаюсь понять твое мнение, и вижу что оно дегенеративно.

    О чем говорят "Евангелия" от " смеющегося Христа",-смеющегося во время Причастия- о том, что Христос
    якобы издевается над причачающимися. Над теми кто поверил Ему!- Ну подумайте вы об этом!
    Хотя, конечно, у вас думалка искорежена гностицизмом. И это приговор.

  • Скажи,правсиб,а кто конкретно тогда спасся,ну в момент жертвы христовой?Кому такая халява привалила-греши всю жизнь,а потом раз,и за тебя все грехи твои кто-то искупил.Как погрязали людишки до распятия его во грехах,так ипосле продолжали,и продолжают и по сей день.Нет,редкие особи конечно над собой работают,зверя своего в клетку загоняют и держат там,но это ,правсиб не по мановению,а тяжким душевным трудом всей жизни.
    Сам человек должен себя из болота греха за волосы вытянуть,а не чья то смерть мученическая,а уж тем более не распитие кагора с закусыванием булочкой в специально отведеном месте.

    У меня очень мало принципов. Но те что есть я чту свято.
    " Я не друг,не слуга,я-кот, хожу где вздумается,гуляю сам по себе "(с)

  • В ответ на: а тяжким душевным трудом всей жизни.
    По человечески должен вас предупредить, что все направления в христианстве, которые требовали от православных личной святости и тяжелого труда по преображению и обузданию их животной природы - были объявлены еретическими, осуждены и рассеяны, а против некоторых были высланы войска.
    Таковы, например, донатисты - полностью те же православные. Монтанисты и проч.
    Понимаете, православные приняли такие Правила, что святость - не требует безгрешности!
    Более того, в другом топе я показывал, что святость Сана и святость Церкви - не зависят от "святости" ни ее членов и ни священнослужителей! К этому даже Августин руку приложил и обосновал богоугодность наказания, вплоть до лишения жизни..
    Это называется Предание Святых Отцов. В православии Писание не на первом месте по Святым Отцам!).
    Вы думаете я проявляю иронию? Отнюдь! А вы требуете от них "тяжкого душевного труда всей жизни".. Человеческая жертва за грех это иудейское... Догмат об искуплении – это сердце православной веры:
    В ответ на: В настоящее время активно действуют силы, которые хотят реформировать христианство в духе гуманизма и либерализма, осмеять учение о первородном грехе, унаследованного от Адама его потомками, изъять из сотериологии искупительную Жертву Христа и создать иное христианство в гностическом духе, где Христос выступает в роли учителя, и только в этом смысле является спасителем.
    http://www.pravoslavie.ru/37403.html
    Вы поймите, ведь Правсиб не таким родился - его так обтесали. Как...
    Но тогда с еретиками бороться появляется время!
    Ведь до православия, до установления догматов - не было и ереси. Там где появляются православные, всегда появляется ересь! Напримар, как сказал выше Правсиб - просвещение! И философия!
    Именно их Правсиб предлагает искоренять с "Божьей помощью"!
    Вообще любое отличное мнение (это, видимо, не касается тех, кто "от Бога" - властей предержащих).

    Но Правсиб правильно подметил главное, первоначальное гностическое христианство не признает догматы об искуплении грехов крестной жертвой, "таинство" Причастия и требует личного жизненного подвига для обуздания в себе Зверя и рождения Свыше, от Духа. Требует личной безгрешной Святости учителей. Как и многое другое - рождение от Девы, воскресение плоти, и проч.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Истинное христианство не признает первородного греха и главное, основным "грехом" в нем является невежество! У как видим у православных основной грех это - Знание, просвещение.
    Это противоположные мировоззрения, одно основано на индивидуальном пути к неизреченному Богу-Духу, как пути преображения и познания Божественного в себе, имея себе Спасителем живой Разум - Христос.
    Второе на массовой вере в божественность Епископа и собрания верующих, имея спасителем распятого когда-то "человека - Бога", качества которого определены на Соборах, созванными императором.
    Помните прекрасную иллюстрацию из книги Бытия?
    В ответ на: 15И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.
    16И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
    17а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь...
    И сказал змей жене: нет, не умрете,
    5но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло....
    И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.
    22И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. Бытие, гл.2-3
    23И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
    Вполне себе откровенно описаны все причины "грехопадения" и мотивация Божества.
    Такой у них Бог. Поэтому познание Добра и Зла у православных грех великий, а у первоначальных христиан - гностиков первая и главная добродетель.
    Христос, в противовес Богу православных, обещает ученикам Своим Жизнь Вечную и не лжет им.
    У православных это один и тот же Бог как то получается.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Поскольку топ посвящен "ереси" гностицизма - чему я не возражаю, поскольку греческое слово "ересь" означает - школу, направление, выбор и для меня не несет негативного оттенка, то я хочу выложить из приведенной выше литературы немного конкретики.
    Это будет три или четыре поста с довольно трудным материалом, но это необходимо - что бы вы понимали суть этого явления и его место в античном мире не по статейкам Катасонова, а имели материал от серьезных исследователей. Я избавлю себя от кавычек, цитат и ссылок, поскольку выше дал источники.
    Дайте себе труд усвоить его, вам это вернется сторицей.

    Творчество александрийских экзегетов (Оригена, Тита Флавия Климента) и Плотина склонно к единой схематике онтологических постороений и – в целом – характера мировосприятия. Сам гностицизм – не являясь порождением исключительно эллинизированного иудаизма, греко-восточного синкретизма, "первоначального" христианства, – возник и существовал как выражение той же установки сознания, что и учения Климента, Оригена, Плотина... Триадическая экспликация темы бытия была господствовавшей в философии второго века. Она основывалась на "этизации онтологии" и "космологизации" Платоновских бытийных триад.
    Мышление в его первоначальном варианте имело корни в тех же гнозисных структурах: а именно в представлении о фундаментальном тождестве "искры абсолютного" в человеке и Первобожества. Учения Климента, Оригена, Плотина о Первом Божестве не просто имеют ряд общих черт, но основаны на родственных апофатических воззрениях.... Учения перечисленных авторов о Втором Начале (Логосе-Христе, Уме) столь же близки друг другу. Они вписываются в общую установку субординационизма и базируются на античной диалектике Абсолютного Ума, слитой с гнозисными интуициями созидания как отпадения (это важно!).
    Понятие "эманации" характеризует лишь образную сторону учения Плотина о созидании высшими началами низших... Философия и богословие в первые века нашей эры не выступают двумя осознанно различными феноменами, их близость позволяет говорить о т. н. "философской религии", наиболее полным выражением каковой являлся неоплатонизм (тогда не было "богословия" в нашем понимании). Полемика первого – третьего веков о природе Абсолюта (имеет ли он интеллектуально-бытийный, или сверхинтеллектуальный и сверхбытийный характер) приводит к четкому выявлению двух способов философствования, которые можно технически обозначить как "интеллектуализм" и "платонизм".
    Вопрос о происхождении гностицизма вызывал и до сих пор вызывает дискуссии. Полагается, что ближе к истине та точка зрения, согласно которой гностицизм исторически связан с эсхатологическими и дуалистическими представлениями I в. до н. э. I в. н. э., где бы они не обнаруживались. Сущностным является то, что при анализе сообщений о гностиках авторов первых веков по Рожд. Хр. и гностических рукописей из "Библиотеки Наг-Хаммади" удается выявить целый ряд общих моментов, объединяющих самые разные гностические школы (и тексты).
    Основанием для гнозисного мироощущения является убеждение в фундаментальном, безусловном единстве Высочайшего Начала и абсолютного в человеке ("пневмы", "ума", "искры", "печати"). Абсолютное в человеке мыслится как нечто запредельное привычной соположенности души и тела, а поэтому оно незнакомо "эмпирическому я". Пробуждение его –чудо, ибо оно превращает в несущественную и несущую данность всю привычную "эмпирическому" человеку реальность. Это тождество порой признается превышающим не только феномен "я", но и слово "Бог" (Творец мира). Чудо-пробуждение внутреннего человеку начала аналогично чуду созидательной деятельности Сверхсущего (в большинстве гностических "аретологий") Отца и, по сути, есть образы одного и того же процесса, который метафорически может изображаться в виде "зова", т. е. созидания через творческий Логос. Как возгорание в человеческом существе его "искры" приводит к обретению полноты знания-ведания (гнозиса) от того, кто дарует пробуждающее Откровение, так и творческая активность Отца создает Плерому ("полноту") гнозиса, являющегося само-знанием Божества. Составляющие Плерому эоны – это и самостоятельные, мифологизированные (введенные в определенную историософскую плоскость) персонажи, и субстанциализированные имена-предикаты Отца.
    Подобное единство, скрепленное Плеромой, ставит вопрос об окружающем "гностического человека" Космосе. Рассмотрение исторического и текстуального материала позволяет примкнуть к трактовке гностицизма как "монодуалистического" течения (в отличие от иранского дуализма, нашедшего выражение, например в религии Мани). Это означает, что зло не-субстанциально, что оно является результатом ошибки (блуда, дерзновенного самомнения) одного (или нескольких) из чинов Плеромы.
    Первое создает все, но оно не несет вину за зло, которая сосредотачивается в деятельности Второго начала.
    Показать скрытый текст
    Ошибка требует искупления и имеющие чаще всего космогонический характер проповеди и откровения гностиков рассказывают о предыстории и путях этого искупления. В принципе все существование отпавшего, низшего ("нашего") Космоса наполнено этой спасительной деятельностью Плеромы (помните, Пронойя, которая утаена в Адаме и Христос Разум - совокупный плод Плеромы).
    Именно она составляет символическую "изнанку" истории телесного сущего.
    Человеку уготовлена особая роль в истории чувственного Космоса. Созданные по образу высших, "плеромных" сущностей (напр. "Небесного Адама"), он является местом столкновения противоборствующих сил. Низшее (телесно-душевное) держит в психологической "небытности" высшее, и поэтому, в конечном итоге, лишь благой Промысел Провидения позволяет гностикам говорить о предопределенности спасения если не всех живущих, то, по крайней мере, части ("пневматиков").
    Архетипическим примером спасения, также как и Спасителя, дарующего онтологическое Откровение, является для большинства гностических школ второго века Христос. Гностическая христология, экзотичная и сложная, тем не менее позволяет увидеть в этой фигуре средоточие структуры Космоса (дублирующейся Христом при нисхождении от "высших небес") и, одновременно, сотерическую перспективу человека., при условии обретения Откровения как важнейшего условия для познания и спасения.
    Изложенная парадигма наполняет мысли культуры второго – начала третьего веков: императорский культ, как идеологический центр язычества, в том числе и вполне политически лояльной платонической философии; аллегорическое истолкование мистерий, прямо связанное со стоической и платонической мыслью; феномен "философской религии". Последний феномен очень существенен, ибо он сближает парадигму неоплатонического мышления с богословием нарождающегося христианства, а прежде всего с Климентовой концепцией "ведающей веры". Согласно представлениям языческих философов теоретическое мышление угодно богам, поскольку природа Плеромы первичного умопостигаема. Несмотря на то, что некоторые из неоплатоников – например, Ямвлих в трактате "О египетских мистериях", – возражали против чрезмерных претензий разума на самостоятельное восхождение к Богу, против чрезмерной рационализации теургии и истолкований древних мифов, в целом неоплатонизм будет именно "философской религией".
    И Плотин, и Прокл, и Дамаскин станут уверять, что именно философствование показывает нам лик истинной религиозности.
    Хотелось бы больше сказать - возможно в будущем, о взаимной критике язычества и христианства, развивавшейся именно во II в. н. э. Проанализировать, с одной стороны, реконструируемое по апологии Оригена "Против Цельса" "Правдивое Слово" Цельса (платоник, живший во времена императора Марка Аврелия), направленное против христиан (обязательно поговорим!), с другой же – апологетические сочинения христианских авторов того времени: Иустина, Афинагора, Феофи-ла, Татиана, Климента Александрийского (поговорим частично).
    Там выявляются общие для той и другой стороны момента. Поклонение природным стихиям (стоики), почитание умерших (эвгемеризм), культ демонов как посредников между Богом и людьми (стоицизм и платонизм от Посидония и Цицерона до Плутарха). Три источника религиозного отношения теперь превращаются в обвинения. Цельс считает, что христиане поклоняются умершему злой, разбойничьей смертью; он дает понять, что они олицетворяют собой стихию материально-множественного, а последнее в Поздней Античности связывалось с деятельностью т. н. "злой души мира"( помните потемневшую Софию - Ахамот?) и, следовательно, с демонами, олицетворяющими отрицательное, разрушительное в Космосе. В целом труд Цельса позволяет считать, что образованным язычникам второго – начала третьего веков христианство представлялось своего рода бунтом "злых душ" против наглядно данного политического и культового (насколько это было возможно в языческой культуре) единства Римского государства.
    Именно поэтому оно записывалось не просто в суеверия, но почиталось одним из самых грубых и опасных среди них.
    В свою очередь христианские авторы полагают, что язычество возникло из культа природно материального (от "властителей материального" у Татиана до поклонения светилам у Климента), что этот культ обременен поклонением умершим (а христиане то что?)), а также злым демонам, выдающим себя за богов (точно так же!). Совпадения настолько бросаются в глаза, что мы вынуждены говорить об одном и том же концептуально-идеологическом клише, которое использовалось обеими сторонами.
    В общем виде оно напоминает гнозисное отвержение Космоса: только место мертвящего, разорванного, злого по основанию своему плотского мира гностических учений занимают религиозные оппоненты.
    "Триадические схемы в учениях II в."
    Если говорить о собственно философской традиции, предшествовавшей возникновению александрийского богословия, а также творчеству Плотина, то самым существенным ее итогом было укоренение "триадического" взгляда на мир. Нельзя утверждать, что именно тогда он и стал господствующим. Образ рассуждений, исходящий из усмотрения тройственности сущего, знала еще "классическая" античность. Вспомним Платоновскую философию, где центральную роль играла интуиция трех смыслов сущего – бытия как такового, совпадающего со знающим мышлением и раскрывающего себя в мир идей; сверхсущего Единого, этого превыше всякой формы пребывающего основания-к-бытию; чувственного, пространственно движущегося, становящегося мира "бывания". Однако в первом – втором веках онтологический триадизм Платона выражается уже через пространственные формы. Вызвано это было не только усвоением пифагорейской терминологии, вообще введением в онтологические штудии идей аритмологии (ведь даже образное отождествление указанных нами смыслов "сущего" с нумерическим рядом 1,2,3 позволяет трактовать их как самостоятельно пребывающие начала). Одной из причин разворачивания смысловой структуры в вертикальную иерархию стало сближение "метафизического" и "мифологического" языков платоновских диалогов. Уже Филон Александрийский рассматривал платоновские образы миросозидания, "истинной земли", ниспадения душ как указания на онтологические и даже космологические факты. Но подобное отождествление означало, что метафизический триадизм насыщался пространственными представлениями. Платоновское "превыше существа" стало пониматься в буквальном смысле: "выше и отдельно от всего". С этими "вертикальными" триадами и имеет дело исследователь философской культуры, предшествовавшей Оригену и Плотину.
    Пару слов о Высшем.
    Кто читал тексты - источники не могли не видеть лежащих в их основе триадические системы философов.
    Общеизвестно, что триадические концепции были представлены у так называемых "неопифагорейцев", или "платонизирующих пифагорейцев" интересующей нас эпохи: Модерата и Нумения. Не чужды им и собственно платоники типа Плутарха и Альбина. Наконец, они обнаруживаются в гностических учениях (Валентин, Василид, сефиане, "Евангелие от египтян", Апокриф Иоанна).
    О значении этих схем для Климента, Оригена и Плотина говорить излишне. Достаточно вспомнить полемику, разгоревшуюся вокруг вопроса об оригинальности воззрений Плотина, о степени зависимости его от Нумения, апологетический характер сочинений учеников основателя неоплатонизма (Амелия, Порфирия), и будет понятно, что триадические схемы были необычайно важны для рубежа второго-третьего веков ( и вашего покорного слуги). Такие схемы позволяли вовлечь в сферу философствования не только платоновские мифы, но и сюжеты, а также образный язык ближневосточных религий. Различная их интерпретация приводила, конечно, к разным религиозным и метафизическим установкам, но сами трехчастные структуры сохранялись.
    Скрыть текст
    Особенно показательно учение Нумения.
    Особенностью его схематики была "космоонтологизация" пифагорейского учения о противостоянии монады (предела) диаде (беспредельному). Взаимоограничение которых и создает феноменальный мир.
    Это противостояние изображается у Нумения как оппозиция Нуса-Божества (или первой простоты, монады) находящейся в постоянном течении материи (бесформенной множественной диаде). Оба принципа не сотворены – и монада, причина блага, и диада, причина зла (не нашего Зла, а как причина множественности). Созидание Космоса происходит как охват Умом материи.
    Понимание Первоначала как Ума выводит Нумения за рамки более свойственного философии первых веков трансцендентализма, который был склонен толковать "превыше сущностей" Платона как указание на превосходство Бога и над бытием, и над мышлением. Таким образом триадизм Нумения оказывается ближе "интеллектуализму" Филона Александрийского и будущего христианского богословия.
    "Гнозисное" в концепции Нумения наиболее явно заметно в его трактовке "Третьего Ума", а точнее – непосредственного Демиурга Космоса, являющегося аналогом Всеобщей Души Платона. Здесь фиксируется момент онтологического отпадения: различие между первым, вторым и третьим началами – это проявление разных степеней интенсивности мышления и бытия. Чем ниже склоняется долу Демиург, тем более в нем от Диады. На стадии же души высшая сущность превращается в саму двойственность: согласно Про-клу, "Аристандр и Нумений утверждают, что душа состоит из монады и диады" . Поэтому в своем существовании она вечно колеблется между этими началами. В сочинении Оригена "О началах" (III. 4) содержится не отмеченное еще исследователями творчества Нумения суждение, которое явно относится к кругу мыслей последнего и демонстрирует нам идею "двух душ" – материальной (диадной) и высшей (монадной). Взаимодействие и борьба этих двух принципов определяют судьбу человеческого существа, что привносит в учение Нумения дуалистические мотивы.
    Вы помните о "нижней" душе, которая причастна материи и "верхней" душе, не от мира сего.
    Рассмотрение сущего сквозь призму триадических схем было характерно и для многих собственно гностических учений. Здесь мы видим, как онтологизация фундаментальной бытийственной триады Платона совмещается с необходимостью обнаружить третье начало, объемлющее слишком несовершенный для гнозисного духа дуализм душа-тело. Яснее всего это видно на примере Валентиновой триады духовного-душевного-телесного, а также учения Василида о "трех сыновствах". Как любопытный и немаловажный факт отметим проявление в рукописях из Наг-Хаммади знаменитой триады Платона: Бытие-Жизнь-Ум.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Здесь я бы хотел остановиться и привести для сравнения манипуляции ересиолога, очень важного для ортодоксов в плане "преемственности", епископа, Иринея Лионского (2 век) на ту-же тему из его основополагающего произведения, кратко называемого "Против ересей", книги 5:
    В ответ на: Глава IX. Объяснение слов Апостола: плоть и кровь не наследуют Царства Божия.
    1. Апостол между прочим говорит и следующее: «что плоть и кровь не могут наследовать царства Божия» (1 Кор.15:50). Эти слова все еретики приводят в подкрепление своего безумия и пытаются ими остановить нас и показать, что создание Божие не имеет спасения, не обращая внимания на то, что совершенный человек, как я показал, состоит из трех — плоти, души и духа; из коих один, т. е. дух спасает и образует; другая, т. е. плоть, соединяется и образуется, а средняя между сими двумя, т. е. душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения. Итак все не имеющие того, что спасает и образует в жизнь, естественно будут и назовутся плотью и кровью, потому что не имеют в себе Духа Божия. Поэтому таковые и названы от Господа мертвыми: «оставьте, — говорит, — мертвым погребать своих мертвецов» (Лк.9:60), потому что не имеют Духа, оживляющего человека.
    2. С другой стороны, все, которые боятся Бога и веруют в пришествие Сына Его и чрез веру насаждают в сердцах своих Духа Божия. таковые справедливо называются людьми чистыми, духовными и живущими для Бога, потому что имеют Духа Отца, очищающего человека и возвышающего в жизнь Божию....
    Ибо, когда поглощена немощь плоти, она являет дух могучим; с другой стороны, дух, поглощающий немощь (плоти), получает по наследству в свое достояние плоть, и из обоих происходит живой человек. живой по причастию Духа, человек же по существу плоти....
    3. Итак плоть без духа Божия мертва, как не имеющая жизни, и не может получить царства Божия: кровь неразумна, как вода пролитая на землю. И посему (Апостол) говорит: «каков перстный, таковы и перстные»... Что же земное? Созданное (плоть). А что небесное? Дух.... дабы сделавшись лишенными божественного Духа, не потерять царства небесного, и воскликнул, что плоть сама по себе и кровь не может наследовать царства Божия.
    4. И если говорить по истине, то плоть не наследует, но наследуется.... как будто в царстве по наследству достанется в обладание земля, из которой происходит существо нашей плоти. ... так и эта плоть сама по себе не может наследовать царства Божия, но может быть взята в оное Духом в наследие... Что же живет? Дух Божий. А какое достояние умершего? Члены человека, которые и истлевают в земле. Эти и наследуются Духом, будучи перенесены в царство небесное.... Ибо наследует живущий, а наследуется плоть.
    http://mstud.org/library/i/irenaeus/5adv_haer/5ah09.htm
    Вы знаете - просто красота! Что называется, следите за руками! В этом весь Ириней и тот кто будет читать его этот опус, должен быть готов к подобным "обоснованиям" и соответствующим "выводам".
    Я специально в цитате оставил основное.
    Внимательно смотрим, что происходит! Апостол Павел ясно сказал - тело человека (плоть и кровь) не наследуют Царства Божия, и Ириней вроде с этим согласен, он постоянно дает цитаты, образы и аллегории, Дух оживляет и животворит и проч. Но следим дальше! Он заявляет, что через веру (!!!) боящиеся Бога насаждают в сердцах своих Духа Божия! Это как? Что он подразумевает под Духом? Некую категорию, которую можно по своему хотению - поверив, в себе "насадить"?) Мы знаем, что этот Дух - онтологически присущ Человеку. Верой нельзя насадить Разум, он или есть, или его нет. Но смотрим за пассами дальше!
    Немощь плоти приводит к могучему Духу! А Дух, который поглощает немощь плоти, получает в свое достояние плоть! Это очень важно. Это пример обычной казуистики. Дух получает в достояние плоть! Это как?) Дух управляет плотью, оживляет плоть - это понятно. Воля человека способна и немощного сподвигнуть на подвиг. Но как это - "получает по наследству в свое достояние"?) Далее увидим как важна эта фраза!
    Потом много мантр о том, что плоть без духа мертва и... Вот оно, ради чего все это затевалось!
    По истине, оказывается, плоть - не наследует, но наследуется... Духом! Достояние умершего - истлевающие члены человека (!!!) (христиане настоящие знают, что достояние умершего есть Дух, искра Божья в человеке. Дух в человеке самый человек и есть - именно этого Человека и необходимо отыскать в самопознании гностику! Именно этот Дух и есть достояние Божие и равен Богу! Подобное к подобному!). Но у Иринея, как и у иудеев, достояние умершего - тленные остатки, которые - внимание! - наследуются Духом будучи перенесены в Царство Небесное!!!!
    Среди людей, это называется манипуляция с целью подмены понятий! Ириней, на голубом глазу, только что сделал так, что в противоположность сказанному святым Апостолом Павлом о том что "кровь и плоть" Царство Божие не наследуют - вполне населил его и плотью и кровью, причем истлевающими!
    Красота?! Правда? Вы скажете - ну да и что?) А то, что он утвердил основной догмат о воскресении плоти, вопреки Павлу - причем ссылаясь на него и громко кляня проклятых еретиков, которые - естественно, на такой подлог только у виска крутят. Ириней, вопреки учению Апостола о телах небесных и телах земных, вопреки тому что тление не наследует нетления, только что поселил тленные остатки в Царстве Божием!
    "Ибо наследует живущий (Дух!), а наследуется плоть..))
    И я вас уверяю, все пять его книг такого же уровня и с такими же подлогами! Я могу привести еще.
    Поэтому он и Святой Отец Церкви. Он действительно основоположник ортодоксии.
    Такая вот борьба с гнозисом, на таком уровне. Все последующие отцы-ересиологи используют эту его книгу столетиями. Я впоследствии поподробнее вам про нее расскажу и про те "ереси", большая часть которых придумана, и про те "доводы" - ничем не аргументированные заявления.
    Типичная ортократия. Это сейчас эта работа Иринея Лионского кажется некой важной суммой, но в те времена она вряд ли была заметнее работ Валентина (уверен, ее никто не читал, кроме его группы), которого он критикует.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Ну что тебе ответить, на твой главный вопрос, только это пока:
    web-страница

  • А в частности на это:
    В ответ на: И, преклонив главу, предал дух, т. е. умер. И вот, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разодралась надвое, с верхнего края до нижнего, и земля потряслась, и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскрешении Его вошли в Иерусалим и явились многим.
    Почему об этом событии, воскресших из мертвых и пришедших в город ничего не говорится,- я не знаю.
    А может просто не искал, ибо я и так этому верю. Но возьму на заметку, ради тебя. Ну не могло это
    пройти не замеченным. Поищщу.

    Но еще раз выделю, акцентирую,- восстали, ожили святые. , а не кто попало.
    Хотя знаешь, мне все трудней и трудней с вами разговаривать, и трудится для вас.
    Я уже не первый раз хочу прекратить разговаривать с вами. Так что как Бог даст.

  • Правсиб,я уже неоднократно говорил тебе,что тупая копипаста меня не интересует.Меня интересуют твои мысли по этому поводу.Если у тебя есть желание непреодолимой силы донести суть тобой излагаемого до моего разума,то не сочти за труд,изложи своими словами в свободной форме,чтоб понял человек неискушеный.

    У меня очень мало принципов. Но те что есть я чту свято.
    " Я не друг,не слуга,я-кот, хожу где вздумается,гуляю сам по себе "(с)

  • "Павлины,говоришь..."(с),в смысле святые.....оночо...а кто ,правсиб,из святыми назначил?Бого или смертные людишки промеж себя?И за что?Критерии причасления к лику кем установлены?Богом?Или опять людишками?
    А не найдешь ты ничего,потому,как "Восстание живых мертвецов"-это только в голливудском кино бывает.
    И как так,правсибесли господь уполномочил тебя вести среди нас раъяснительную работу,будь добр,вынь,да положь,хо ь из широких штанин,но чтоб ,и не моги.А то как же мы будем расти над собой?

    У меня очень мало принципов. Но те что есть я чту свято.
    " Я не друг,не слуга,я-кот, хожу где вздумается,гуляю сам по себе "(с)

  • В ответ на: 6И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
    Бытие, гл.3

    Вчера, цитируя книгу Бытия о событиях в Эдеме, по недомыслию опустил этот важнейший стих.
    Каждый может убедиться из него, что в нем говориться не о "яблоках" или иных плодах для питания тела.
    Древо Познания Добра и зла дает единственную "пищу" - Знание! Гнозис. Хлеб жизни, ведущий в Вечность.
    Но и это не главное в этом стихе, а то, что еще будучи только сотворенными и не вкусившими "плодов" - Еве и Адаму они показались "приятными для глаз и вожделенными" - "потому, что дают Знание"!
    Значит у них внутри их естества было Нечто, что "тянуло" их к знанию!

    Это действительно так, а не простая догадка.
    Я приведу вам величайший текст первоначальных христиан, который восходит к первому веку и который цитировал еще Ириней Лионский, в котором подробнейшим образом описана вся космогония и сотворение человека в т.ч., и из которого напрямую следует этот вывод - Апокриф Иоанна:
    В ответ на: И когда они узнали, что он светится и мыслит лучше их и свободен от злодеяния, они схватили его и бросили в нижнюю часть всего вещества. Но блаженный Метропатор, благотворящий и милосердный, имел снисхождение к силе матери (силе), которая была выведена из протоархонта. Ведь они (архонты) могли осилить душевное и чувствующее тело. И он послал через свой Дух благотворящий и свою великую милость помощь Адаму: Эпинойю света, ту, которая произошла от него, которая была названа Жизнью. И она помогает всему творению, трудясь вместе с ним (вар.: сострадая ему), направляя его в его полноту, обучая его о его нисхождении в семя, обучая его пути восхождения, пути, которым оно сошло вниз.
    И Эпинойа света утаена в Адаме (не только затем), чтобы архонты не могли узнать ее, но дабы Эпинойа могла быть исправлением изъяна матери. И человек открылся посредством тени света, которая есть в нем. И его мысль возвысилась надо всеми теми, кто создал его
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/apokrif-ioanna_3/
    Метропатор, Мать и Отец - первая Мысль непознаваемого Абсолюта, манифестация его в Бытии и сам Потенциал истинного Бытия, Полноты! Образ Божий, Предвидение и Провидение Всего и Первый Человек.
    Именно Образ Божий был в Адаме и Еве еще до вкушения ими плодов Гнозиса, поскольку творец мира слеп - он и не видел в них заложенной Мысли Бога - именно благодаря Ему эти плоды, эта пища была вожделенна Еве.
    Я прошу отметить, что книгу Бытия писали не христиане и не гностики в нашем смысле.
    Но уже там все написано так - как и должно быть написано, без "прикрас", открыто. Творец в Бытии не желает людям вечной Жизни в Раю - а Христос желает и везде говорит об этом! Творец в книге Бытия прямо обманывает людей - "смертию умрете"! А Христос говорит что отец лжи это Диавол! Творец в книге Бытия не хочет, что бы люди узнав Добро и Зло стали как Боги, а Христос показывает Путь к Обожению, путем рождения Свыше!
    Творец из книги Бытия держит людей в невежестве и люди не свободны, а Христос принес Знание, гнозис и говорит об освобождении его путем.
    Все перед вами как на ладони - делайте выводы сами.
    Разум дан от Бога, от Бога дана Искра Света в человеке, его духовное ядро - Мысль, Первообраз Бога который зовом нравственного начала и совести внутри нас восстанавливает в Полноту и к вечной Жизни, восстанавливает в Человека - зверя рода хомо.
    Ведь первый Человек - Образ Божий, Его первая Мысль.
    Бог внутри каждого человека - Познай самое Себя!

    А чем православных с нашего форума "окормляют", какой "пищей" видно по тому, чем они в свою очередь тут нас пытаются кормить - Правсиб выше показал достаточно.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Вынужден, для логической целостности, продолжить разбор трудной темы философских оснований первоначального христианства во время поздней античности. Позволю себе еще трудный текст, что бы вы понимали - их идеи витали и находили воплощение не только и не столько у христиан в те времена. Речь идет о гнозисном духе времени, охватившего все области познания того времени.
    Я не люблю слово синкретизм. Мы люди взрослые и понимаем, что если пять человек говорят одно и тоже, то это не значит, что все они восприняли это друг у друга. История показывает, что схожие идеи находят отражение у совершенно не имеющих друг к другу отношения групп, например даже в Пополь Вух - книге-эпосе месо-американской культуры, памятник древней индейской литературы.
    Синкретизм - это понятие атеистов и материалистов. Они не могут понять и просто не знают, что первичны идеи, так же как Мир Идей реально существует и он первичен относительно нашего мира изъяна.
    Мир постепенно, по мере готовности наполняется Мыслью Бога - через Энойю Света в нас, несущей соответствующие зерна Истины в наши головы и восстанавливается в Полноту. И если первые полторы сотни тысяч лет сапиенсы ели друг друга в борьбе за выживание, то затем несколько десятков тысяч лет это происходило все меньше и меньше. Хочется надеяться, что сейчас мы обойдемся хотя бы без этого.
    Экзегетика – это не только учение о том, как следует понимать священный текст (развивавшееся еще в раввинистических школах последних веков до н. э.), чье подлинное начало ассоциируется обычно с именем Филона Александрийского и его концепцией истолкования Ветхого Завета, усвоенной потом христианскими богословами и распространенной ими на Новый Завет. Необходимо добавить, что экзегетика неразрывно связана с учением о Посреднике, о том, кто собственно и вещает нам. Посредник выступает одновременно и создателем текста, и дарителем ключа к его пониманию. Речь идет об иудейском, гностическом и христианском Логосе, "единородном сыне Божьем", исполнявшем посредническую функцию. Именно он является тем абсолютным "педагогом" (Климент), что гарантирует способность человека понять богодухновенный текст. Таким образом, экзегетика – не свободное истолкование, но следование за повелевающим Логосом.
    Экзегетами являются и платоники. Проблема посредника-Учителя у них, правда, решается несколько иначе. Для Плутарха это – благие демоны, а также душа мира ("Об образовании души по "Тимею"); для Альбина (Алкиноя) – "боги, мыслящие живые существа" и "демоны". Посредствующая среда между человеком и истиной при этом состоит из нескольких звеньев. У Нумения это Второй и Третий Умы, у Плотина –Ум и Душа. Онтологические посредники имеют выражение в текстах различных почитаемых оракулов, а также боговдохновенных авторов типа Гомера, Пифагора, Платона, египетских жрецов.
    Цели экзегетики кардинальны, ибо она должна ответить на самый главный вопрос для той эпохи.
    Его можно сформулировать по Плотиновски: "Отчего получается так, что души забывают Бога, своего Отца? Почему, имея божественную природу, являясь творением и достоянием Бога, они утрачивают знания и о Боге, и о себе?". Можно сформулировать этот вопрос и в классическом "гностическом" виде: "Чем мы были и чем мы стали, где были и куда заброшены, куда идем и откуда явится искупление, что есть рождение и что – возрождение?". Можно, наконец, взять вариации на эти темы александрийских богословов: "В чем причина уклонения и падения ума?", или "откуда творение мира и падение?".
    Путь к теозису и обретению подлинного бытия строится на осознании космосозидающего разрыва, отгорожения от Абсолютно Сущего. "Вброшенность" в плотский Космос может оцениваться в учениях первых веков нашей эры по-разному, но все они убеждены, что судьба и природа ушедших из Отчего Бытия частиц-душ (пневматических искр) связана с судьбой Космоса.
    Анализ экзегетического метода Филона Александрийского позволяет увидеть, что в его основании лежит убеждение в интимной близости абсолютного в человеке с Божеством. Без таковой близости оказывается невозможным даже самое первичное приобщение к Логосу.
    Природа Первоначала может выражаться в познавательном акте лишь апофатическим образом – таково убеждение и Климента, и Оригена, и Плотина. Различия между ними касаются одного пункта: возможно ли признать Первобожество "разумным духом", можно ли приписать ему имя "Сущего". Климент и Ориген склонны дать положительный ответ на этот вопрос. Плотин, следуя Платоновской традиции полного онтологического трансцендентализма, – отрицательный. Высшим выражением непознаваемости Начала у Климента выступает Его беспредельность. Парадоксальное для античного сознания отождествление бытийности с беспредельностью вызывается принципиальной непознаваемостью искомого объекта. Начало, обнаруживающееся в европейском критицизме как "вещь-в-себе", Плотин считает тем абсолютным, что само и создает, и указывает пределы, а, вместе с пределами, Разум. Высшим выражением апофатики Плотина является разработка им тезиса о сверхсущем и сверхумном характере Единого. Даже имя "Благо" оказывается не предикатом, раскрывающим его содержание, но всего лишь тем же самым словом, что и "Единое", только нашему "разделяющему" мышлению кажущимся особым именем.
    Разбирая проблему Ума, он трактуется как Христос, Второе Лицо Троицы, Климентом и Оригеном.
    И оказывается очень близкой к Плотиновой концепции всесовершенного, всеохватывающего интеллекта, "выступающего" из невыразимой высоты Единого.
    Показать скрытый текст
    В общем виде учения исследуемых мыслителей едины по принципу субординации, характеризующему отношения между Первым и Вторым началами. Субординация превращает Второе в разворачивание творческих потенций Первого и в сферу его самосознания.
    "Душа", трактует гнозисный схематизм в плане объяснения взаимодействия между умопостигаемым и чувственно телесным. Это вызвано тем, что именно на уровне "души" происходит непосредственный контакт умопостигаемых начал с видимым миром. По отношению к Космосу Душа, согласно платонической традиции, имеет демиургические функции. Высшие инстанции бытия отражаются в ее зеркале, но отражение есть уже мимесис, подражание. Материя, затем вещественный мир подражают более высоким началам, которые являются для них объектом стремления. Душа все-космическая создает телесный Универсум поскольку выступает его целью. Сама она стремится в высь, к созерцанию "тамошнего", благодаря чему и низшее получает часть световой энергии Единого. Созерцание Душой ее "прародителей" становится одним из фундаментальных моментов в создании Космоса. Точно также душа частная (человеческая) созидает себе "второго" (бренного, плотского) человека. Плотин говорит, что не душа входит в тело, а тело в душу: "тело, находившееся вне мира истинно-сущего, вступает туда и входит в космос жизни". При этом высшее (душевное) участвует в низшем (телесном) не сущностью, но лишь энергией, которую следует понимать как проявленность души в теле, но не как пребывание в нем.
    Не согласен, имхо, Душа сама формирует тело под судьбу индивида.
    В Душе соседствуют две совершенно противоположные тенденции – к "собиранию" (тождеству) и "рассыпанию" (инаковости); их сосуществование и взаимодействие возможно только благодаря высшему усилию, а также самому факту бытия души, выступающей субстратом смешения обоих принципов.
    Важно - неоднородность и раздвоенность еще не зло само по себе, но условие зла, которое возникает, когда частная душа (энергия всеобщей) "отклоняется" от умопостигаемого, взирает на мир "с точки зрения" своей частности, а не целокупности, которой она потеницально причастна, поддавшись уговорам "тюремщика", низшего принципа, связанного с телом.
    Это – и есть крайний уровень отпадения, начатого дерзновенным деянием Ума.
    Концепция души как субстрата и посредника между чувственно материальным, являющимся носителем греха, и умопостигаемо-духовным представляет собой органическую часть учений александрийских экзегетов.
    Это демонстрируется на примере Оригеновой христологии. Согласно этому богослову Божественная и человеческая природы Христа составляют одно лицо благодаря "душе Христа". (?????) "При посредстве сей субстанции души между Богом и плотью – ибо Божественная природа не могла слиться с телом без посредника – Бог рождается человеком". Более того она – носительница всей Космической целостности и вхождение в нее означает спасение от той же греховной "самости", частности, против которой возражает и Плотин. Не ставшая в дальнейшем догматической позиция Оригена явно показывает его близость платонизму и, в частности, позднеантичной (гнозисной) идее души как изначально, бытийно двойственному, противоречивому, "расколотому", но, одновременно, и родственному высшим началам, условию существования чувственно-телесного мира.
    Отходя от темы триад, Климент пересматривает вопрос об иерархии познавательных способностей, решаемый Платоном (в "Государстве") в пользу знания (вера основателем Академии отнесена к сфере "мнения").
    Но мы это... д..мо рассматривать не будем. Надоели верующие во всякое г..но и имеющие наглость выдавать веру свою за знание. Верьте хоть в рептилоидов, но не трогайте знание.
    Мы вновь оказываемся в рамках гнозисной схемы, где Второе начало (Ум, Плерома) именно посредствует между сверхбытийным и ущербно-тварным (Христос).
    Только во II-III вв. н. э. языческая философия приходит к отстаиванию совершенной сверхбытийности Абсолюта, христианская же теология (вслед за Филоном и Нумением) преимущественно говорит о "сущем" Божестве, хотя и превышающем конечные определения, впадая в ересь. Апофатика же Плотина имеет результатом представление об абсолютной трансцендентности Единого, творящего мир "не в соответствии с собой".
    Скрыть текст
    Первоначало, согласно неоплатоникам, превосходит и наши познавательные способности, и само бытие. Неоплатонизм наиболее последовательно сформулировал те атрибуты Первоначала, которые присутствовали еще у досократических философов (здесь выделяются элеаты и Гераклит), в эллинизме и, даже, у Аристотеля, традиционно понимаемого в качестве "интеллектуалиста", а именно: единственность, самодостаточность, неизменность, простота, вневременность (внеисторичность), превосходство над всем сущим. Иными словами, неоплатонизм, не совпадая с другими античными школами, тем не менее достаточно адекватно передал их внутреннюю интенцию и может "представлять" языческую философию.
    Тут стоит остановиться.
    Мы можем заключить, что, в противоположность материалистическому заблуждению, люди, в сущности своего существа выше своих чувств, причем каким образом, мы еще едва начали понимать. Мы можем "прозреть" в мир Идей, мир Божественного Ума.
    И наше единственное препятствие на этом пути — мы сами.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: «Ты смотришь в небеса? Иль ты забыл о том, Что Бог не в небесах, а здесь, в тебе самом?!»
    , - Ангелус Силезиус, средневековый христианский мистик. «Христос мог бы тысячу раз рождаться в Вифлееме – ты все равно погиб, если Он не родился в твоей душе», говорил он же.
    Христос не рождался в Вифлееме, не там родился и Иисус, но не это главное. А главное все в том же:
    В ответ на: «Ибо вот, Царствие Божье внутрь вас есть» Ев. от Луки, гл.17. "Потому сказываю вам, что отнимется у вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его." Ев. от Матфея, гл.21.
    Первоначальные христиане говорили, что Царство Небесное разбросано по земле, но люди не видят его и это невозможно понять без того, что бы осознавать Бога как пребывающего внутри человека.
    Человек - Храм Божий говорил ап. Павел, с одной стороны. Но человек в самопознании понимает, что уже родившись, мы оказываемся в тюрьме и выскользнуть оттуда - есть задача всей жизни. Из Нового Завета выше видим, что у целого народа может это Царство быть отнято - по делам их и дано тем, кто совершает достойные Его плоды.
    Гностики были главными врагами нарождающейся Церкви, потому что в силу своей особенности, требующей инициации, они одновременно смотрели назад, в эллинскую, античную мистерию и вперед – в наше время,
    когда в большинстве цивилизованных стран, где наконец, человек оказался признан центром для самого себя.
    Читая чудом сохранившиеся гностические первоисточники, мы поражаемся тому, насколько отдельные мысли, записанные в запрещенных Евангелиях, не просто обгоняют свое время, но, кажется, могут быть по достоинству осмыслены только сейчас, через двадцать веков после их написания, на нашем уровне развития культуры и духа! Для ортодоксов весь авторитет в Церкви и лишь она имеет право трактовать Писания и излагать Благую Весть Христа, первоначальные же христиане, обращаются ко Христу в самопознании как Богопознании непосредственно, без посредника. Их знание приходило к ним через мистерии и личное переживание.
    Ужас православия именно в его доступности. Кем бы ты ни был, достаточно верить в Христа, и ты получишь спасение. Конечно, христианская мораль куда более сурова, чем языческая, но существует ритуал покаяния. Кроме того, ни одна языческая религия не утверждала, что верующие «иначе» обречены на проклятие. Кафолицизм здесь наследовал иудейскую религию с её нетерпимостью и догматизмом.
    Абстрактное восприятие божества, осознание Бога как Единого источника всего сущего было достоянием очень небольшой группы посвященных. Церковные учителя, исходя и из благих намерений, пытались сделать общим то, что было инициатическим. Это неизбежно приводило к тому, что для любого (!) читателя
    Евангелия очевидно, что «христианство» в понимании Церкви и учение Христа» как они есть даже в Новом Завете и тем более в апокрифических Евангелиях, принципиально различны.
    До сих пор в истории не было такого разрыва между декларируемым учением и реальностью.
    Тот опыт, который от начала веков понимался как глубинный, интимный опыт перерождения в результате инициатического нисхождения, либо (для простонародья) как цикличный процесс смерти и возрождения природы, был перенесен на конкретного исторического персонажа, иудейского Рабби.
    Как результат – возможность непосредственного переживания была существенно уменьшена, ритуал был сведен к некоей формальности, слово «таинство» более не несло в себе тайны, а сводилось к церемонии.
    А мистерии, любой эзотеризм в рамках ортодоксальной религии вызывал подозрение в «прелести» и ереси.
    В то время, как официальное христианство требовало Веры, в распятого при Понтии Пилате и воскресшего во плоти Иисуса Христа - искупителя, гностицизм утверждал, что только непосредственное сверхразумное и откровенное знание, гнозис, непосредственный духовный опыт, причастность к мистерии дает спасение, поскольку приводит к Богопознанию и обожению человека.
    Ведь нельзя "видеть" Бога и не "быть" Богом! Нельзя познать Бога будучи животным. Необходимо "найти" в себе, слиться в сознании с Искрой Божьей. Подобное увидит и узнает Подобное. Начиная с христианства, произошел раскол на «большую» и «малую» традиции, на церковь и тайное братство, на веру и знание, на официальное и запретное знание. Фактически, христианская форма религии была первой в истории доктриной глобализма и унификации. Право индивида на личное познание Бога, на свой выбор, было насильственно отнято и на протяжении двадцати веков и подавляется местами до сих пор.
    Гностицизм, начиная с Иисуса Христа и ап. Павла есть философия бунта против своего времени и положения вещей, такой тюрьмы существования в несвободе и такого князя мира сего.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Как это ни покажется парадоксальным, но историческая заслуга церкви состоит в том, что, отвергнув и преследуя малую традицию, официальная христианская цивилизация создала в подполье контркультуру, которая не имела до сих пор аналогов.
    Отвергнутый системой индивид был вынужден отвечать тем же, и именно это стало причиной роста радикально индивидуального сознания. Дохристианская инициация ставила целью встроить индивида в коллективный миф. Но изгнание инициации из ортодоксальной церкви сделало важную вещь: инициация стала направлена на прямо противоположную цель – сотворение «Иного» индивида, индивида независимого от коллективного мифа.
    Индивида, способного освободиться от всех навязанных ему ограничений для того, чтобы самостоятельно выстроить свою этику и свою культуру. Потенциальная масса сопротивления ортодоксии накапливалась век за веком и, в конце концов, взорвала не только саму ортодоксию, но идею авторитаризма, деспотии и самодержавия. К сожалению, не у нас, где его сменила советская система, много более деспотичная.
    Высший индивид, христианин-гностик, пневматик, который был бы элитой культуры дохристианской, в христианской культуре не находил себе места. Первый взрыв произошел в эпоху Ренессанса, когда преследуемые "ереси" в определенный момент исподволь захватили умонастроения преследователей. Язычество, магия, герметизм были возрождены и, несмотря на неизбежный культурный откат в виде протестантизма и контрреформации, именно герметическая и платоническая философия дала колоссальный толчок развитию науки и либеральной культуре.
    В конечном счете, уже в 18-м веке устами Локка было провозглашено главное: мои отношения с Богом не касаются никого кроме меня и Бога! Это – категорический императив культурного человека современности. На первый взгляд, между этим утверждением и гностицизмом не так много общего. И, тем не менее, подспудно уже в этой фразе в центр выносится противопоставление религии коллективной и индивидуального знания, мировоззрения. А первыми представителями «Индивидуальной религии» были именно первоначальные христиане - гностики.
    Вот почему гностик является «самым опасным человеком на земле». Вы держите вирус свободы, вирус, который разрушит стены тюрем (включая тюрьму тела и мира) и церквей, поместив индивида в центр бытия. Человек - Первообраз Абсолюта, а не раб условностей, мифов и тем более, людей.
    Вот почему мы видим такой оскал против "либеральных православных", образования и философии. Такую ненависть к личной свободе и мнению - в этом сама тысячелетняя суть православия, кафолической Церкви.
    Я выше цитировал из Библии, книги Бытия тезисы "грехопадения", где видно что самой причиной "грехопадения" явилось совсем не ослушание, а природная тяга и вожделение Человека к знаниям, к познанию Добра и Зла, ибо "станете как Боги"!
    Бог ревнивец не желал людям ни быть равными себе, ни вечной Жизни и сковал их законами мира.
    До вкушения плодов Истины люди пребывали в "Раю" - в животном, бессознательном состоянии и даже не могли знать, что они "наги", как и все животные ничуть не стесняются наготы своей. Дело не в наготе, а в осознании себя. И люди предпочли иметь Разум и различать Добро от Зла, чем послушно пребывать в состоянии неведения. Животные познав Истину потеряли Рай бессознательного и ожили, осознав себя Человеком, подобными Творцу! Неверно, они выше Творца - они в Духе подобны Отцу Небес.
    Адам и Ева - первые гностические христиане, первые бунтовщики против Творца-Тюремщика, хотевшего держать из в рабстве невежества, - поскольку Змей в легенде из книги Бытия во второй главе является очевидным прообразом Христа. Искра Света внутри них и Зов Змея-Христа позволили им вкусить плодов познания и стать как Боги, за что они были брошены ревнивым и жестоким Иеговой в глубины пещер материи, но они осознали Себя и научились мыслить.
    Слово "хитрый" лукавый перевод, правильно - умный. Не надо удивляться - думайте.
    Заново перечтите сами легенду о Творении человека из 1-й и 2-й глав Бытия, они разные и это отличие принципиально! Вам откроется поразительная новая реальность.
    "И познаете Истину и Истина сделает вас свободными!" Иисус, называемый Христом.
    Его пример показывает, что на пути Адама и Евы, на пути - гнозисе от животного к Человеку можно лишиться не только "Рая", но и самой жизни своей.
    В ответ на: Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
    Евангелие от Матфея, гл. 16

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В данном сообщении я хочу познакомить вас с работой христианского исследователя Нового Завета Влада Вальберга, о котором я в свое время не раз упоминал "КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА АПОСТОЛА ПАВЛА. НАЧАЛА и ВЛАСТИ":
    http://xpectoc.com/issledovaniya/kanonicheskie-pisaniya/kosmologicheskaya-sistema-apostola-pavla-nachala-i-vlasti/
    В противовес ортодоксальной ангелологии и другим мифам, он подробнейшим образом и на примерах разбирает все сообщения в Новом Завете из посланий ап. Павла и Евангелий относительно "высших сил" и их роли в отношении человека и взаимоотношения их с Богом.
    В ответ на: Оригинальная Павлова космологическая система может быть выявлена в Посланиях через специфический понятийный аппарат. Это в свою очередь открывает определённый текстологический ключ для исследования оригинальной системы, выявления аутентичных фрагментов, что связаны в единое целое на основе общих терминов понятийного аппарата....
    Выделим основные термины Павловой космологической системы.

    Во Христе (в Нём) – новая мистическая реальность пребывания детей Божьих.
    Полнота [πληρωμα - plhrwma] (обретается во Христе).
    Эон [αιων - aiwn] - век, эра, миропорядок, возможно и уровень бытия.
    Мир – [κοσμου - kosmou] – мироздание, а также уровень бытия, миропорядок (в космологическом аспекте).
    Стихии сего мира [στοιχεια του κοσμου - stoiceia tou kosmou] – первоначала, первоэлементы, принципы мироздания, а также и космические силы, стоящие над міром.
    Лукавый [πονηρου(ς) - ponhrou(s)] – порочный, злой, качество естества (в оппозицию к Вышнему), или же сам враг Божий.

    Так для Павла (как, впрочем, для Иоанна и для "синоптических" евангелистов) характерно и противопоставление уровней бытия: эона нынешнего к эону будущему, новому и соответственно мiра сего к миру иному, горнему, вышнему. Отсюда в космологии и качественное разделение мирозданий – сей мiр, сей век.
    Для Павла век сей и мiр сей – лукав. Имеет своих космических покровителей – мiродержцев [κοσμοκρατορας - kosmokratoras] (Еф.6:12), мыслится возглавляемым "богом века сего" (2Кор.4:4) [qeos tou aiwnos]. Міродержцы же в космологической системе имеют и специфические наименования (иерархии, функции?). Правители этого мiра обозначены, как Начала сего мiра.

    Начало(а), Архонт(ы) – [αρχων, αρχας - arcwn, arcas] - начало, начала, начальники, начинатели - в космологическом аспекте.
    Власти – [εξουσιαις - exousiais].
    Силы – [δυναμεις – dunameis].
    Господства – [κυριοτητος – kuriothtos].
    Сам же "сей Эон" [αιων – aiwn] может мыслиться и как персонифицированная сила зла.

    Определённо такой системе присущ и некий дуализм, противостояние уровней бытия. Однако система, в основе своей, не является дуалистической. Богу противостоят силы принципиально преходящие, временные. Силы преступно заявляющие себя богом, но не равные с Истинным, и конец которых предрешён.
    Проанализируем Послания апостола на предмет упоминания космических сил, где используются специфические термины космологического аппарата: Начала, Власти, Силы, Господства. При этом проведём теологическую классификацию, а также выявим проблематику, связанную с изучением системы апостола. При анализе, попытаемся выявить, в каких взаимоотношениях с Богом находятся эти силы, а также, какую космологическую функцию они выполняют. Пару примеров вынесу для рассмотрения:
    В ответ на: 1. Упоминание и контекст. Послание Ефесянам описывает духовное противостояние ("не против крови и плоти") детей Божьих с космическими сущностями - Началами и Властями, которые охарактеризованы как мiродержцы сего мира тьмы.

    10 Наконец, укрепляйтесь в Господе и в могуществе силы Его;
    11 облекитесь во всеоружие Божие, чтобы могли вы противостать козням диавола,
    12 потому что борьба у нас не против крови и плоти, но против начал [αρχας], против властей [εξουσιας], против повелителей [κοσμοκρατορας - kosmokratoras], этого мира [κοσμου – kosmou] тьмы, против злых духов на небесах [εν τοις επουρανιοις - en tois epouraniois - в небесном]
    (Еф.6:11,12) ПК.

    Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Согласно тексту Начала и Власти здесь однозначно являются врагами Божьими, врагами детей Божьих, выполняя функцию противостояния, которая охарактеризована буквально как козни диавольские. Примечательно и указание на характер их существования, а именно пребывания "на небесах". Апостол относит Начал и Властей - міродержцев, духов злобы к сфере, которая обозначена как небесная [εν τοις επουρανιοις - en tois epouraniois - в небесном]. Место их пребывания не глубины подземелья, но некая небесная сфера. Однако возможно предположить и указание на качество, характер проявления этих врагов, как характер возвышенный и религиозный, когда последние совсем не черти по виду, а именно светлые и набожные "ангелы". Можно попытаться предположить также, что для апостола их взаимоотношение с человеком, предлагает последнему некую духовность. Основанием для такого может служить применение Павлом абсолютно того же оборота [εν τοις επουρανιοις - en tois epouraniois - в небесном] в том же послании, но уже по отношению к мистической Полноте во Христе,

    6 и воскресил с Ним и посадил на небесах [en tois epouraniois] во Христе Иисусе, (Еф.6:11,13) ПК

    В этом случае, "в небесном" - качество проявление Начал и Властей, характер духовного взаимоотношения с человеком. Возможно и внутреннее духовное пространство человека. Тогда, истинное "в небесном", для апостола, оно уже не в Началах и Властях, а во Христе.

    2. Упоминание и контекст. В том же послании Ефесянам.

    1 И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим,
    2 в которых вы некогда ходили так, как свойственно нынешнему веку, миру сему, по воле князя [αρχοντα – arconta - начала], господствующего в воздухе, духа, действующего теперь в сынах противления
    3 среди которых и мы все некогда жили в похотях плоти нашей, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе детьми гнева, как и прочие, -
    4 но Бог, богатый милостью, по великой любви Своей, которою Он возлюбил нас,
    5 нас, хотя и мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом - благодатью вы спасены -
    (Еф.2:1-6) ПК

    Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. В контексте повествования, космическое Начало (Архонт) – проявляется через людей в характере противодействия Богу. Его функция – управление людьми через похоти плоти, посредством исполнения желаний плоти и помыслов своих рабов. Важно здесь отметить и принципиальную природную, онтологическую связь похотей, помыслов и желаний плоти [σαρκος – sarkos] с космическими силами. Для апостола эти силы и самовыражение плоти находятся в единой связи, общей космологической плоскости. Также отметим, что в данном фрагменте используется единственная форма числа. Павел пишет не о Началах, но о Начале. Здесь можно предложить и два варианта.
    А) Используется собирательная форма, когда обращение идёт уже не к многим, но к одному.
    Б) Упоминаемое Начало является лишь одним представителем от некоего семейства. Этот представитель имеет свою космологическую функцию в семействе, а именно: обитает в воздухе и действует через похоти и желания плоти своих подданных.
    Существует и точка зрения, согласно которой "Начала века сего" трактуются и переводятся соответственно с греческого языка со смыслом власть имущих сего мира, когда в частности под Началами подразумеваются Пилат, Синедрион, император… . Однако такой точке зрения можно аргументировано возразить и в работе практически доказывается её ошибочность.

    Статья очень важная. Основана на анализе Канона и хорошо показывает, откуда первоначальные христиане помимо жизни самой, брали основания для своих выводов. Они вас поразят!
    Работа небольшая, но требует внимания и сосредоточения.
    Приятного прочтения!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Сотериология Апостола была связана с пониманием необходимости спасения от несовершенства самого бытия. Растление и смерть при этом мыслится органическим атрибутом самого бытия.
    Смерть – результат неустойчивой природы самого глиняного творения.
    С этим же бытием и его атрибутом связаны космические покровители - Начала и Власти. Растление и смерть при этом является средством реализации их господства над глиняными телами.
    Органический же атрибут Бытия мыслится апостолом, как враг Божий, истребление которого и являлось миссией Спасителя. Миссия же рассматривается в аспектах космологического события, когда покровители самого Бытия применяют рычаги своей власти к Спасителю, мучительно и позорно уничтожая его физически. Однако, воскресение Спасителя положило начало краху их глиняной империи праха и растления. Смерть и воскресение явилось реализацией предвечного Божьего плана.
    Глиняный Адам являлся представителем и первенцем глиняной эры, эры смерти. Рождённые от Адама наследовали его смертную природу – "в Адаме все умирают". Однако Христос – начало новой эры, эона во Христе. Смерть - она всё ещё есть. Однако Христос воскресением попрал смерть, и Христовы, живя ещё в смертном теле, живут фактически в новом эоне. Они наследники и воскресения – "во Христе все оживут". Смерть и воскресение Христа начало необратимый процесс низвержения власти державы космических сил, разрушения их рычага правления над глиняным человечеством - смерти. Начала и Власти в слепоте применили свой рычаг правления к Спасителю, убив его распятием на кресте. Однако это, по предопределению премудрости Божьей, стало началом конца их эпохи, началом конца глиняного и лукавого эона. Последнее событие их империи, свидетельствующее о полном и окончательном низвержении связано с исчезновением основ реализации их правления – смерти.
    Космические силы для Павла являются основой этого эона, началом этого мира, тогда как Христос – начало нового века, основа нового эона, грядущего мироздания, причастником которого является Церковь.
    Анализируя провозглашаемые в Посланиях воззрения можно придти и к выводу, что апостол провозглашает радикальное переосмысление традиционных ценностей в основах мироздания.
    Мироздание нынешнее - мироздание смерти и растления, органически связано с ветхой природой человечества, мыслится в единой связи с его активными силами – Началами и Властями и находится в противостоянии к миру Горнему, Божественному. Этот мир нищеты, его составляющие - ветхая природа, растление и смерть, в истоке восходят именно к своим первоосновам – Началам и Властям. Они его верховные владыки, они и основатели, несущие определённо функцию космических творцов. Представления же апостола лежат фактически в русле горшечной тематики противопоставления.
    Отметим, что сами послания Павла не несут никакого термина демиурга - низшего творца, учения о котором впоследствии будут являться объектом идеологического противостояния ересиологов. Однако само представления демиурга и развитие соответствующих учений лежит в одной органической плоскости с воззрениями апостола, с его пониманием истока этого мира, находящегося вне Полноты и связанного со своими верховными основателями.
    Следующим важным моментом является вопрос сферы базового происхождения воззрений апостола. Павел не опирается на некие эллинистические воззрения и концепции, его сотериология, теодицея и космологическая система обращается именно к Торе в весьма специфичной экзегезе. Так, Павел, открывая причину возникновения смерти, как инструмента реализации космический сил своей власти над человечеством, обращается к цитированию именно книги Бытия в истории сотворения человека из праха. Далее, религиозная история иудеев связана у апостола именно с космическими Началами и Властями, именно они распинают Спасителя. Сама же казнь – распятие на кресте, мыслится апостолом древним ритуалом повешения на древе. При этом Павел снова обращается к текстам Торы в специфической экзегезе, проводя отождествления Закона и проклятия, а распятия - с древним религиозным ритуалом. Павел видит в Законе и инструмент правления Начал и Властей. Более того, апостол недвусмысленно открывает, что вдохновителями и инициаторами повешения являются Начала м Власти, тогда как в той же Торе вдохновителем и инициатором повешения был сам Яхве. Именно "Яхве Элохим" второй главы Бытия и являются самими космическими силами, прародителями смерти и началом мира бытия праха, от которого и происходит искупление.
    Опровергаемые уже во втором столетии ортодоксальными апологетами учения и воззрения принципиально имеют в своей первооснове общие фундаментальные моменты с отражёнными в Посланиях представлениями апостола, а также общую понятийную систему. При этом Послания являются самыми ранними документами, в которых эти термины встречаются. Сами же апостольские представления не находили понимания у апологетов.
    И здесь можно привести весьма примечательный пример манипуляции, который я обещал, когда Ириней Лионский в своей полемике весьма оригинально пытался истолковать пресловутый стих из 2-го Послания Коринфянам 4-ой главы через родственную ему идейно космологическую призму:
    В ответ на: Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
    (2Кор.4:3,4 СП)
    Вот что этот "ересиолог" пишет в своем программном труде "ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ", книга третья, глава VII:
    В ответ на: "Что касается того, что они говорят, будто Павел во втором (послании) к коринфянам ясно сказал: У которых Бог века сего ослепил умы неверующих (2 Кор. 4, 4), и будто иной есть Бог века сего, и иной Тот, Который выше всякого господства, начальства и власти; то мы не виноваты, если присвояющие себе знание таинств вышебожественных не умеют даже читать Павла. Ибо, если кто сообразно с обычаем Павла, который, как я доказал в ином месте и многими примерами, употребляет перестановку слов, прочитает это место так: "у которых Бог" отделит и, несколько остановившись потом, остальное прочитает вместе за одно "века сего ослепил умы неверующих", то найдет истинный смысл, так что выйдет мысль: "Бог ослепил умы неверующих века сего".
    Чувствуете опять красоту?! Следите что называется за руками!)
    Ириней был настоящий Мастер переставлять буковки и извращать смысл до противоположного! Прекрасная иллюстрация, которая показывает непонимание в некоторой степени дуалистического воззрения по причине иного идейного фона. Остается только догадываться, каким образом использовать придыхание, что бы ту же "операцию" проделать с "Началом сего мира" из Евангелия от Иоанна.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Поскольку обещал, прокомментирую самую первую ссылку Правсиба, на целого архимандрита Василия.
    Дело это абсолютно бессмысленное, поскольку читатели уже поняли уровень ссылок Правсиба в сравнении той даже, далекой от следованию гностическим императивам, исследовательской литературы по первоначальному христианству, что я привел выше. А православные не читают не православного ничего, даже арифметики.
    В ответ на: Он утверждает, что современное гностическое учение значительно отличается от того, с которым ранняя христианская Церковь так долго боролась, особенно в том, что касается его взгляда на материальный мир.
    В самом начале видим предположение и ошибку - нет никакого "современного гностического учения", как никогда не было и "того" учения, с которым якобы "ранняя христианская церковь" так долго боролась! Учение Христа не буквализм и не ортодоксия. НЕт единого учения и нет еретиков. Нет гонений и преследований. Нет анафемы. Задача Христа одна, что бы КАЖДЫЙ кто слышит его Зов - Спасен был через преображение его животного естества. А поскольку у каждого - свой уровень развития, то и столько же путей к его Спасению. И все эти пути обязаны пролегать не через слепое повиновение Церкви архимандрита сего, а через понимание и усвоение, принятие самим Разумом и Сознанием человека.
    В ответ на: Полки книжных магазинов ломятся от литературы по этому предмету, а по христианским праздникам телеэфир наполняют передачи на эту тему. Однако этот гностицизм, который сегодня преподносят нам как «истинное христианство», имеет мало общего с тем, который отравлял христианскую Церковь во II‒IV веках.
    Я специально обходил ВСЕ книжные магазины и ни разу не встретил НИ ОДНОЙ книги по гностицизму. Более того, продавцы делали круглые глаза , услышав это слово! Как и нет передач, посвященных этой теме ни на каких эфирах! Да, полно псевдо-оккультной литературы, но господа, это же шлак для скучающих домохозяек. Приходится константировать, что статья начинается со лжи.
    В ответ на: В то время одной из главных особенностей гностицизма была философия, в основе которой лежал взгляд на материальный мир как на зло по самой своей сути. Поэтому для гностиков мысль о Боге, принявшем плоть (нечто дурное, не подлежащее исправлению), казалась невозможной и смешной.
    А кого тогда распяли на кресте недалеко от Иерусалима? Это был не галилеянин Иешуа? Приемный сын Иосифа? Такое примитивное изложение призвано видимо выставить примитивами гностиков. Во первых, Архимандриту следует для начала узнать смысл термина адопционизм. Во вторых, если мир для архимандрита полон вкусняшек и печенек, то он в мире не единственный и пусть выйдет к людям, которые ему расскажут много более о мире, чем гностики. В третьих, зло есть неведение и по этому качеству мир лежит во зле:
    В ответ на: Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам
    свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе.
    От Ин., гл. 5
    Интересно, читал ли товарищ Василий Новый Завет?
    В ответ на: Гностики считали, что спасения можно достичь, только выйдя из тела и материального мира. Поэтому в большинстве гностических писаний Христос только кажется человеком. Его тело – не более чем покров или маска, посредством которой Его можно было видеть и осязать, но которая не имела никакого отношения к Его личности.
    Полное непонимание гнозиса! Христиане говорили, что родиться Свыше необходимо при этой жизни:
    В ответ на: Те, кто наследует мертвое, мертвы сами, и они наследуют мертвое. Те, кто наследует живое, живы, и они наследуют живое и мертвое. Мертвые не наследуют ничего.... Со дня, когда пришел Христос, создан мир, украшены города, отброшено мертвое.... Те, кто говорит, что Господь умер изначала и он воскрес, заблуждаются, ибо он воскрес изначала и он умер...
    90. Те, кто говорит, что умрут сначала и воскреснут, - заблуждаются. Если не получают сначала воскресения, будучи еще живыми, (то), когда умирают, не получают ничего. Также подобным образом говорят о крещении: говорят, что велико крещение, ибо, если принимают его, будут живыми.
    Евангелие от Филлипа. Господи Сил, в каждом предложении ложь... Христос кажется человеком... Еще раз, читаем про адопционизм и тогда понимаем, что такое "докетизм". Все передано в мифах.
    В ответ на: 67. Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он не получит ее по-другому.
    Там же. На пальцах, Иисус - человек - как любой их вас. Человек, который Родился Свыше на Иордане, получив Христа - Разум. Иисуса распяли, но Христа распять нельзя - как можно распять Духа? Бог есть Дух, сказал Христос. Поэтому, архонты мира сего могут распять тело, но им слабо распять Истину, Дух человека. Это и есть докетизм, а не голограмма Иисуса, как иногда пишут... Люди не сильны в философии и примитивны в мышлении, поэтому и появились в прошлом мифы про Симона Кириянина и смеющегося Христа.
    Вы реально верите, что Божественный Разум стал бы смеяться над распятым человеком, как пишет Правсиб?
    Думайте! Думайте постоянно и всегда.
    В ответ на: И, как следствие, многие гностические тексты не содержат рассказа о Его распятии и Воскресении (ибо эти события многими гностиками не считаются актами спасения), а повествуют о «тайном учении» Христа, будто бы переданном Им тому или иному апостолу.
    О тайном учении и мистериях не для профанов повествуют сами ортодоксальные отцы и учителя Церкви - Климент Александрийский! Я выше дал ссылку, говоря о Строматах, читайте! О тайном учении говорит ап. Павел:
    В ответ на: Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей.
    1 Кор. 2 Да и сам Иисус Христос в Евангелии от Марка, гл.4, прямо говорил:
    В ответ на: И сказал им (ученикам): вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем, внешним, все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют....
    Климент Александрийский откровенно сказал в Строматах:
    В ответ на: «...Наивысшее познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас».
    Понимаете? Учение Христа не разглашается профанам и даже дано не всем апостолам. Не указано в писаниях.. Климент пишет о тайном Евангелии от Марка, которое бережно сохранялось в Александрийской Церкви его времени (2-3 века).
    Уважаемые читатели, я устал... Как можно комментировать прямую ложь или абсолютное незнание архимандритом темы, о которой он взялся вести душещипательные беседы? Ну, вот... он далее пишет:
    В ответ на: Гностицизм же сегодня, напротив, многими понимается как нечто прямо противоположное – его представляют как то христианство, которое считает Христа не Сыном Божиим, а смертным пророком; его выдают за изначальную, подлинную форму христианства, запрещенную Константинопольской Церковью, которая, по уверениям адептов гностицизма, изображала смертного пророка Христа как Божество. Для меня совершенно непостижимо, как сегодня эти гностические работы кто-то может выдавать за христианство, видящее Христа не как Божество, а только как человека.
    Христа первоначальные христиане считали за Духа, а Иисуса за человека. Но каждый человек во Христе - пророк. Да, гностицизм есть первоначальное христианское мировоззрение и не только христианское - истина не в одной форме дана человечеству!
    Действительно, в Константинополе, на Никейском соборе в 4-м веке был принят Символ Веры и все, что ему противоречило или не совпадало было со временем запрещено и преследовалось законодательно!
    Это факт! Найдите мне где в синоптических Евангелиях Иисус назван Богом? Его Богом назначили. Правильно сказать, его природа не слитна и нераздельна с божеством, он "богочеловек" в равной степени - но это действительно решения Собора и его участников. Вы сами задумайтесь хоть на малое время, как собрание людей - собрание грешных людей, обуреваемых страстями под эгидой императора, - может определить через почти четыреста лет, природу Иисуса? Это чистая политика.
    А вот иудохристиане - да, да, те, кто составлял семью Иисуса, сына Марии, брат которого Иаков Справедливый был главой Иерусалимской Церкви, считали Его пророком! Никто Его богом не считал из близких людей!
    Да и Иисус никого из них не почитал и тем более не считал свою мать - Богородицей!
    Все, кто читали Евангелия - это знают. Более того, именно гностики считали Христа Богом (не Иисуса) и Евангелие от Иоанна, где Христос открыто о себе говорит "Я и Отец - одно!" евляется евангелием гностическим.
    Простите меня, но я устал... Много бить по клавишам, опровергая ложь за ложью автора статьи Правсба архимандрита Василия почти в каждом предложении. Или человека полностью несведущего в том, что он говорит. А там еще вал, я только абзац прокомментировал...
    Прошу меня понять.
    Я выложил хорошие источники по первоначальному христианству, они вам многое осветят. Читайте.
    Если вы сами не дадите труда себе познать Истину, то будете всегда бродить в тех соснах, которые вам услужливо насадят "ученые" клирики. Помните, церковь вам никогда не скажет правды об учении и его последователях, которое оно все тысячи лет сводило в могилу.
    А они ЖИВЫ!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Одним из постулатов гностицизма является знание о том факте, что многие называют "Судьбой".
    Апокриф Иоанна говорит об этом такие слова:
    В ответ на: Тогда он сказал мне: "Метропатор, тот, кто богат своей милостью, Дух святой в каждой форме, кто милосерден и кто вам сострадает, то есть Эпинойи света,- он пробудил семя рода совершенного, и его мысль, и вечный свет человека. Когда первый архонт узнал, что они возвышены более, чем он в вышине, и мыслят лучше, чем он, то он пожелал схватить их мысль, не зная, что они выше его в мысли и что он не сможет схватить их. Он держал совет со своими властями, теми, что его силы, и они вместе совершили прелюбодеяние с Софией, и они породили постыдную судьбу, то есть последнюю из оков изменчивых: она такая, что (в ней) все изменчиво. И она тягостна и сильна, та, с которой соединены боги и ангелы, и демоны, и все роды по сей день. Ибо от этой судьбы происходят всякое бесчестие, и насилие, и злословие, и ковы забвения, и незнание, и всякая тяжкая заповедь, и тяжкие грехи, и великие страхи. И таким образом все творение стало слепым, дабы они не могли познать Бога, который надо всеми ними. И из-за оков забвения их грехи утаены. Ведь они связаны мерами, временами, обстоятельствами, между тем как она (судьба) господствует надо всем.
    Я, как обещал ранее, готов рассказать один из многих случаев из собственной жизни в доказательство наличия Судьбы и подтверждения тезисов гностического христианства. Прошу у вас такта в случае комментов:

    В 2006 году, в сентябре, совершенно случайно, одна моя знакомая (на фоне моих страданий по очередной разбитой любви) предложила мне сходить к одной женщине, с ее слов - "бабушке".
    Стало интересно, чем черт не шутит? А пресловутый черт не шутил от слова совсем.
    До этого я никогда этой темой не интересовался и даже не думал в ту сторону. Всех деталей я описывать не буду. Женщина эта, лет за 50, никогда меня ранее не видела и ей обо мне никто не рассказывал - это точно и проверено. Сеанс длился минут пять, в коридоре ее квартиры на табуретке...
    То, что она сказала про мою ситуацию, впоследствии сбылось на 100%. Но это долгая история.
    Так вот, я озадаченный собрался уже уходить, как она меня остановила вопросом:
    - Вы ведь директор торговой фирмы и снимаете офис?
    - Да, говорю!
    - Сегодня у вас будут важные "гости". Но не беспокойтесь, вы все решите.
    И рассказала, что сделать, что бы прошло без последствий.
    Я конечно, поднапрягся, сел в машину и направился сразу в контору, было раннее утро. Сделал что она сказала на всякий случай. Примерно через час меня накрывает ОБЭП - в масках, как положено с оружием: всем отойти от стен, руки на виду, производится выемка документов...
    До этого случая таких ситуаций не было. И ничего такой ситуации не предвещало, как обычно.
    Все в итоге разрулили, как она и предупредила..

    Я описал лишь один случай из многих в последствии. Описал для горячих голов, кто думает, что он сам все решает в этой жизни. Очень прошу не писать мне про дьявола и то, что "ворожеи не оставляй в живых"!))
    Скажу со всей ответственностью, жизнь человека во многом определена до таких вот деталей.
    Смешно, определена до деталей одежды и внешности человека, которого вы обязательно встретите (нет, не любовь, так, по работе) лет через ..цать.
    Думайте и делайте выводы. Жизнь вам не танцы с бубнами.
    "У вас и волосы на голове все сочтены"
    В ответ на: Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.
    Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк...."
    От Иоанна, гл. 4
    Как видим, люди называли Его пророком, не зависимо от указаний Соборов через триста лет после.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Продолжая обсуждать "ересь гностицизма", необходимо остановиться на ряде источников 1-2 века, которые прояснят те или иные его положения. Я бы хотел выделить в этом ряду такие тексты, как Апокриф Иоанна, на который я выше указывал ссылку, Евангелие от Фомы, Евангелие от Филиппа и Евангелие Истины, где последние частично разобраны в выше приведенных работах Э. Пэйджелс, М. К. Трофимовой и проч..
    Конечно, эти тексты нельзя назвать Евангелием в том смысле, как они представлены в Новом Завете. Но несомненно, учитывая что Евангелие означает с греческого благую, радостную весть - они в полной мере ими являются. Сейчас, хотелось бы уделить внимание довольно сложному и позднему тексту, Евангелию Истины, который упоминал во 2-м веке "ересиолог" Ириней, и который большинством современных исследователей признается вышедшим из под пера школы Валентина.
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/1-kodeks/evangelie-istiny_2/
    Это позволяет датировать памятник первой половиной II в.
    Евангелие Истины представляет собой пример чисто философского изложения учения раннего христианства, причем здесь наглядно проявляется самостоятельность и оригинальность возникающей христианской философии (в ее гностической ветви), тяготеющей к последовательному пантеизму. При этом пантеизм мы понимаем не в смысле выдуманного церковными борцами с ересями и никем реально не разделяемого тезиса о «тождестве Бога и мира», а в том вполне последовательном философском смысле, который разъяснял Шеллинг: «...пантеизм означает не что иное, как учение об имманентности вещей в Боге <...>» [Шеллинг, 1989, с.90]. Как указывал Шеллинг, отношение Бога и вещей в пантеизме не является обратимым: вещи имманентны Богу, но Бог трансцендентен вещам. Даже при беглом чтении нетрудно заметить две характерные особенности этого сочинения по сравнению с более ранними христианскими текстами (как каноническими, так и апокрифическими). В тексте этого сочинения почти не видны следы мифологической картины мироздания. Оно излагает валентинианскую концепция, а значит и ранне-христианскую. Ведь Валентина - великого учителя первоначального христианства, никто не предавал анафеме и не исключал из ранней Церкви. О нем много написано в мною предоставленных ссылках ранее.
    Но прежде обсуждения, следует освежить в памяти следующее.
    Согласно общепринятой точке зрения, рождение христианской философии в III–IV вв. было обусловлено синтезом чисто религиозных принципов христианства с развитыми системами античной (языческой) философии (стоицизм и неоплатонизм). Такая позиция позволяет обосновать непрерывность философского развития от античности к средним векам, но сводит роль христианства в этом процессе к внедрению лишь нескольких новых принципов (идея Творения, личный характер Бога, противопоставленность человека Космосу и др.). В конечном счете такой способ понимания развития философии в первые века нашей эры ведет к тому, что собственно христианский, религиозный элемент признается, по сути, чуждым философии, которая во всех своих основных составляющих сводится к системам античной мысли. Такой подход искажает реальные процессы, протекавшие в сфере философии в I–IV вв., и связано это искажение с тем, что христианство воспринимается однозначным и определенным, сводится к ортодоксальной, церковной традиции, которая в своих истоках была (и является сейчас, как мы смогли все убедиться) враждебна по отношению к любой форме философии и поэтому, действительно, внесла в философское развитие достаточно мало своеобразных идей (вспомним филиппики Тертуллиана против рационального знания).
    Однако, если мы учтем, что раннее христианство было совсем не таким, каким его на протяжении столетий изображали церковные историки, что оно было «полицентричным», первоначально включало очень разные, если не противоположные направления, то ситуация предстанет совершенно иной: «христианская философия» оказывается гораздо более сложным феноменом, чем просто модификация античной философии.
    Самым главным здесь оказывается наличие гностической традиции в самых истоках христианской мысли. Церковные историки изображали гностицизм как достаточно позднее еретическое явление, возникшее во II в. на периферии «монолитного» ортодоксального христианства и благополучно «искорененное» церковью к IVв. На деле, такое представление ничего общего не имеет с действительностью, современные объективно настроенные исследователи признают гностическую традицию не менее древней, чем ортодоксальная, и в не меньшей степени восходящей к учению Иисуса Христа.
    По существу, гностицизм в его истоках нужно понимать не как «ересь», а как равноправную версию христианства, даже более массовую и более яркую в первые два столетия христианского развития - судя по имеющимся источникам, чем ортодоксальная традиция, получившая перевес только в III–IVвв., благодаря тому, что она соединилась с языческим государством ради обретения власти над людьми и единства Империи.
    При учете этой второй составляющей христианства его роль в философском развитии предстает совсем другой. Гностические учения с самого начала обладали очень развитой философской основой, и она была существенно иной, чем основы уже существовавшей античной философской традиции. В русской историко-философской науке впервые заговорил о философской оригинальности гностических учений Лев Карсавин; в частности, он утверждал, что новаторскую идею не-сущего Бога, т.е. Бога не обладающего качеством существования, которую историки философии всегда считали открытием неоплатонизма, на самом деле впервые выдвинул Василид, великий гностический учитель IIв. Некоторые современные
    исследователи, развивая эту тенденцию, приписывают гностикам также философскую разработку других фундаментальных богословских представлений, например, идеи троичности Бога (Афонасин).
    В Евангелии Истины доведена до ясного предела тенденция к превращению Иисуса Христа из человека, каким он предстает в синоптических евангелиях, в метафизический принцип, в Слово-Логос, порождаемое Богом.
    Он несет истину всем тем существам земного мира, которые способны ее воспринять.
    Исследователи находят множество скрытых ссылок на Евангелие от Иоанна в Евангелии Истины; уже первая фраза последнего явно намекает на концепцию Христа-Логоса, содержащуюся в прологе Евангелия от Иоанна: «Евангелие Истины это радость для тех, кто получил милость от Отца Истины, – узнать Его в силе Слова, исшедшего из Плеромы, Того, Кто в Мысли и Уме Отца, то есть Того, Кого называют Спасителем». Спаситель-Христос несет людям Истину о Боге-Отце, именно эта Истина является содержанием Слова (Логоса), выражаемого Христом. Искупать же вы будете свои грехи сами - самой своей жизнью.
    Пожалуйста, не торопясь и останавливаясь, с карандашом в руках, прочтите его текст. Подумайте, переспите с появившимися идеями и прочтите еще раз через некоторое время. Без изучения первоисточников вы не сможете разобраться в хитросплетениях сетей, заботливо разбросанных для вас сынами противления.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Начало всего существующего, называемое Отцом, но ни разу не названное Богом, описывается в Евангелии Истины так же, как и в других известных гностических сочинениях (например, как в Апокрифе Иоанна): будучи непостижимым, но Отец содержит в себе все существующее, охватывает все существующее. Тем самым выстраивается последовательная концепция, в которой главной проблемой является объяснение земного мира: ведь он тоже пребывает в Боге, но каким-то образом оказывается не тождественным ему.
    Как объяснить пребывание относительного, конечного и "злого" в абсолютном, бесконечном и Благом начале? В Евангелии Истины мы находим глубокую модель объяснения возникновения мира в Боге, которая дальше станет весьма популярной в европейской философии, мы находим ее последовательное развитие, например, в системах Шеллинга и В.С. Соловьева. Вот как это описывается в самом начале текста:
    «Поскольку Все искало Того, из Кого оно вышло, и все было внутри Него, непостижимого, немыслимого, превосходящего всякую мысль, незнание Отца стало испугом и страхом. Испуг же стал плотным, как туман, чтобы никто не смог увидеть. Поэтому оно обрело силу, Заблуждение, оно потрудилось над своим веществом в пустоте. Не зная Истины, оно появилось в творении, готовя в Силе (и) в Красоте замену Истине. И
    это не было уничижением для Него, непостижимого, немыслимого, ибо это было Ничто – испуг, и забвение, и творение лжи, а постоянная Истина неизменна, невозмутима, неприкрасима».
    Не правда ли, все именно так в нашем мире и есть! Поразительно!
    Дальнейшее невозможно уяснить без понимания того факта, который имеет истоком еще пифагорейские концепции, что Единое и Множество - не равны, хоть первое и явилось истоком второго. Не равны Единица и Двоица, поскольку последяняя уже имеет разделение в себе самой на субъект и объект. Непознаваемое и даже не-сущее Единое, самодостаточная потенция Всего, то что Платон называл Благом - через Мысль "рождает" множество, проявляя Себя и созидая истинно-сущее Бытие. Мир Идей в разуме , в Мысли Единого Абсолюта. Но эти отдельные Идеи, Эйдосы уже не равны Единому по величию и Полноте. Получается парадоксальная картина, когда порожденное не знает Родителя. Сын всегда меньше Отца, пребывая в Нем. Христос говорит в Евангелии "Отец Мой больше Меня"!
    Друзья, это мое личное мнение. Много копий сломано на соответствующих площадках, но факт остается фактом - самый момент манифестации в Бытии не-сущего Абсолюта, Единого, которое многими трактуется как акт самопознания Божества, есть начало "зла" - разделения даже Божественного, идеального творения без изъяна. Которое приводит к тому, что сама Плерома, Полнота Бытия, пребывающая в Первомысли Единого - Его не знает. А вот сама эта Первомысль, Метропатор, Провидение всего - единственный знает Абсолют.
    Хочу отметить, что мы сейчас не о нашем Космосе говорим, совсем ущербном.
    Незнание, рождаемое онтологически отделенностью от Отца, порождает в творении испуг и страх (состояния Софии, матери нашего мира, которая породила изъян в дерзкой попытке познать Непознаваемое Благо и творить подобно Ему, без Его на то благоволения), который становится источником негативной материальности, косной вещественности нашего мира: «Забвение не произошло от Отца, хотя оно и произошло о Нем». «Он явил сокровенное Свое, Он разъяснил его. Ибо кто вмещает, если не один Отец? Все пространства–отпрыски Его. ... ибо они вышли из Него, как дети, которые во взрослом человеке». «...Он совершенен, зная все пространства, которые в Нем» - это пример истинного Валентинианства. Мы все пребываем в Отце, но остаемся в неведении Его, так же как Отец пребывает в Едином, не ведая Его. И если Отец и Плерома созданы Единым через Его Мысль и хоть и являют собой множество, но наследовали качества в себе: Истину, Вечную Жизнь, Нерушимость и Предвидение, то Космос наш таких качеств не имеет и не содержит Истины в себе.
    Не все сущее имеет Имя, которое в Евангелии Истины является и призывом. Конкретное сущее может искать Отца, но оно не может само его найти; Отец должен своим действием открыть себя - назвать Имя.
    «Так что некто, если он знает, он свыше. Если он призван, он слышит, он отвечает, и он обращается к призвавшему его, он восходит к Нему, и он понимает, как он призван. Зная, он творит волю призвавшего его, он хочет делать угодное Ему, он получает покой. Имя его дается ему. Итак, тот, кто узнает, понимает, откуда он вышел и куда идет». Утверждение, что не все существа нашего мира имеют имя, и, значит, не ко всем
    обращен призыв Отца, является одним из самых загадочных в Евангелии Истины. Если иметь в виду человеческие личности, то получается, что не все они «укоренены» в Отце, часть людей является своего рода «призраками», и они не смогут спастись, вернуться к Отцу.
    "Есть много животных, имеющих форму человека" Евангелие от Филлипа, 119. Ну, мы ведь не удивимся подобному утверждению, глядя на происходящее в мире, правда? Это представление не имеет аналогов в античной философии, но имеет основания в главных памятниках раннего христианства. Прежде всего здесь нужно вспомнить мысль, изложенную в Евангелии от Иоанна, о необходимости для человека «родиться свыше», чтобы обрести Царствие Божие, т. е. подлинную, духовную жизнь. В соответствующем фрагменте Евангелия к Иисусу ночью приходит Никодим, один из уверовавших «начальников Иудейских», он говорит Иисусу, что верит в то, что он – «учитель, пришедший от Бога».
    В ответ на: «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа»
    Здесь неявно присутствует разделение людей на тех, кто обрел духовную связь с Богом, и людей, живых только физиологически, но мертвых духовно в силу их отделенности от Бога. Такие "существа" не имеют перспективы спасения, все они существуют только как «тени и призрак в ночи» [Евангелие Истины, с.101]. «Те, чьи имена Он <Отец> предвидел, названы в конце, так что некто знающий – это тот, чье имя произнес Отец. Ибо тот, чье имя не произнесено – незнающий. Поистине, как некто сможет услышать, если его имя не произнесено? Ведь тот, кто незнающий до конца, – творение забвения, и он исчезнет вместе с ним. Если, поистине, нет у этих жалких имени, нет у них и призыва» (там же, с. 97–98).
    Как такое единое Имя Отца, Христос обладает двумя «функциями» в своем приходе в мир: с одной стороны, он является знанием об Отце, поскольку выражает его сущность через его Имя; во-вторых, он содержит в себе имена всех подлинно живущих, укорененных в Отце (т. е. существовавших в нем всегда), тем самым Христос несет и все конкретные призывы, обращенные ко всем живущим.
    Помните в Каноне говорится о "Жизни Вечная во Христе Иисусе, Господе нашем".

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Итак, в тексте Евангелия Истины неоднократно подчеркивается, что Отец только сам может дать себе Имя, через которое он предстает существующим в мире, причем это Имя не состоит из букв и слов, а конкретно явлено во Христе, который, выйдя из не-сущего Отца, дает людям знание о нем. В других источниках ранних христиан говорится, что Христос есть "совокупный Плод Полноты", Разум Отца.
    "Потому-то Он и вынес Сего, чтобы Он рассказал об области и Своем месте покоя, из которого Он вышел, и прославил полноту, величие Своего имени и сладость Отца. Он расскажет каждому о том месте, из которого Он вышел..» В этом Миссия Христа. Имена всех истинно живущих и достойных спасения содержатся во Христе как Имени Отца, образуют в нем «живую Книгу живых», и только тот, кто найдет свое имя в этой книге и ответит на призыв Отца, только тот познает Отца и будет спасен, возвратившись в его полноту. "Они познали – они были познаны; они были прославлены – она прославили. Явилась в их сердце живая Книга живых, та, которая записана в Мысли и Уме Отца."
    Интересен и аспект христологии Евангелия Истины – это факт распятия и смерти Иисуса Христа. Очевидно, что эта часть истории Иисуса не играет в гностическом христианстве такой же центральной роли, как в ортодоксальной традиции, где и спасение, и грядущее воскресение обусловлено актом смерти и воскресения Христа (актом «искупления» первородного греха). В последовательной пантеистической метафизике Евангелия Истины «отпадение» мира от не-сущего Бога, точнее, возникновение метафизической «границы» между миром и Богом связано исключительно с тем, что мир существует и поэтому для него не-сущий Бог становится недоступным, недостижимым. Но акт прихода мира к существованию не связан с «грехом» людей, о чем я говорил выше. Поэтому Христу нечего «искупать», он приходит в мир, чтобы явить Имя Бога,
    т. е. принести миру утраченное им знание о Боге. Именно через знание, принесенное Христом, все, имеющие исток в Отце, могут познать его и вернуться к нему, т. е. восстановить полноту своего единства-тождества с Отцом. В Евангелии Истины дается два различных объяснения смерти Иисуса.
    В первом случае смерть Христа объясняется как «месть» «заблуждения», выступающего в качестве негативной основы существующего мира. «Он <Христос> просветил их, Он дал (им) путь; путь же – это истина, о которой Он наставил их. Поэтому оно разъярилось на Него, заблуждение, оно преследовало Его, оно мучило Его, оно обессилело. Он был распят на древе, Он стал плодом познания Отца <...>» [с. 96]. Здесь подчеркивается самостоятельность и сила «заблуждения», и, значит, неиллюзорность существования мира, «отпавшего» от Бога.
    Второй вариант объяснения более сложен. Смерть Христа, оказывается, была необходима для того, чтобы он смог явить Книгу живых, открыть ее тем, кто имеет имя и должен найти свое имя в этой Книге ради спасения.
    Как сказано в приведенном выше фрагменте, Книга живых была «оставлена Тому, кто возьмет ее и будет убит». «Поэтому милосердный (и) верный, Иисус, претерпел, принимая страдания, пока не взял эту Книгу, поскольку Он знает, что смерть Его жизнь для многих». Далее еще раз утверждается то же самое: «...Он явился, Иисус, Он облекся этой Книгой, Он был распят на древе, Он вывесил повеление Отца на кресте» [с.97]
    Книга живых несет каждому человеку его имя-призыв, откликаясь на который человек должен познать Отца
    через познание себя. В работе Ганса Йонаса "Гностицизм", выше, этому Зову посвящено много внимания.
    Принцип самопознания как главной формы познания Отца является одним из главных для гностического христианства, в Евангелии Истины об этом говорится достаточно ясно:
    «Займитесь сами собой, не занимайтесь другими, то есть теми, кого вы изгнали от себя. <...> Творите же волю Отца, ибо вы от Него, ибо Отец сладок и в воле Его то, что благо. Он познал принадлежащее вам, чтобы вы успокоились на нем, ибо по плодам познается то, что принадлежит вам» [с.103].
    Теперь перейдем к главному, о чем говорится в Евангелии Истины - принципиальном различие в понимании Христа-Логоса в ортодоксальной и гностической традициях.
    В ортодоксально-церковном образе Христа-Логоса главным является его понимание как Творца мира, в этом качестве он почти сливается с Богом-Отцом и абсолютно противопоставляется земному человеку.
    Вторая функция Христа – понимание его как Искупителя людских грехов. В итоге, ортодоксальная христология представляет собой набор очень искусственных и непонятных тезисов, начиная с самого искусственного и самого непонятного – христологического догмата. В гностической версии раннего христианства концепция Христа-Логоса, на первый взгляд, также приводит к его отделению от обычных людей. Однако Евангелие
    Истины наглядно показывает, что эта тенденция не доходила здесь до тех крайностей, которые были характерны для ортодоксальной традиции. Христос не имеет отношения к акту творения мира, поэтому он не противопоставлен обычным людям. Более того, главным в его образе оказывается его кенозис: он принимает смертную человеческую природу, чтобы наглядно явить истину о человеке – истину о непосредственной связи с Отцом каждого человека. Являясь Именем Отца, он несет истину об Отце, но в своей главной части эта истина оказывается истиной о самом человеке, тождественном в определенном смысле Отцу.
    Здесь мы подходим к самому главному принципу гностического христианства, резко отличающему его от победившей в истории ортодоксальной традиции. Этим главным принципом является единство, точнее, даже
    единство-тождество Бога и Человека.
    Абсолют «в себе» не допускает никакого познания и описания, поскольку он находится за гранью всего существующего и для нашего мира выступает в качестве (Божественного) Ничто. Но после того как из него путем эманации проистекает существующий мир, он сознательно являет себя в мире в форме
    существующего Бога-Отца. Я приведу обширную цитату из Апокрифа от Иоанна:
    В ответ на: "Это пятерица эонов Отца, который есть первый Человек, образ незримого Духа; это Пронойа, то есть Барбело: мысль, и предвидение, и нерушимость, и вечная жизнь, и истина. Это пятерица эонов андрогинных, то есть десятерица эонов, то есть Отец"...
    "И он (Незримый Дух, Абсолют) взглянул на Барбело (Первомысль Свою, Провидение всего) светом чистым, который окружает незримый Дух, и его блеском, и она понесла от него. И он породил Искру Света светом блаженного образа. Но это не было равным его величию. Это был единородный Метропатора (Христос), тот, что открылся;... И он помазал его своим благом, пока он не стал совершенным, не нуждавшимся ни в каком благе, ибо он помазал его [благом] незримого Духа... И он (сын) попросил дать ему сотоварища по труду, то есть Ум, и он (Дух) согласился. Когда же незримый Дух согласился, Ум обнаружился и предстал близ Христа (или: блага ) и восхвалил его и Барбело. Все они стали существовать в молчании. И Ум захотел выполнить дело через слово незримого Духа. И его воля стала делом, и оно обнаружилось близ Ума; и свет восхвалил его. И Слово последовало за волей. Ибо словом Христос, божественный Аутоген, создал все вещи. И вечная жизнь, и его воля, и ум, и предвидение предстали и восхвалили незримый Дух и Барбело, ибо из-за нее все они стали существовать".
    "Все вещи", которые созданы Христом - это Полнота истинного Бытия, Плерома в Уме Отца, а не наш мир.
    Это и есть Христос как универсальный, абсолютный человек; любой другой человек оказывается таким же точно явлением Бога, только в неполной и несовершенной форме, в отличие от Христа, пока, познав себя, не Родится Свыше от Христа. Духа Божия. Выше я привел очень трудный момент, где соединены воедино творение Христа-помазанника Провидением (Метропатором) и Незримым Духом, как Единородного Сына, Аутогена, хоть и не равного Отцу (!!! ересь "арианства", за три столетия до Ария.., ведь у ортодоксов Сын равен Отцу)) и Слова. Это прообраз Троицы христианства Незримый Дух - Мать (Первомысль Незримого Духа) - Сын Христос помазанник благом Незримого Духа.
    Нужно отметить, что основа для такого понимания Христа содержится в Евангелии от Иоанна, которое многие исследователи считают важным источником гностической версии христианства [Афонасин, 2002, с. 119–120]. Действительно, в Евангелии от Иоанна Христос постоянно говорит и о своем неразрывном единстве с Отцом
    и о единстве-тождестве со своими учениками, а через них и со всеми людьми. «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин. 14:10). «Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14:19–20). «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.
    Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин.14:22–23). В начале Евангелия от Иоанна Христос говорит о том, что он находится в единстве-тождестве с Богом-Отцом; чем ближе момент расставания Христа с учениками, тем чаще он повторяет тезис о своем единстве-тождестве с учениками и всеми верующими в него.
    Приведенные выше слова из Ин. 14:23 имеют особенно важный смысл: в них утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Иисуса Богу-Отцу, а учеников Иисусу, т. е. имманентность человека Богу.
    Да, знаю, материал трудный - а вы думали, нужно просто верить, что Христос две тысячи лет умер за наши грехи и можно дальше весело проводить время, во грехах, иногда каясь, покупая свечи и крестясь? Нет.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Главный тезис гностического христианства о том, что Христос (а через него каждый человек) есть явление неведомого Бога в существующем мире, прямо высказан в Евангелии от Иоанна:
    В ответ на: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»
    (Ин. 1:17).
    Этот тезис повторяется в словах Иисуса в конце тайной вечери, когда на недоумение учеников (Фомы и Филиппа), которые не понимают, куда Христос уходит и почему утверждает, что они уже видели Отца, он так отвечает им:
    В ответ на: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. <...> Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?»
    (Ин. 14:7, 14:9). Слова Христа означают, что он есть полное и исчерпывающее «явление» Бога в мире - Его Имя и он внутри нас есть. А мы в Нем. Конечно, это Евангелие богато другими нюансами, которые вы сами, изучая его, сможете осмыслить.
    Но все они сводятся к немногим - мы дети Отца живого, Храм Божий и Бог внутри нас есть. Через Дух в нас мы причастны Духу Истины. И этот то Дух, стучит в дверь нашего смутного сознания Зовом Христа: Познай самое Себя!Родись свыше от Духа - Разума, от Христа! Стань Человеком!
    Ведь Человек - Первая Мысль Божества, мысль Бога о нас. Наши имена во Христе написаны, в Книге Жизни.
    Таким образом, Евангелие Истины выражает достаточно последовательную философскую систему Валентиниан, пантеистического типа, которую можно считать развитием гностической версии раннего христианства, истоки которой находятся в Евангелии от Иоанна. Соответствующая система не осталась изолированным эпизодом в интеллектуальной истории Европы, а породила влиятельное направление философского развития, охватывающее множество известнейших мыслителей, среди которых можно назвать Мейстера Экхарта, Николая Кузанского, Дж. Бруно, Я. Бёме, Г. Лейбница, И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинга, В.С.
    Соловьева, А. Бергсона. Детальное исследование этой традиции еще остается делом будущего, однако прямая зависимость философских построений некоторых из указанных мыслителей (Бёме, Фихте, Шеллинга, Соловьева) от гностического христианства уже хорошо известна.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Кто такие в действительности гностики, волновавшие христианскую Церковь в первое тысячелетие? И что в действительности представляет из себя реальный гностицизм?


    В ответ на: Гностицизм

    В основе гностических систем лежат идеи создания высшего религиозно-философского знания, путем объединения греческой философии и философии ученого Александрийского иудея Филона с восточными религиями, особенно, с религией Зороастра. Таким путем гностики вырабатывали разнообразные системы, предполагавшие безусловное решение всех вопросов бытия. Метафизическим построениям они придавали фантастические символические формы. Познакомившись с христианством и даже приняв его, гностики не оставили своих фантастических построений, пытаясь соединить их с христианством. Так возникли многочисленные гностические ереси в христианской среде.

    Гностики апостольского века

    Симон волхв, пользуясь приемами магии, выдавал себя «за кого-то великого» (Деян. 8:9) – «высшего Эона,» в гностическом смысле. Его называют родоначальником всех еретиков.

    Керинф, александриец; его учение – смесь гностицизма с евионитством. Жил некоторое время в Эфесе, когда там пребывал ап. Иоанн Богослов.

    Докеты признавали только призрачное человечество во Христе, так как считали плоть и материю, вообще, злом. Их обличал ап. Иоанн Богослов в своих посланиях.

    Николаиты (Апокалипсис 2:14–15) исходя из гностических требований умерщвления плоти, допускали распутство.

    В послеапостольское время

    Гностики Александрийские (Василид сириец и иудей Валентин и их последователи), исходя из дуализма, или признания двух начал бытия, считали материю началом недеятельным, косным, мертвым, отрицательным началом, в то время, как

    Гностики Сирийские, принимая тот же дуализм, признавали материю деятельным началом зла (в религии Зороастра – «Ариман»). К этому направлению принадлежал и Тациан, бывший ученик св. Иустина Философа, проповедовавший строгий аскетизм. Отпрыском сирийских гностиков были антиномисты, допускавшие распущенность ради ослабления и умерщвления начала зла – плоти, материи.

    Маркиониты (по имени Маркиона, сына сирийского епископа, предавшего своего сына отлучению за гностицизм). Создатель ереси, Маркион, учил, что миром управляет, с одной стороны, благой Бог, начало духовное, а с другой стороны – сатана, как властитель материи. В Иисусе Христе, по учению Маркиона, сошел на землю Сам благой Бог, принявший на Себя призрачное тело. Маркиониты учили о недоступности познания Бога. Ересь держалась до 6-го столетия.

    Карпократ и его последователи умаляли Божество Иисуса Христа. Его секта – одна из многочисленных «антиномистических» сект – отрицателей нравственного закона – – закон, ограничивающий свободный дух).

    Манихейство

    Манихейская ересь, подобно гностицизму, представляла собой смесь элементов христианства с началами религии Зороастра. По учению Манеса, давшего начало этой ереси, борьба в мире начал духа и материи, добра и зла, света и тьмы составила историю неба и земли, в которой проявилась деятельность: а) животворного Духа, б) бесстрастного Иисуса и в) страждущего Иисуса – «Души мира.» Иисус бесстрастный, сойдя на землю, принял только вид человека (докетизм), учил людей и обетовал пришествие Утешителя. Обещанный Утешитель явился в лице Манеса, очистил извращенное людьми учение Иисуса и открыл Царство Божие. Манес проповедовал строгий аскетизм. Обвиненный в искажении религии Зороастра, Манес был убит в Персии. Ересь эта распространялась преимущественно в Западной половине Римской империи и была особенно сильна в 4м и 5м веках.


    Краткие церковно-исторические сведения

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Предлагаю, простым и доступным языком, рассмотреть краткие справки о гностических деятелях и их организациях, что отцы - гностики начала первого тысячелетия творили, и что пропагандировали:


    В ответ на: Си́мон Во́лхв (греч. Σίμων ό μάγος) — из самарийского местечка Гиттон, современник апостолов, по преданию, основатель существовавшей до III века гностической секты симониан, или еленгиан (по имени его спутницы Елены). По мнению некоторых древних христианских писателей (Иустина, Иринея, Ипполита, Тертуллиана и пр.), Симон Волхв был родоначальником гностицизма и всех ересей в церкви. Библейский персонаж.

    Первое свидетельство о нём находится в книге Деяний Апостолов (Деян. 8:9—24), где рассказывается, что диакон Филипп, успешно проповедуя Евангелие в Самарии, крестил там, между прочим, и одного волхва, Симона, считавшего себя «чем-то великим», творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление «великой силы Божией». Из Иерусалима прибыли апостолы Пётр и Иоанн, чтобы посредством возложения рук низвести Духа Святого на крещёных. Симон Волхв, увидев, что апостолы имеют дар с помощью возложения рук подавать Святого Духа, решил приобрести власть, которую имеют апостолы. Для этого он предложил денег апостолам за сообщение ему их дара и был строго обличён и отвергнут апостолом Петром. Симон смиренно принял обличение и попросил апостолов помолиться за него (Деян. 8:24).

    В дальнейшем покупка и продажа священства получит название симония — по имени Симона Волхва, который первым пытался купить благодатный дар священства у апостолов.

    Дальнейшая судьба Симона известна из других источников (главным образом через Иринея и Ипполита, пользовавшихся не дошедшею до нас «Синтагмой» святого Иустина, земляка Симона). Из Самарии Симон прибыл в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолами, выкупил из блудилища пребывавшую там 10 лет женщину Елену и объявил её творческой мыслью (греч. έπινοια) верховного Божества, родившего через неё архангелов и ангелов, сотворивших наш мир. Самого себя он выдавал за этого верховного Бога как являемого в прошедшем, настоящем и будущем (ό εστώς, στάς, στησόμενος).

    Применяясь к христианским терминам, Симон Волхв объявил, что он есть «отец», «сын» и «дух святой» — три явления единого сверхнебесного (греч. ύπερουράνιος) Бога: как отец он явился в Самарии в собственном лице Симона; как сын — в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед распятием; как дух святой он будет просвещать язычников во всей вселенной. О нераздельной с ним мысли Божией он рассказывал, что созданные ей космические духи, движимые властолюбием и неведением, не захотели признавать её верховенства и, заключив её в оковы чувственно-телесного бытия, заставили последовательно переходить из одного женского тела в другое.

    Симон Волхв

    Симон Волхв учил, что верующие в него получают свободу, которая всё дозволяет им. По этой причине последователи его — симониане предавались разврату и суевериям. Симон Волхв отвергал воскресение мертвых и утверждал, что не Бог создал мир. Симон передал изображения: своё, в виде Зевса, и спутницы своей Елены, в образе Афины, для поклонения ученикам своим.
    Он называл себя для самарян — отцом, а для иудеев — христом. Симон учил, что на горе Синай он явился в образе Отца, во время Тиверия — в образе Сына, а потом сошел на апостолов в виде Святого Духа. Симон Волхв выдавал себя за верховного Бога, как являемого в прошедшем, настоящем и будущем (др.-греч. ό εστώς, στάς, στησόμενος). Применяясь к христианским терминам, Симон Волхв объявил, что он есть «отец», «сын» и «дух святой» — три явления единого сверхнебесного (др.-греч. ύπερουράνιος) Бога: как отец, он явился в Самарии в собственном лице Симон Волхв; как сын — в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед распятием; как дух святой он будет просвещать язычников во всей вселенной.

    Симониане

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Следующий яркий представитель отцов - гностиков, это фантазер Карпократ из Александрии, существовавший во веке.
    Что же гностик Карпократ из Александрии из второго века, творил и агитировал?

    В ответ на: Карпокра́т (лат. Carpocrates) — гностик из Александрии II века н. э., видел задачу жизни в отрешении от мира и в презрении к создавшим его мятежным низшим звёздным духам. Путь к такому презрению в совершении всевозможных плотских грехов.

    Большую известность, несмотря на короткую жизнь (умер в 17 лет), приобрёл сын и ученик Карпократа — Епифан.
    Последователи Карпократа и Епифана основали в 160 году н. э. в Риме особую христианско-гностическую секту карпократиан, разделявших мнение учителя, что лучший способ презирать материальный мир — это совершать все возможные плотские грехи, сохраняя свободу духа, или бесстрастие, не привязываясь ни к какому отдельному бытию или вещам и внешнюю законность заменяя внутренней силой веры и любви. Что необходимо на собственном опыте изведать всевозможные грехи, чтобы отделаться от всех и получить свободу. Проповедь принципа общности жён привела к обвинению их в распутстве. Среди 80-ти христианских ересей «Панариона» (ок. 378 года) последователи Карпократа занимали 27-е место.

    Карпократ

    Карпократиа́не (др.-греч. καρποκρατιανοί; лат. carpocratiani), также карпокра́ты (лат. carpocrates; carpocras) и каниты, — последователи платоника-александрийца Карпократа (др.-греч. Καρποκράτους; II век), образовавшие в Риме около 150/160 года одну из гностических школ (сект).

    Исследователь гностицизма Дж. Р. С. Мид (1863—1933) упоминает также термин «Άρποκράτης» (от бога Гарпократа, — греческой адаптации древнеегипетского Хора).
    Разделяя с другими гностическими общинами как космогонические, так и сотериологические представления, группа Карпократа, согласно ЕЭБЕ (Еврейская энциклопедия), резко выступала против основных элементов иудаизма, считая, что ветхозаветный закон есть высшее зло, борьба против которого есть заслуга. Что необходимо на собственном опыте испытать всевозможные грехи, чтобы отделаться от всех и получить истинную свободу. Что именно так поступили Каин, Исав и Корей — настоящие праведники, которые были оклеветаны Библией.И что Каин родился от «высшей силы», в отличие от Авеля.

    Согласно Соловьёву (1853—1900), карпократы полагали, что лучший способ презирать материальный мир — это совершать все возможные плотские грехи, сохраняя свободу духа, или бесстрастие, не привязываясь ни к какому отдельному бытию или вещам и внешнюю законность заменяя внутренней силой веры и любви. Заключение евангельской притчи «ты не выйдешь оттуда (из темницы), пока не заплатишь последней полушки» (Лк. 12:59) они объясняли так, что необходимо изведать на собственном опыте все возможности греха, чтобы отделаться ото всех и получить свободу. Такая огромная задача требовала для каждой души целого ряда существований. Что истинные гностики или пневматики суть те, которые в прежних существованиях уже прошли через большую часть грехов и, довершая остальные в настоящей жизни, уже не подлежат после смерти дальнейшим воплощениям, а переходят прямо в царство безначального Отца. Соловьёв отмечает, что свободная любовь или общность жён составляла главное практическое применение этой доктрины.
    Карпократы имели организованное богослужение и почитали образа, происхождение которых они приписывали Пилату, пожелавшему будто бы воспроизвести лик Христа. Распространены были также изображения умершего в юности (в 17 лет) сына Карпократа, Эпифанэса (Епифана), о котором известно из «Строматов» Климента Александрийского. Свою власть над мировыми силами (греч. архонтами) карпократиане думали проявлять посредством волшебства и гадания, которыми они усердно занимались.
    Община пользовалась апокрифским сочинением «Евангелие Керинфа», которое, по-видимому, было произвольно переделано из Евангелия Матфея, и в этом искаженном виде принималось карпократианами[3]. Керинф был современником Иоанна Богослова.
    Среди 80-ти христианских ересей «Панариона» (ок. 378 года) последователи Карпократа занимали 27-е место, а отпочковавшиеся от них последователи Продика (адамиты) — на 52-м.

    Карпократы

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Далее следует, первый распространитель чувственного хилиазма ересиарх Керинф, кто такой Керинф и что осуществил, узнаем из следующей информации на светскую ссылку:

    В ответ на: Керинф (греч. Κήρινθος, лат. Церинтус, син. Керинт) — гностик и представитель гностического христианства, впоследствии признанный ортодоксальным христианством ересиархом (еретиком). Отец и первый распространитель чувственного хилиазма[2].
    Ранняя христианская традиция описывает Керинфа как современника и противника Иоанна Богослова, который написал Первое послание Иоанна и Второе послание Иоанна в том числе и с целью критики Керинфа.[3][4] Все сведения о Керинфе известны только по сочинениям его богословских оппонентов.

    Керинф различал Христа и Иисуса как две особые индивидуальности. Ириней Лионский в своем труде «Пять книг против ересей» пишет о Керинфе так:

    «…мир сотворен не первым Богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ничего не знает о всевышнем Боге. Иисус, говорит он, не был рожден от девы, (ибо это казалось ему невозможным); но подобно, как и все прочие люди, был сын Иосифа и Марии, и отличался от всех справедливостью, благоразумием и мудростью. И после крещения сошел на Него от превысшего первого начала Христос в виде голубя; и потом Он возвещал неведомого Отца и совершал чудеса; наконец, Христос удалился от Иисуса, и Иисус страдал и воскрес; Христос же, будучи духовен, оставался чужд страданий» (Ириней I, 26).

    https://ru.wikipedia.org/wiki/Керинф

    Маркион (др.-греч. Μαρκίων; ок. 85 — ок. 160 годы) — христианский богослов, ересиарх, гностик, автор первой попытки составления канона Нового Завета. Основное сочинение — Антитезы, где он до предела заострил учение апостола Павла о противоположности двух Заветов Библии.

    Около 140 года прибыл в Рим, но вскоре, в 144 году был предан анафеме местной общиной. После этого он проникся идеями сирийского гностика Кердона и основал собственную церковь со священноначалием и таинствами, которая обрела своих последователей в Италии, Египте и на Ближнем Востоке.

    Маркион решительно отверг Ветхий Завет, утверждая, что тот повествует о немилосердном Демиурге, а предсказанный там Мессия является антихристом.

    Не признавал Библию, а новый Завет он разделил на:

    Евангелие — состоящее из одной книги и представляющее собой иную версию Евангелия от Луки (в которой нет первых двух глав, и имеется некоторое отличие текста), которую он считал аутентичным текстом.


    Маркион запрещал брак и требовал обета безусловного целомудрия при крещении, отречения от всех удовольствий, воздержания в пище до наименьшей её меры, причём безусловно запрещалось мясо и вино; особенно настаивал на непоколебимости в вере во время гонений; называл своих последователей «сотоварищами в ненависти и скорби». Маркиониты не только не избегали преследований за Христа, но нередко провоцировали их, и их община гордилась обилием своих мучеников. Кто чувствовал себя не в силах выполнять все эти требования, тот оставался в обществе маркионитов лишь на степени «оглашенного», хотя, вопреки практике церкви, и оглашенные у них допускались до всех таинств. В случае смерти оглашенного допускалась замена его для крещения другим человеком.

    По заявлениям самого Маркиона, он ничего не заимствовал ни от греческой философии, ни из Египта или Персии, и не признавал другого источника для религиозного учения, кроме Священного Писания (хотя Ипполит в «Философуменах» указывает в его системе черты учения Эмпедокла).

    Маркион

    Маркиони́тство — гностическое течение в раннем христианстве, связанное с именем Маркиона. Маркиониты (др.-греч. μαρκιωνισταί; лат. marcionistæ) проповедовали дуализм, считая, что справедливый, но жестокий и мстительный Бог Ветхого Завета (Демиург материального мира) не имеет ничего общего с истинным, всеблагим и трансцендентным Богом — Отцом Небесным, сыном которого и был Иисус Христос.

    Маркиониты, проповедуя аскетизм, практиковали безбрачие.

    Крещение (совершаемое во имя Иисуса Христа) могло быть совершаемо трижды: при каждом повторении его прощались грехи, совершенные со времени первого крещения[2]. Евхаристию совершали водой (а не вином).
    Седьмой день недели (субботу) освящали особым постом.


    Маркионитство

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Обратите внимание, что обычный текст всех моих сообщений не морочит голову неискушенному пользователю, космологическими понятиями "Логос", "София", "Демиург", "Ахамот", Эон, и иными философскими терминами. Так, как можно легко ввести в заблуждение неискушенного человека. Всё пишется вполне понятной и доступной форме,

    Наконец, добрались до раннего гностика Василид или в устаревшей передаче Базилид, жившего во втором веке, в котором гностицизм различного рода расцвел.


    В ответ на: Василид или в устаревшей передаче Базилид (греч. Βασιλείδης; лат. Basilides) — деятель раннего гностицизма, наставник из Александрии Египетской, учивший в 117—138 годах н. э.
    От сочинений Василида, как и от многих других гностиков, сохранились только цитаты в трудах его оппонентов, в основном апологетов христианства. Считается, что он был автором собственного Евангелия и «Экзегетики» — обширного комментария к нему из 24 книг.

    Ученики Василида основали особую школу гностицизма в Египте, существовавшую ещё в IV веке, о чём свидетельствует Епифаний Кипрский. Одним из последователей Василида был его сын Исидор.

    Василид даже утверждал, что Иисус не страдал и не был распят, но обманул иудеев, позволив, чтобы за него приняли Симона Киренейского, распятого в его образе, в то время как сам посмеивался над палачами.
    Арчибальд Робертсон видел в этом «совет избранным спасать свою шкуру и предоставить дураков их судьбе», свидетельствовавший об аморализации богатых александрийских христиан в правление просвещённого Адриана[3].

    Согласно Иринею, последователи Василида занимались магией и вели распущенный образ жизни. Климент Александрийский, впрочем, говорит, что это последователи испортили учение самого основателя школы.

    Василид

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Когда мы рассмотрели, отцов раннего гностицизма. Предлагаю, рассмотреть современные гностические организации, и что современный гностицизм практикует. Ссылки будут англоязычные, так, как родина современных гностических организаций, это в большинстве своём англоязычный мир.

    И, так, попутешествуем, и кратко взглянем на список гностических организаций современного мира, и того, что гностики проповедуют:


    В ответ на: Церковь Universal и Triumphant (CUT) - международная религиозная организация New Age, основанная пророком Элизабет Клэр в 1975 году. Отражают особенности традиций Теософии и Новой Мысли . Штаб-квартира церкви находится недалеко от Гардинера, Монтана , а в церковь более чем в 20 странах.

    Богословие церкви - это система синкретических убеждений, включающая элементы буддизма , христианства , эзотерического мистицизма, паранормальных явлений и алхимии с верой в ангелов и элементалей (или духов природы).
    Кроме того, доктрина в себя включает, так называемых более 200 Вознесенных Владык (Санат Кумара , Майтрейя, Дваль Хул , Эль Мория , Кутхуми , Поль Венецианский , Серапис Бэй , Учитель Иларион , Учитель Иисус и Сен-Жермен, Будда, Конфуций и. т.п.), якобы через них, посредством проводника Святого Духа были получены сообщения на земле.
    Аналогичные идеи, имеют свои корни в теософии и писаниях у нашего российского оккультиста и спиритуалиста, госпожи Е.Блаватской, жившей в 19 веке, а также Ледбитера и Алисы А. Бейли.

    Марк Пророк, и его жена, утверждали, что они являются Посланниками Вознесенных Владык.

    Члены общины практикуют учение о чакрах и реинкарнации, трансмутации кармы, молитвы, мантры и динамическую форму молитвы, известную как «указы», и т.п.

    Church_Universal_and_Triumphant


    Neo-Luciferian Church или Нео-Люциферианская церковь.

    Neo-Люциферианской Церковь (НКА) - гностическое и Люциферианское организация с корнями западной эзотерики, Вуду, Люциферианство, Телем и магия .

    Нео-Люциферианской Церкви включает в себя элементы Телемы, гностицизм, Вуду, традиционный оккультизм и колдовство. Есть акцент на искусство, психология и критическое мышление.

    Мифология в значительной степени опирается на римские и греческие источники, и более сомнительные вещи, такие как Чарльз Лиландс Арадия, или Евангелие ведьм, сочинений Дион Форчун, Майкл Bertiaux, и Алистер Кроули.

    Нео-Люциферианской Церкви функционирует в системе грейдов семи градусов и входит в последовательность из нескольких церквей, некоторые гностические и магическое происхождение, другие, принадлежащие последовательности, описанные в Экклесии Gnostica Spiritualis.

    Neo-Luciferian_Church


    Ecclesia Gnostica

    Ecclesia Gnostica (латынь для Церкви гнозиса или гностической Церкви)- открыто гностический литургической церковной практики и предлагает своим таинств публично.
    Основан в Лос-Анджелесе, Калифорния с приходами в Сиэтле, штат Вашингтон, Портленд, Орегон; Солт-Лейк-Сити, штат Юта, Седона, Аризона; и Осло, Норвегия. Церковь и ее филиал, и Гностическое Общество, пытаются "сделать доступной философию и практику гностицизма современному миру."


    Духовенство имеет как главные, так и второстепенные священные чины. Пять мелких заказов являются: клерик, привратник, читатель, экзорцист, и псаломщик.
    Крупные: иподиакон, диакон, священник и епископ.[21] духовенство образования (обучения) является прогрессивным, с лицами, посвящен и служение в каждом порядке подряд. Формирование священников, как правило, в течение семи или более лет. Все уровни священных чинов открыты как для мужчин, так и для женщин; замужних, разведенных и одиноких; и как для геев, так и для натуралов.

    Церковь придерживается традиционной западной литургический календарь с дополнения и коррективы. Эти изменения включают в себя добавление обряды гностиков отцов Церкви и мучеников гностической традиции, и вновь самоотверженность Мариан праздники из Успенского и Рождественского в Успенском и Сошествия Св. Софии (не умаляя традиционные Мариан преданность).

    Евангелие было, отредактировано и собрано епископом Стефаном А. Hoeller и выпущено в 1974 году.
    Писания собраны из старых и Нового Завета; в Пистис Софии и других писаний, известных до Наг-Хаммади найти; Наг-Хаммади библиотека Евангелие от Фомы, Евангелие истины, и Евангелие от Филиппа; катаров, герметической, манихейская, и Мандейского источников; и халдейские оракулы.[42]


    Учение СТАТУТ ECCLESIA GNOSTICA обнародованный д-ром Стефаном А. Хёллером (Тау Стефаниусом II),
    региональным Епископом Ecclesia Gnostica, содержит основы магии, таро Тота, магическая Каббала, сексуальная магия, каббала клипот, астрология, практическая демонология, женская магия, группа практической магии, трансформационный курс по рунам.

    СТАТУТ ECCLESIA GNOSTICA

    Ecclesia_Gnostica


    Gnostic Church of France

    Гностическая Церковь Франции (французский: Церковь gnostique де Франс)- нео-гностическая христианская организация, основанная эзотериком и масоном Жюль Дуанелем в 1890, во Франции.

    Когда Дуанель находился на спиритическом сеансе, то графиню Кейтнесса посетили бестелесные духи древних альбигойцев, которые объявили, чтобы Жуль Дуанель, основал и стал епископом гностической Церкви.

    Как Патриарх новой церкви, Дуанель взял мистическое имя "Валентина второго", епископа святого Собрания Параклита и гностической Церкви, и назначил одиннадцать епископов, в том числе ‘Софию’ (женщину-епископ), а также диаконов и диаконисс.
    Платье из гностических епископов характеризуется фиолетовыми перчатками и использования символа Тау, буква греческого алфавита, которая используется также перед их именами.
    Церковь находится в братском союзе с Ecclesia Gnostica, подобно последнему, он также принимает рукоположение женщин и однополые браки.[7]

    Gnostic_Church_of_France

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • К ознакомлению заключительный список современных гностических организаций, после краткого просвещения, можно тему "Ересь гностицизма и ....." окончательно прикрыть:

    В ответ на: Neo-völkisch movements, как это определено историк Николас Гудрик-Кларка , охватывают широкий спектр влияющих друг на друга группы из радикально этноцентрического характера , которые возникли, особенно в английском языке мира , начиная с Второй мировой войны .
    Эти свободные сети оживляют или имитируют движение в Германии 19-го и начале 20-го века в их защитном утверждении белой идентичности против современности , либерализма , иммиграции , мультирасиализма и мультикультурализма .
    Некоторые идентифицируют себя как неофашистский , альт-правый , неонацистский или третий позиционер ; другие политизированы вокруг какой-либо формы белой этнического национализма или политики идентичности, и может показать правые анархические тенденции. Особенно примечательна распространенность религиозных форм и эзотерических тем, так что нео- локишские течения часто имеют характер новых религиозных движений .

    В поднеолькишский зонт входят движения, от консервативных революционных школ мысли ( Nouvelle Droite , European New Right , Evolian Traditionalism ) до белых прелюбодейцев и белых сепаратистских интерпретаций христианства, пантеизма и язычества ( христианская идентичность , движение за творчество , косметоизм , скандинавский расовое язычество) к неонацистским субкультурам ( эзотерический гитлеризм , нацистский сатанизм , национал-социалистический черный металл ).

    Более старый Tempelhofgesellschaft (THG) был построен в 1980-х годах несколькими членами нацистского «Erbengemeinschaft der Tempelritter». Лидером этой группы был бывший полицейский Ханс-Гюнтер Фрёлих, который проживал в Германии / Хомбурге. У группы были тесные связи с немецкоязычной сетью с крайне правыми правами. Его первая публикация была Einblick in die magische Weltsicht und die magischen Prozesse (1987). [45]

    Младший Tempelhofgesellschaft был основан в Вене в начале 1990-х годов Норбертом Юргеном-Ratthofer и Ralft Ettl, чтобы обучать дуалистической форме христианской религии, называемой марсионизмом, и формой гностицизма . [46] Этот был частью основного ГТГ / Гомбурга.
    Группа идентифицирует «злого создателя этого мира», Демиург с Иеговой , Богом иудаизма , и считает, что Иисус Христос был арийским , а не еврейским. Они распространяют памфлеты, утверждая, что арийская раса первоначально прибыл в Атлантиду от звезды Альдебаран (эта информация якобы основана на «древних шумерских рукописях»). Они утверждают, что арийцы из Альдебарана получают свою силу от энергии Врил Черного Солнца . Они учат, что, поскольку арийская раса имеет внеземное происхождение, у нее есть божественная миссия доминировать над всеми другими расами. По мнению приверженцев этой религии, огромный космический флот отправляется на Землю из Альдебарана, который, когда он прибывает, объединит свои силы с нацистскими летающими тарелками из Антарктиды, чтобы создать Западный Империум . [24] [45]Его основная публикация называется Das Vril-Projekt (1992).

    Neo-völkisch movements
    В ответ на: Ordo Templi Orientis ( OTO ) («Орден Восточного Храма» или «Орден Восточных Тамплиеров») - международная братская и религиозная организация, основанная в начале 20-го века Карлом Келлнером и Теодором Рейсом. Английский автор и оккультист Алистер Кроули - самый известный и влиятельный член ордена.

    Первоначально он был предназначен для смоделирован и связанного с европейским масонством, такие как организации масонских Тамплиеров, но под руководством Алистера Кроули, О.Т.О. был реорганизован вокруг Закона Телемов в качестве центрального религиозного принципа. Этот закон, выраженный как «Делай то, что ты хочешь, должен быть всем законом» и «Любовь есть закон, любовь по воле», была обнародована в 1904 году с написанием Книги Закона .

    Подобно многим тайным обществам , членство в OTO основано на инициативной системе с рядом церемоний степени, которые используют ритуальную драму для установления братских связей и распространения духовных и философских учений.

    OTO также включает Ecclesia Gnostica Catholica (EGC) или Гностическую католическую церковь , которая является церковным подразделением Ордена. Его центральный обряд, который является публичным, называется Liber XV, или Гностической мессой .

    Сексуальная магия

    Степени Отшелушивающей Триады носят сексуальный характер. В степени VIII градуса посвященный обучается мастурбации магических практик, в магических методах IX °, связанных с вагинальным половым актом, и в XI ° форме сексуальной магии с участием анального секса. [27]

    Основой сексуальной магии OTO является теория смешения спермы и женского эякулята Кроули, выпущенная во время операции сексуальной магии, для производства « эликсира », который затем попадает или намазывается на объект для магических целей. [9]


    Ordo Templi Orientis
    Небольшая справка о Алистере Кроули и системе Телема:

    В ответ на: Алистер Кроули (англ. Aleister Crowley; урождённый Э́двард Алекса́ндр Кроули[3] (англ. Edward Alexander Crowley); 12 октября 1875 — 1 декабря 1947) — английский поэт, оккультист, каббалист и таролог. Был известен как чёрный маг[3][4] и сатанист[3] XIX—XX века, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма»[5].
    Основатель учения Телемы и автор оккультных произведений, в том числе «Книги закона». Создатель колоды «Таро Тота». Участник нескольких оккультных организаций, включая герметический орден «Золотая заря»[6], «Серебряную звезду» и «Орден храма Востока». К увлечениям Кроули также относились шахматы, альпинизм и астрология.

    В 1920 году Кроули уехал в Чефалу на Сицилии и основал там своё «аббатство» телемы (греч. «воля»), которое в наше время назвали бы «коммуной».
    В нём, со своими немногочисленными последователями он предается беспорядочным половым связям, употреблению наркотиков и занятиям магией. В феврале в Чефалу умер ученик Кроули Рауль Лавдей (согласно одному из предположений, смерть произошла из-за отравления кошачьей кровью, чашу с которой якобы поднёс ему Кроули).
    Жена Лавдея, Бетти Мей, подняла в британской прессе («Sunday Express» и др.) кампанию против Кроули. В апреле итальянская полиция приказала Кроули и его последователям покинуть Сицилию («невзирая на петицию протеста против подобных действий властей, направленную синьору Муссолини и подписанную всеми выдающимися гражданами Чефалу»[9]). Кроули уехал в Тунис и закончил там «Исповедь».

    В 1926—1928 годах он совершает путешествия во Францию, Германию и Северную Африку.В 1929 году Кроули был выслан из Франции.
    Он опубликовал свою книгу «Магия в теории и на практике». В Германии Кроули женился на никарагуанке Марии Феррари де Мирамар.

    Марта Кюнцель, одна из последовательниц Кроули в Германии, считала, что Адольф Гитлер был последователем наставлений Кроули, и с энтузиазмом следовала идеям нацизма. Однако как указывает Мартин Бут в книге «Жизнь Мага», сам Кроули неоднократно говорил о Гитлере как о «Маге, который не смог понять истинную суть таинства». Кроме того, хорошо известно, что друг и спонсор Кроули Карл Гермер был арестован нацистским правительством по обвинению в «сотрудничестве с врагом рейха» франкмасоном Алистером Кроули. Однако несмотря на эти факты, после смерти Кроули представление о его влиянии на Гитлера получило весьма широкое признание в оккультной среде[10].


    Алистер Кроули

    Теле́ма (от греч. θέλημα, воля) — религиозное течение, развитое Алистером Кроули. Основными тезисами данного учения являются принципы «Твори свою волю, таков да будет весь закон» и «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей». Эти фразы взяты из «Книги закона» — центрального текста телемы.

    Магика Телемы — система тренировок, разработанная Кроули на основе его понимания йоги, западной магии, ритуалов герметического ордена «Золотая заря», и некоторых направлений тантры. Кроули определял магику как «науку и искусство вызывать изменения согласно Воле».[49] Он рекомендовал магику как средство достижения «истинной воли» [43] и описывал различные практики со своей точки зрения.

    Практика магики телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных мистических и магических упражнений, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта телемы (если он состоит в О.Т.О., или в A.'.A.'.).

    Кроули в своем учении и своей практике объединил восточную йогу и западные магические ритуалы герметического ордена «Золотой зари», в котором состоял, и из которого был исключен за разглашение сведений, составляющих секрет ордена.

    Телема
    Основатели современного гностицизма Алистер Кроули, что Жюль Дойнель, что Жан Брико, что Жерар Анакле Винсент Encausse были откровенными оккультистами и эзотериками. Что изменилось у гностиков с первых веков до нашего современного времени, с прошедшими 2-мя тысячами лет на приведенных примерах прошлого и настоящего? Да, собственно ничего.
    Правсиб, тему можешь закрыть, ибо уже не актуально.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Давайте поблагодарим Анiото за ссылки из Википедии и ряд православных ресурсов, как на некоторых гностических учителей древности, так и на современные образования - приписывающие себе гностическую традицию, не всегда являясь таковыми. Как говорится, чем богат... Он мне здорово помог. Фраза "в действительности", "на самом деле" и проч., не должны вас удивлять.
    Его организация и ее пропагандисты присвоила себе Истину и веками не давала взойти росткам правды.
    Но вы судите сами по совести, по нравственному закону внутри вас - Мысли Света.
    У православия было больше полутора тысяч лет времени показать свои плоды и дела перед Богом, которые они совершили, полностью уничтожив истинное первоначальное, гностическое христианство, которое вело к преображению природы людей от животного к Человеку Разумному - подобию Божию. Кого они спасли? Эти все их дела теперь на виду, видны из истории их церкви и даже их поступков и речей на этом форуме.
    Они получают награду свою, оставаясь по словам ап. Павла, плотскими, сущими от мира, не знающими Духа.
    Они делают все, что бы и вы, уважаемые читатели, оставались рабами их веры, не узнав Отца и Его Небес.
    Каждый выбирает по себе, по своему уровню развития и по голосу Божию, который звучит изнутри естества.
    Иисус в свое время сказал о таких:
    В ответ на: Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали.
    Евангелие от Луки, гл. 11. Выше, я давал ссылки на исследования, заслуживающих доверия авторов, по теме жизни и учения первоначальных христианских учителей, которых оболгала церковь:
    https://nsu.ru/classics/gnosis/index.htm
    http://psylib.org.ua/books/jonas01/
    По ходу дальнейшего обсуждения гностического христианства, я остановлюсь на некоторых из них белее подробно.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Что бы вы не черпали в дальнейшем свои знания только из Википедии, или вынуждены были пользоваться предвзятыми суждениями ортодоксов, я дополнительно приведу для вас ресурсы, на которых вы можете ознакомиться с приличными научными исследованиями по теме:
    https://gnosis.study/library/%D0%93%D0%BD%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%81/%D0%98%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F/
    http://xpectoc.com/issledovaniya/
    Я часто пользуюсь приведенными источниками.
    Там вы прочтете как саму библиотеку, обнаруженную в Наг Хаммади в 1945 г., Египет, первоначальных христиан - она была спрятана в кувшинах монахами монастыря Пахомия из-за эдиктов имп. Феодосия, призвавшего сжигать книги не соответствующие его пониманию православной веры, так и многочисленные исследования по каноническому христианству, неканоническому христианству, различные статьи ученых и писателей по теме топа.
    Слава Богу, в наше время написаны тысячи серьезных работ по античному христианству, гностицизму и истории возникновения христианской церкви и религии.
    К сожалению не все они переведены на русский язык.

    Да, кстати, как вы можете видеть, нигде нет ссылок ни на самого Алистера Кроули, ни на его О.Т.О.
    Задумайтесь на минуточку, почему бы это? Возможно кто то опять хочет ввести вас в заблуждение?)

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Аниото, спасибо за труды. Я посчитал излишним приводить что-либо подобное, кроме ранее
    приведенного. Да и Феникс сам так прекрасно обличил себя, я бы так не смог.

  • На здоровье. Вся информация в свободном доступе открыта на зарубежных ресурсах. Всё просто, нужно искать там, откуда они пришли. Было бы только желание, копаться во всём этом. Почерпнул совсем немного информации, из списка опубликованных современных гностических организаций.
    В прочём тема избита, и не интересна. Советую, в следующий раз, если соберешься открывать тему, например, нечто подобное, то для аналитического разбора, используй зарубежные источники. Родину откуда, они пришли.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Еще раз повторю, гнозис это индивидуальный Путь преображения человека по Образу Божию, живущему внутри нас. Поэтому знайте, что голос, зов Бога внутри вас есть, а не в организации, школе или церкви. Люди, благодаря стадным инстинктам, привыкли действовать сообща - собираясь то в клубы по интересам, то в племенные союзы, то в церкви или партии любителей Ока Саурона. Но путь в Небо только самому дан.
    Путь к Богу предусматривает победу над животными инстинктами и рефлексами в человеке и торжество Разума - Христа. Единственный проводник на этом Пути - Разум и нравственный закон, Энойя Света внутри вас. Не следуйте ни за кем, кроме Них. Они есть Образ Божий, как и вы сами. Не слушайте никого, но прислушивайтесь ко всему, получайте Знания, старайтесь вести праведную жизнь и творите Добро.
    За компанию, по принуждению или в стаде путь только в ад. Кто бы вам и что не советовал.

    Итак, развивая речь о "ереси" первоначального христианства, я продолжу "обличать" себя.
    До сих пор мы говорили о тех школах и том направлении в учении Христа, которое положило во главу угла откровенное знание через самопознание Бога. Но есть среди христиан человек, который не призывал к знанию, но только к вере - и при этом, был самым ярым врагом для нарождающейся кафолической ереси, ортодоксии. Этот человек создал первый Канон христиан, привезя в Римскую Церковь порядка 142 года, пораженную ересью монархианства тогда, сохранившиеся писания из Синопа - Евангелие Господне и Апостол. Тертуллиан утверждает, что самые свирепые и варварские народы жили на Понте Евксинском, что ничто не могло согреть жизнь там, что все было окоченевшим и застывшим от холода, и, тем не менее, ничто на Понте не было столь варварским и ужасным, как рождение Маркиона. )))
    Он проповедовал и распространял свое учение двадцать лет, и с таким успехом, что ко времени Епифания его последователи встречались в каждом народе под небом. Сирийские источники обнаруживают Церкви Маркиона в Малой Азии и в 1000 году нашей эры. Ненависть к нему церковников вызвала яростную против него борьбу, включающую конешно ложь о его личности. История о том, что до прибытия в Рим он соблазнил молодую женщину, др. Ларднер считает выдумкой Епифания. Основой для него послужил тот факт, по свидетельству Иеронима, что Маркион послал перед собой в Рим женщину, которая должна была подготовить людей к его учению. Его имя Церковь порочит на все лады и по сей день, но трудно опорочить аскета.
    Я остановлюсь подробнее на этом подвижнике, масштаб личности которого трудно переоценить.
    Итак, прибыв в Рим в самый момент иудаизации наследия Христа монархианами, иудо-христианами обосновавшимися там, он полностью отверг Ветхий Завет, не считая его хоть сколько-нибудь авторитетным. Он написал работу, озаглавленную «Антитезы», в которой противопоставил Бога Ветхого Завета - Богу Евангелия. Он считал Евангелие новой системой, отменяющей ветхую и полностью несогласной с ней - как считали и все христиане ранние, от Иисуса и Павла. Описанный в Ветхом Завете Творец мира (демиург), законодатель был чужд Богу освобождения - Отцу Иисуса Христа.
    От Вышнего Бога пришел Иисус, наделенный божественной силой, явившейся с самого начала Его служения.
    Но, характерной чертой учения Маркиона являлось то, что Отец Иисуса был для людей полностью неизвестным Богом. Маркион не учил о самопознании, не учил о Божественной Искре в человеке подобной Богу, нет. Он полностью, к радости Правсиба, был далек от философии и спекуляций о мироздании. В его концепции нет ни слова об эонах, небесах и Плероме. Он строил не школу или учение, а Церковь! И строил ее на чистых апостольских традициях, обретя в Азии оригиналы 10 писем ап. Павла и Протоевангелия, которое потом легло в основу Евангелия от Луки.
    Маркион придерживался учения о нечистоте материи и не мог, конечно, поверить в непорочное зачатие. Согласно Тертуллиану, он отвергал телесную реальность плоти Христа, но это утверждение следует принимать с некоторым сомнением. Маркион отрицал воскресение плоти и принимал учение о предопределении. Маркион учил и позволял женщинам крестить. На основании Епифания можно прийти к выводу, что он не слишком благосклонно относился к тем, кто лишал их этого права. Он был последователем Павла, и обвинял остальных апостолов в извращении учения Евангелия (кто бы мог подумать?!). Тертуллиан тщательно старается представить это обвинение направленным против четырех Евангелий и пытается доказать, что они существовали еще до Маркиона.
    Христианские авторы «новозаветной традиции» и по сей день упрекают Маркиона в том, что его «Евангелие Господне» – не более чем сокращенная им же версия Евангелия от Луки. Схожие по сути своей упреки в адрес Маркиона раздаются и в связи с опубликованным им «Апостоликоном» –десятью посланиями Павла, а именно – первого и второго к Коринфянам, к Галатам, к Римлянам, первого и второго к Фессалоникийцам, к Лаодикийцам (прототип новозаветного послания к Ефесянам), к Колоссянам, к Филиппийцам и к Филимону. Маркиона церковь упрекает в этой связи в том, что он также сократил якобы уже тогда имевшиеся в его распоряжении более пространные версии этих посланий. На тот момент сам Павел был уже давно мертв, поэтому очевидно, что Маркион не включил в свой «Апостоликон» еще четыре известных нам по Новому Завету якобы Павловых послания – Первого и Второго к Тимофею, к Титу и к Евреям по двум на выбор теоретически возможным причинам – потому, что просто не располагал их текстами или же изначально считал их подложными. Кроме того, как минимум одного из этих четырех якобы «Посланий Павла» тогда (в районе 142 - 145 годов), совершенно очевидно, еще не существовало в природе. Речь идет о Послании к Тимофею, помеченному в Новом Завете как Первое, где в 20-м стихе 6-й главы «Павел», очевидно, уже с того света, упоминает книгу самого Маркиона «Антитезы», написанную никак не ранее 144 года! Вот что писал об этом, например, академик Роберт Виппер в своей статье «Возникновение христианства», опубликованной в 1941 году в журнале «Вестник древней истории»:
    Показать скрытый текст
    «...Если принять рассказ Деяний апостолов за передачу подлинных исторических
    фактов и отожествить изображенного там Савла - Павла с автором Посланий, то придется допустить, что деятельность этого пропагандиста христианского учения прошла в таком же нервически поспешном темпе,
    так же молниеносно, как разыгралась судьба Иисуса.
    Спустя какие-нибудь 10 - 15 лет после смерти пророка происходит его обожествление; во имя этого нового бога образуются в городах Сирии, Малой Азии, Македонии, Греции общины его почитателей; главный организатор пробегает огромные расстояния, пользуется морскими сообщениями, но также отхватывает большие концы пешком; он успевает побывать в больших центрах, каковы Дамаск, Антиохия, Эфес, Филиппы, Фессалоника, Коринф, но посещает также множество менее значительных пунктов, проникает в глухие, отдаленные от широкого обмена провинции вроде Ликаонии, Фригии, Галатии. В короткие дни, иногда как будто часы своего пребывания в разных городах и деревнях он успевает разгромить местные языческие культы, объявить всюду благую весть о спасителе, основать «общины святых», которые становятся продолжателями его просветительного дела, создать целую иерархию духовных чинов; с этими своими учениками он потом находится в оживленной переписке.
    Теологи заставили служить себе и географию. В историко-географическом атласе Putzger'a можно найти
    две карты, на которых отмечены маршруты путешествий ап. Павла. Есть другого рода карты, где разными оттенками, различной степенью густоты краски показана большая или меньшая интенсивность распространения христианства. Первая из этих карт, составленная согласно датам Деяний и Посланий, иллюстрирует цветущее положение христианских общин греческого Востока уже в 50 и 60 -х годах Iв. Таким образом графически закреплены изумительные дела великого апостола.
    Скрыть текст
    Но если все это верно, если ап. Павел в течение 15—20 лет положил основы христианской церкви, то после такого внезапного блестящего подъема непонятно катастрофическое падение христианства, исчезновение всех следов деятельности первых апостолов почти на целое столетие. Правда, некоторым объяснением такого сокрытия христианства под землей могут служить бурные события, заполняющие 70 лет от начала первого иудейского восстания в 66 г., до окончания третьего большого восстания в 135 г.; за это время должны были смолкнуть и спрятаться в подполье все иудейские секты, следовательно и христианство, как ни далеко оно успело отойти от правоверного иудейства. Но все же остается непонятным, почему так-таки не слышно ни одного голоса из общин, основанных ап. Павлом? Я продолжу.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Виппер пишет:
    В ответ на: «В самом деле, около 150 г. выступает в Риме Юстин с обличениями язычников в
    невежестве, незнании религиозной истины, а иудеев —в злостном искажении и сокрытии ее. Каковы его авторитеты? Перед Юстином довольно значит
    ельная литература, он упоминает о сочинениях, как ортодоксальных, так и еретических, излагающих христианское учение, но он не имеет никакого понятия о грандиозной деятельности ап. Павла, не слыхал даже имени такого апостола. Опять нельзя не спросить, где же скрывались эти сочинения в течение более чем ста лет (60—170 гг. н. э.)? И не есть ли это отсутствие всяких сведений о них доказательство их позднего происхождения, возникновения их в самом II в.?»
    Касаясь собственно евангельских текстов, Виппер говорит, в частности, о том, что галилейский период земной жизни Иисуса выглядит фантастически нереальным. Например, ниже мы читаем у него следующее:
    В ответ на: «Итак, Галилея появляется у первого евангелиста в результате его соображения о
    созвучности Назорея с Назаретом, а у второго под влиянием метафоры ― рыболовы, ловцы человеков. Этот литературный оборот, который, к слову сказать, встречается у Лукиана, очень понравился второму евангелисту: он развил данный мотив в целом ряде эпизодов: апостолы не покидают своего перво
    начального ремесла; Иисус проводит большую часть времени в лодке; с лодки (а не с горы, как в первом евангелии) он говорит народу проповеди и притчи (между прочим, притчу о сеятеле); беспрерывно переезжает он с одного берега на другой; на море совершаются чудеса: Иисус ходит по воде, утишает бурю. Нельзя не заметить, что из этих озерных рассказов, составляющих особенность евангелия от Марка, и получилась та картина странствования Христа по идиллической Галилее, которая потом очаровывала всех составителей Жизни Иисуса. О близком знакомстве автора с Галилеей после рассказа о страшной буре на маленьком озерке, где с одного берега виден другой, говорить не приходится».
    Впервые полноценную реконструкцию всего «Апостоликона» произвел Адольф фон Гарнак в 1921 и 1924 гг., в двух изданиях своей книги «Маркион: Евангелие о чуждом Боге» (там же реконструировано и Евангелие Господне):
    https://ia800306.us.archive.org/34/items/AdolfHarnack.MarcionDasEvangeliumVomFremdenGott/harnack_text.pdf
    Уже спустя два года после выхода второго издания труда Гарнака, в 1926 году французский библеист Поль - Луи Кушу убедительно доказал в своей работе «Первое издание св. Павла»:
    http://nordxp.3dn.ru/gnosis/p-l-kushu-pervoe_izdanie_svjatogo_pavla.pdf ,
    что маркионовский «Апостоликон» как раз первичен по отношению к новозаветному корпусу Павловых посланий. Приведу часть статьи Кушу, где он, выдвигая аргументы общего порядка в пользу первичности «Апостоликона», в качестве первого из них говорит о новозаветном эксклюзиве, приписываемом Павлу:
    В ответ на: «Первым и сильнейшим аргументом являются три послания, присутствующие только в пространной (т.е., здесь и далее, новозаветной ) версии. Нетрудно убедиться, что они иного происхождения, чем остальные десять, и написаны другой рукой. Они заметно отличаются от остальных по стилю; их стиль ―неторопливый, монотонный, тяжеловесный, многословный, бессвязный, местами тусклый и бесцветный, в полную противоположность стилю самого Павла. По грамматике, по особенностям языка и по словарному запасу они четко отличаются от остальных. Так, например, в остальных от трех до шести слов на странице, которые отсутствуют в других книгах Нового Завета, и от семи до двенадцати слов на странице, которые невозможно найти в остальных десяти посланиях. Здесь же имеется от тринадцати до шестнадцати первых и от двадцати четырех до тридцати вторых. Зато их словарный запас очень близок писателям-апологетам II века. Тогда как остальные десять посланий имеют на странице от четырех до шести слов, которые повторяются у апологетов II века, в трех посланиях таких слов от четырнадцати до шестнадцати на странице, то есть втрое больше».
    Итак, Гарнаку явно принадлежала пальма первенства в деле комплексного восстановления «Апостоликона». Однако предполагаемый полный текст «Евангелия Господня» он восстановил не первым: исторически первым из западных ученых это сделал еще в 1823 году Август Хан, а за 41 год до Гарнака собственную попытку реконструкции этого текста (гарнаковская отличалась от нее позже лишь рядом незначительных деталей) предпринял американский исследователь Чарльз Бѐрлингейм Уайт (1824–1909), опубликовавший в 1881 году свои заметки «Евангелие Маркиона», «Маркион и Лука» и «Лука и Маркион в сопоставлении» в ХХ главе своего большого обзорного труда под названием «История христианской религии до двухсотого года». Сборник переиздан в 1900 году; статьи из второго издания, «Контуры Евангелия Маркиона» и «Евангелие Маркиона и Евангелие Луки в сравнении» переведены на русский язык Дм. Алексеевым:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/kontury-evangeliya-markiona/
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/evangelie-markiona-i-evangelie-luki-v-sravnenii/
    Уже в 1942 году вышла детальная работа другого американского исследователя, Джона Нокса, под названием «Маркион и Новый Завет», но она к сожалению, не переведена на русский язык. Возможно, это произойдет в этом году. Оба этих автора, и Уайт, и Нокс, первый чуть более осторожно, второй предельно решительно, утверждают, что «маркионовская» версия Евангелия была первичной, и именно из нее было уже, скорее всего, в конце 40-х гг. 2-го века, то есть по горячим следам пребывания Маркиона в Риме, изготовлено «Евангелие от Луки».
    Извините, тема требует кропотливой работы и усидчивости, поэтому продолжим. Это необходимо, что бы вы сами, обладая знаниями, убедились в правоте излагаемого. Это не ссылки на Вику постить..))

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Выше в ссылках на Ч. Уайта показано, как "святые Отцы" правили Апостоликон и Евангелие.
    Из восстановленного Уайтом текста «Евангелия Господня» видно, что в нем отсутствуют первые три главы «Луки», то есть позднейшая придуманная «Лукой» история с земными родословиями Иисуса. Если верить сохраненному Маркионом тексту, Иисус в облике 30-летнего мужчины сошел с небес непосредственно в Капернауме и начал свою проповедническую деятельность. Понятно, что родословия были приписаны Иисусу как боговоплощению уже задним числом для того, чтобы намертво привязать его фигуру к ожидаемому и по сей день верующими иудеями Мессии, о котором ранее говорили библейские пророки. Более того, и все последующие правки, внесенные «Лукой» в первоначальный «маркионовский» текст, были призваны преподнести читателю Иисуса как продолжателя дела библейских пророков и верного слугу Яхве. Совершенно неудивительно, что сами иуде и по сей день отвергают такую постановку вопроса, рассматривая ее как попытку христианской церкви лишить их собственной религии с тысячелетней традицией, согласно хронологии которой, между прочим, время прихода Мессии, обещанного их пророками, и по сей день еще не настало (кроме того, иудаизм никогда не стремился стать мировой религией, будучи всегда системой верований именно еврейского народа, и претензии христианства, обозначенные словами Павла о том, что отныне во Христе «несть ни эллина, ни иудея», край не настораживали еврейских первосвященников).
    Но церковь стремилась во что бы то ни стало скрестить молодую христианскую религию с иудаизмом не только для того, чтобы попытаться подчинить себе население Палестины, где и разворачивалось всѐ евангельское действо. Судя по всему, отцы церкви стремились таким образом укрепить и само христианство в этнически нееврейских регионах Южной Европы и Ближнего Востока, «доказывая», что оно возникло не на пустом месте, а было освящено многовековой библейской традицией.
    В заключение нашего сегодняшнего обзора хотелось бы также отметить, что фабрикацией «Луки» как поспешного «нашего ответа нечестивцу Маркиону» дело тогда, в середине второго века, не закончил
    ось. И речь идет не только о явлении в 150 году широкой публике Юстина (не путать с Иустином - гностиком) с его «Синтагмой». Дело в том, что тот же автор, который написал «Луку» (а его авторство признается даже многими воцерковленными учеными - библеистами), написал еще и включенные позже в Новый Завет «Деяния Апостолов», едва ли не единственной целью которых, как отметил в статье «Античное христианство и гностицизм» и Дмитрий Алексеев, один из лучших переводчиков с коптского:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/antichnoe-hristianstvo-i-gnosticizm/
    явилось создание образа Павла, противоречащего «Апостоликону». Весьма вероятно поэтому, что эти Деяния были написаны и распространялись среди верующих римлян даже раньше, чем были изобретены новозаветные версии Павловых посланий. «Деяния» представляют Павла не только благовествующим об Иисусе язычникам (что, вероятно, имело место в реальности), но и в виде ревнителя тех же самых «Закона и пророков». То есть из апостола, очень почитавшегося в гностическом христианстве, «Деяния», в отличие от Посланий самого Павла, задним числом описывавшие события почти столетней давности, сделали его этаким ярым анти-гностиком.
    Любопытно, что явно в целях придания этому тексту большей популярности, на потребу простому люду там была вымышлена и история с «Симоном Волхвом», выглядящим в этом тексте своего рода черномагической пародией на творившего чудеса Иисуса, с тем самым Симоном, который в произведениях уже ересиологов, начиная с Иринея, вдруг сделался «хронологически первым из нечестивых гностических учителей», да еще и не просто «черным магом», а основателем собственной развернутой «фальшивой» космологической системы, которую на самом деле церковники скомпилировали из систем более поздних гностиков, включая Василида и Валентина, приписав этому мифическому Симону еще и авторство несохранившегося трактата «Великое утверждение» (Megale Apophasis), являющегося, в этом качестве, несомненным псевдоэпиграфом. Став вдруг «самым первым гностиком», Симон новозаветной мифологии успешно справился с той задачей, которую перед ним поставили его изобретатели: оттеснил на задний план самого великого и ужасного Маркиона, который, в свою очередь, был объявлен не самостоятельным богословом и щедрым просветителем, а лишь жалким эпигоном своего учителя Кердона, причем последний, скорее всего, такая же выдумка отцов церкви, как и сам «Симон Маг», правда это мое предположение.
    Но разговор о "Деяниях" нас будет ждать впереди. Дело в том, повторюсь, что схема путешествий ап. Павла и его образ, описанные в его Посланиях, абсолютно не совпадают с ними же в Деяниях святых Апостолов"!
    Потому, что Деяния были написаны лишь в середине второго века н.э., незадолго после Еванглия от Луки.

    Немного прервемся. Конечно, что бы освоить только мои последние три поста необходим месяц усидчивости.
    Но вложенные статьи нужно, нужно проработать, что бы не верить лично мне или "сынам противления".

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я пожалуй, в завершении сегодняшнего очень трудного и объемного материала, не стану выкладывать данные сравнений путешествий ап. Павла. Для их анализа нужна светлая голова и утро вечера мудренее.
    Для действительной радости в душе и понимания правды настоящего, а не в православном "ракурсе", гностического христианства, я хочу выложить Евангелие от Фомы, середины 1-го века (Гельмут Кестер).
    Подождите откладывать, текст читается легко и непринужденно - оно выполнено в жанре логий Христа! В нем действительно содержаться изречения Спасителя, который ходил по земле Галилеи:
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-fomy/
    114 речений Христа, многие из которых вы уже знаете по Новому Завету. Всего только 114 речений...
    Я ничего не хочу сейчас писать о самом евангелии как источнике для Канона, просто оставьте все и читайте - вы все поймете:
    В ответ на: Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.
    1. Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.
    2. Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорит вам: Смотрите, царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
    3. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность.
    4. Иисус сказал: Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним.
    5. Иисус сказал: Познай то, что (или того, кто) перед лицом твоим, и то, что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя, - откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным.
    Читайте первоисточники и когда вам православные, по их традиции, навалят очередную кучу.. в попытке дискредитировать христианство, или любой другой будет рассказывать любые мерзости о гнозисе - ссылаясь на тех, кто лишь на словах декларирует свою причастность этому Пути, вспоминайте прочитанное.
    Вы не найдете и следов того, в чем его обвиняют и что ему пытаются приписать уже не одну тысячу лет.
    Это тяжелейший Путь аскезы и самоограничений, но и Путь Добра и Милосердия, самопожертвования.
    В ответ на: "Я Пронойа Света чистого. Я Мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть Я, Милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней".
    И Свет во тьме светит и тьма не объяла Его!
    Жизнь обязательно победит!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Сегодня, в продолжение разговора, выкладываю как и обещал сверку хронологии путешествий апостола Павла из "Деяний Святых Апостолов" и Послания ап. Павла к Галатам:
    "Апостол Павел. Сверка хронологий канонических текстов. Христианство и иудаизм":
    http://spinavigator.narod.ru/ihcr_jud_pavel.htm
    Материал небольшой, но трудный, требует времени и скурпулезного изучения. Более того, много не легкой сопутствующей информации (реконструкция послания):
    http://xpectoc.com/rus/site/issledovanija/kanonicheskie-pisaniya/rekonstrukciya-teksta-poslaniya-apostola-pavla-galatam/rekonstrukciya/
    Где детальнейшим образом, с обоснованиями, дан процесс работы с текстом. Поймите сам метод.
    Автор приведенных статей, Влад Вальберг, заранее предупреждает:
    В ответ на: ВАЖНО предупредить, что работа вызовет достаточно болезненную реакцию, а особенно у тех, для кого в его понимании Библия спустилась человеку прямо с неба, минуя достаточно не простые исторические моменты канонизации. Реакция будет болезненной и для тех, кто отождествляет Библию с самим Христом. И также для того, кто связывает спасение с исключительно верной трактовкой и пониманием текстов и готов уничтожить всякого, кто этим не обладает. Таковым будет очень не легко. В любом случае вера – личный выбор каждого человека. И данная работа не имеет цели разубедить. Потому, кто не согласен уже сейчас – просьба дальше не читать, ибо последствия будут непредсказуемы. Кто крепок и не боится – присоединяйтесь.
    Но на нашем светском форуме, я надеюсь, остались читатели кто не боится и жаждет знаний:
    В ответ на: Целью данной работы есть сопоставление хронологий событий служения апостола Павла, на основании текстов книги Деяний и его же Послания Галатам. Уникальность этих двух источников состоит в том, что они имеют описание хронологий одних и тех же событий, которую можно попросту сверить. И если изначально считать, что эти документы исторические, притом каждый из которых написан не коллективом писателей, а своим собственным автором, то они должны иметь внутреннюю смысловую гармонию. И в этой связи Послание пишется одним человеком, в одних и тех же жизненных обстоятельствах и призвано решать определённый круг вопросов. Поэтому условием проведения исследования поставим сравнение, но в пределах этих самих же документов, не касаясь при этом вероучений и доктрин, полученных в иной исторический период на основе текстов отличных от базовых. Также, в ходе сверки, поставим за цель и сопоставление по текстам историй развития Церкви раннего христианства. В заключении полученные выводы соотнесём с исследованием малоизвестного исторического конфликта, связанного с появлением во втором веке первого христианского канона Священного Писания без книг Ветхого Завета, содержание текстов которого не совпадало с содержанием проповедуемого учения пресвитеров Римской общины. И прежде чем приступить к анализу, мне хочется сделать следующую преамбулу.
    В данном исследовании мне придётся коснуться вопросов аутентичности текстов Священного Писания. А это прикосновение крайне болезненно, ибо ставит под сомнение саму основу, даже если учесть что основой христианства есть сам Иисус Христос и вера зиждется именно на Нём, а Писание лишь свидетельствует о Христе и приводит к Нему. Тексты Нового Завета имеют уникальное свойство. Уникальность состоит в том, что они описывают реальные события, реальных людей, действующих в реальных обстоятельствах. Евангелия, Деяния и Послания не есть сборник историй с мифологическими персонажами, совершающими некие космологические действа, в которых мы лишь можем познавать какие-то духовные законы и переносить их на нашу жизнь, погружаясь в полную софистику прилагая при этом все усилия для избавления от религиозных абстракций. Нет! Кроме откровения и развития знания о сотериологической и космологической картинах, это, прежде всего история и жизнь тех людей, которые видели Христа воочию, Ему служили и за Него отдавали жизни. Поэтому критический подход в исследование, это прежде всего и провозглашения историчности всех описываемых в текстах событий. Поэтому, чем меньше остаётся иллюзий, которые являются опорой веры, тем мы ближе к пониманию реальной картины вещей. И лично для меня учение Христа и Его апостолов - это не создание некой догматической системы для тех, кому надо непременно во что-то верить, а именно откровение (apokaluyews Ihsou Cristou) и знание (gnwsis) о взаимоотношении Бога и человека, о месте и судьбе человека, как существа именно духовного в этом непростом мире. А также это и космология и сотериология, призванная не к доказательству, например, истинности наследия иудаизма, а к открытию и развитию понимания реальной природы вещей в нашем непростом мире.
    Так же, прилагается подстрочный перевод Винокурова к греческому тексту Нового Завета:
    http://www.bible.in.ua/underl/index.htm?NT/Mt
    По нему есть возможность проверять греческие слова и выражения. Нужно помнить, что прямой перевод на русский с греческого языка затруднителен и есть масса нюансов. Используется в текстах Н.З. греческий Койнэ.
    Проработав материал вы будете иметь только самые общие представления о происходящем.
    Трудно себе представить сколько подводных камней отделяют даже очень знающих людей от истины и даже я не знаю, сколько сломано копий по изложенному и среди понимающих людей, не говоря о верующих.
    Но что есть, то есть и я благодарен автору за его кропотливый труд подвижника.
    Дорогу осилит идущий!

    П.С. Имея дело с известной на форуме публикой, хочу предвосхитить заранее многие вопросы ad hominem.
    И да, работа в том числе использует реконструкцию Германа Детеринга, которую мы не обсуждали. Ссылка на труд должна быть в библиографии.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Немного от так ненавистного многим, С. Хеллер, "Гностицизм":

    В ответ на: Гностические последователи Христа, очень ранние в истории христианской веры, отказались идти вместе с искупительной теологией. Даже в отсутствии доказательств биологии и палеонтологии, они не согласны с тем, что хороший мир был поврежден злыми людьми, которые затем должны примириться с гневным Богом посредством мучений и смерти Иисуса. Означает ли это, что гностики не считают Иисуса своим спасителем? Отнюдь нет. Гностики считают, что они пришельцы на этой земле, даже в самом этом космосе. Один из их учителей, Маркион, называет этот мир «haec creatoris cellula», что означает «эта тюремная камера, сделанная Творцом». Мандейское гностическое писание, Гинза, предостерегает человеческие существа: «Ты был не отсюда, и твой корень был не от мира сего». Спаситель пришел не для того, чтобы успокоить своего сердитого отца, приняв позорную смерть, а скорее «пленить пленение» (по гностическому выражению) и освободить несчастных чужаков из тюремной камеры, где они заточены.

    Люди, лишь поверхностно знакомые с гностицизмом, часто приходят к заключению, что для гностиков спасение или освобождение есть непосредственный опыт, не требующий никаких спасителей. Ничто не может быть дальше от истины. Человеческий дух, говорят гностики, прибыл в этот мир извне, и, следовательно, стимулы к освобождению должны также приходить оттуда. Правда, духовный освободительный потенциал находится в глубине (или лучше сказать, высоте) человеческой души, но реализация этого потенциала требует мощного вмешательства. Эта помощь оказывается существами, чьи верные уроки гностицизма призывают посланников Света – спасительные, мессианские сущности высшей Божественности. Гностический пророк Мани из Персии ясно заявляет об этом (цитируется по Аль Бируни):

    «Мудрость и добрые дела всегда передаются, время от времени, человечеству Божественными посланниками. Таким образом, в одной эпохе они привносились посланником Буддой из Индии, в другой – Заратустрой из Ирана, еще в одной – Иисусом на Западе. Впоследствии это откровение снизошло, как пророчество этой последней эпохи, через меня, Мани, апостола Бога истины в Вавилонии».

    Не называя имени посланника, Гинза рассказывает об этом:

    «Во имя того, кто пришел, во имя того, кто приходит и во имя того, кто придет впредь. Во имя Великого Чужака, который пробился через миры, который пришел рассечь небесный свод и показал себя» (глава 35).

    В христианском гностицизме этим великим чужаком является Иисус. Во множестве писаний гностической традиции он называется Логосом; в других - Soter (целитель, спаситель); и во многих – Christos (первый помазанный). Точное соотношение этих имен друг с другом не всегда ясно. Есть свидетельства того, что гностики верили, что духовный Христос снизошел в личность Иисуса в момент его крещения в реке Иордан от рук Иоанна. Несмотря на это, Иисус также считается святым и божественным существом с момента своего рождения.

    Таким образом, спасение гностиков означает не примирение с гневным Богом путем смерти его сына, но освобождение из ступора земного существования и пробуждение на пути гнозиса. Гностики не считают, что любой грех, включая ситуацию Адама и Евы, является таким мощным, чтобы привести к деградации всего проявленного мира. Мир несовершенен, потому что такова его природа, но люди могут освободиться от заключения в этом порочном мире и от бессознательности, сопутствующей этому заточению. Иисус пришел как посланник и освободитель, и те, кто принимает его послание сердцем, разделяя эту тайну, как ученик Фома, спасаются посредством гнозиса.
    Ну что тут добавить...
    Только то, ИМХО, что помимо Будды, Заратуштры, Иисуса и Мани, каждый из нас - родившись от Духа Истины, вернемся Домой, в Покой, в нетленную Вечность:
    В ответ на: Боги, боги мои! Как грустна вечерняя земля! Как таинственны туманы над болотами. Кто блуждал в этих туманах, кто много страдал перед смертью, кто летел над этой землей, неся на себе непосильный груз, тот это знает. Это знает уставший. И он без сожаления покидает туманы земли, ее болотца и реки, он отдается с легким сердцем в руки смерти, зная, что только она одна <успокоит его.>
    http://nashbulgakov.ru/mim_2_32.html
    В ответ на: Так говорила Маргарита, идя с мастером по направлению к вечному их дому, и мастеру казалось, что слова Маргариты струятся так же, как струился и шептал оставленный позади ручей, и память мастера, беспокойная, исколотая иглами память стала потухать. Кто-то отпускал на свободу мастера, как сам он только что отпустил им созданного героя. Этот герой ушел в бездну, ушел безвозвратно, прощенный в ночь на воскресенье сын короля-звездочета, жестокий пятый прокуратор Иудеи, всадник Понтий Пилат.
    Завтра наступит Новый День!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Конец выходных и я бы хотел предложить к полезному прочтению так же относительно небольшой источник, демонстрирующий истины гностического христианства. Так же, без всяких сопровождений.
    Как и Евангелие от Фомы, читается он просто - Евангелие от Филиппа, тут есть над чем пораскинуть мозгами:
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-filippa/
    В ответ на: 3. Те, кто наследует мертвое, мертвы сами, и они наследуют мертвое. Те, кто наследует живое, живы, и они наследуют живое и мертвое. Мертвые не наследуют ничего. Ибо как мог бы наследовать мертвый? Если мертвый наследует живое, он не умрет. Но тот, кто мертвый, будет жить более!
    4. Язычник не умирает, ибо он никогда не жил, чтобы он мог умереть. Тот, кто поверил в истину, начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет.
    5. Со дня, когда пришел Христос, создан мир, украшены города, отброшено мертвое.
    6. Когда мы были евреями, мы были сиротами, у нас была только мать. Но когда мы стали христианами, у нас появились отец и мать.
    10. Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хороши, и плохие - не плохи, и жизнь - не жизнь, и смерть не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира; - не разорванные, вечные.
    11. Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что не прочно, и тот, кто слышит (слово) <Бог>, не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также подобным образом (в словах) <Отец>, и <Сын>, и <Дух святой>, и <жизнь>, и <свет>, и <воскресение>, и <церковь>, [и] во всех остальных - не постигают того, что [прочно], но постигают, что не прочно, [разве только] познали то, что прочно. [Имена, которые были] услышаны, существуют в мире [для обмана. Если бы они были] в эоне, их и день не называли бы в мире и не полагали бы среди вещей земных. Они имеют конец в эоне...
    13. Архонты пожелали обмануть человека, ибо увидели, что он - одного происхождения с воистину хорошими вещами. Они взяли имя хороших (и) дали его дурным, дабы путем имен обмануть его и при вязать их к дурным вещам. И после этого, если они делают им милость, они заставляют их отделиться от дурных и помещают их среди хороших, тех, которых они знают. Ибо они желали взять свободного и сделать его своим рабом навеки.
    Не судите об учении со слов его гонителей - пейте из чистого источника...

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Аниото, спасибо за труды. Я посчитал излишним приводить что-либо подобное, кроме ранее
    приведенного. Да и Феникс сам так прекрасно обличил себя, я бы так не смог.
    Правсиб, основное забыл разместить. Это список гностических сект, которые составили англосаксы.
    List of Gnostic sects, теперь при желании читатель православного форума может самостоятельно ознакомиться со списком гностических сект, и кропотливо исследовать гностические движения, и их основателей.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • 1Ин., 3:10: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего».

    Опять кучка несуразного, но с претензией. Англасоксов приплели. Кто к чему призван..)
    Сие словосочетание, очевидно, должно в "православных головах" вызывать определенные ассоциации, заботливо туда ежедневно вкладываемые телевизором.
    Времени разгребать это совсем нет, но отмечу немного.
    В основе любой подобной информации лежат "труды" Иринея Лионского, Епифания Кипрского, Ипполита Римского и Иеронима Стридонского. Синтагма Юстина Философа не сохранилась.
    Пару слов о Епифании (367 — 403) нужно сказать. Вы думаете, там серьезный научный труд, снабженный доказательствами? Ничуть, как и у других. Все их "ересетворчество" давно изучено и ничем не отличается от тех методов, которые мы видим от "православных" на нашем форуме - в основном, попытки дискредитировать школу, если она вообще существовала. Классифицируя ереси, например, Епифаний изобрел поистине новаторскую методологию. Каждая из них соотносится им с определенным видом змей.
    Вот, например, какая "ересь" постигла великого христианского философа Оригена (удостоенного чести быть "забаненным" окончательно через триста лет после своей смерти имп. Юстинианом по наветам настойчивым.. кого бы вы думали? Его жены !)), со слов самого Епифания, в его "Панарионе" (Ковчег), на 80 "ересей":
    В ответ на: «А ты, Ориген, ты был укушен ядовитой змеей, я имею в виду твое мирское образование… Твое эллинское воспитание сделало тебя слепым по отношению к истине» (LXIV, 72, 4; 9).
    Ну как? Чувствуете запах "ереси"?! Как и в книге Бытия, змея соотносится с образованием, со знанием. Это и есть самая большая "ересь" у православных - она мешает "видеть" их "истину". Поверьте, такого же уровня "обвинения" у него и к остальным якобы 80-ти "ересям" - откройте эту книгу при случае обязательно, там в к ним попала на тот момент почти вся мысль человечества. Все что мыслится - ересь.
    Но вот что пишут о Епифании ученые в приведенных мною выше источниках. Дело в том, что количество змей, упомянутых Епифанием, существенно превосходит то, которое описывает Никандр или любой другой из известных нам авторов.)
    В ответ на: Именно его использовал Августин в своем сочинении (Contra omnes haereses), при этом сам трактат Епифания он, скорее всего, не знал. Названия, которые Епифаний дает большинству рассматриваемых им сект, как он сам признается, придуманы им самим. Так появляются «керинтиане», «птолемеане», «колорбассиане», «апеллеане» и тому подобные «ереси». Как видим, имена просто образуются от имени предполагаемого основателя ереси.
    https://nsu.ru/classics/gnosis/ethics_epiphanius.htm
    После того, как ортодоксы пошли на союз с властями римской империи ( став традиторами, мелкитами), они задействовали ресурсы государства для борьбы с еретиками. Известно обращение костантинопольского патриарха Нестория, примерно: "Царь, дай мне землю, очищенную от ересей, а я за это дам тебе небо; помоги мне истребить еретиков, и я помогу тебе истребить персов". Их ересиологические "труды", на самом деле, представляют собой лишь доносы властям на течения, которые должны преследоваться.
    Сам Епифаний, непосредственно общаясь со многими представителями как христианских, так и языческих школ, лично сдал властям многих из них, о чем сам хвалился в своем опусе.
    В общем, они ничем от сего дня не отличаются.
    А мы перейдем к интересному.
    Доказательству тому, что один из очень немногих известных ортодоксов начала второго века - сам Поликарп Смирнский (70-156 гг.), в единственном сохранившемся до наших дней (сборному из 2-х посланий: 1-е это 110 год, 2-е примерно 130 г.)) послании к Филлипийцам, цитировал Ап. Павла не по каноническому тексту (которого естественно тогда еще не было, как вы уже должны знать!), а по изданию Маркиона (в Риме после 140 года)! Об этом - в следующем посте.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Итак, "Поликарп Смирнский и 1-е издание ап. Павла", автор Влад Вальберг, 2016 год.
    Работа совсем свежая и я ранее ее не изучал, мне самому чрезвычайно интересны все выкладки:
    https://drive.google.com/drive/folders/1SfjS3xA0WlRppRf3JKV3A0I-MsQZG_xL
    В ответ на: В данном небольшом исследовании хочется рассмотреть некоторые особенности цитирования и упоминания Поликарпом Смирнским, текстов и элементов учения, известными уже нам по Павловым посланиями Нового Завета. Особый интерес для нас будет представлять сопоставление его цитат с содержанием свода первого Сборника ("Апостол") Павловых писем у Маркиона (140г.), обвиненного ересиологами в порче и урезании текста.
    Само послание Поликарпа тут:
    http://khazarzar.skeptik.net/books/polykarp.htm#1

    По результатам работы можно сделать вывод, что перечень приводимых Поликарпом мест из ап. Павла не противоречат Апостолу Маркиона, а те цитаты, которые он приводит, при сличении текстов более соотносятся как раз с прочтением "Апостола" как протографа, чем с канонической версией посланий.
    Работа так же, небольшая, но требует внимания и усидчивости.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я все таки, должен сделать небольшое дополнение к своему краткому посту о Епифании (выборочно о нем, там за любого возьмись и откроется не малое.)) - ну очень показательно!
    Откройте Панарион, я вам советую:
    http://simvol-veri.ru/xp/epifaniie-kiprskiie.-panarion.-chast-1.html
    И в "Оглавление перваго отделения первой книги" вы увидите "список" из первых двадцати "ересей" - внимательно посмотрите, что это за "ереси"! Как я и говорил - это вся мысль человечества, накопленная до этого "святого отца":
    В ответ на: Гл. 2. И это во всем произведении изложено в сказанных выше трех книгах: первой, второй и третьей; три же книги сии подразделили мы на семь отделений; и в каждом отделении заключается некое число ересей и расколов, всех же их в совокупности восемьдесят; названия и содержания их следующия: первая — варварство, вторая — скифство, третия — еллинство, четвертая иудейство, пятая — самарянство; от них — прочия. После варварства и скифскаго суеверия до Христа от еллинства произошли сии: шестая ересь — пифагорейцы или перипатетики — ересь, отделенная Аристотелем, седьмая — платоники, осмая — стоики, девятая — епикурейцы. Потом ересь самарянская, ведущая начало от иудейства, и четыре ея толки: десятая ересь — горофины, одиннадцатая — севуеи, двенадцатая — есеины, тринадцатая — досифеи. Потом само поименованное выше иудейство, отличительную черту свою приявшее от Авраама, посредством даннаго закона распространенное Моисеем, и от Иуды, сына Иаковлева или Израилева чрез Давида, от Иудина колена происшедшаго и царствовавшаго, наследовавшее прозвание иудейства. И от сего иудейства следующия семь ересей: четырнадцатая книжников, пятнадцатая Фарисеев, шестнадцатая саддукеев, семнадцатая имеробаптистов, осмнадцатая оссеев, девятнадцатая назареев, двадцатая иродиан.
    Показать скрытый текст
    А вот оглавление перваго отделения первой книги, содержащаго в себе обличение двадцати ересей:

    Во-первых всех ересей родоначальницы, первообразы и именования, от которых произошли и другия ереси; и таких первых четыре.

    1). Первая ересь варварство; она, сама по себе, продолжалась десять родов от дней Адамовых до Ноя. Варварством же названа, потому что жившие тогда люди не имели у себя какого либо вождя, или одного единогласнаго правила, но каждый сам распоряжался собою и в предпочтении собственной своей воли служил для себя законом.

    2). Вторая ересь — скифство, от дней Ноевых и в последующее время до построения столпа и Вавилона, и после столпотворения не большое число лет, то есть при Фалеке и Рагаве; некоторые, уклонившись в страну Европы, селились в области скифской между тамошними племенами со времен Фираса (Быт. 10, 2), от котораго произошли фракияне, и позднее.

    3). Третия ересь — еллинство, со времен Серуха начавшееся идолопоклонством; и как тогда каждый водился каким нибудь суеверием, то при большей образованности при установившихся обычаях и законах, начали племена человеческия делать общия распоряжения и об идолах, которых тогда, прилепившись к ним, обоготворили; в начале расписывали красками и изображали подобия чтимых ими издревле властителей, чародеев, сделавших в жизни что-либо, по людскому мнению, достойное памятования, уважаемых по силе и телесной крепости; а потом, со времен Фарры, отца Авраамова ввели в идолопоклонство делание кумиров, почтили праотцев своих изваяниями, стали выделывать подобия умерших, сперва с помощию скудельнаго искусства, а потом, применительно ко всякому искусству, строители домов обтесывая каменья, а серебряники, золотари, а также столяры и прочие обделывая каждый свое вещество. Египтяне, а вместе с ними вавилоняне, фригийцы и финикияне сделались первыми учредителями сего богопочтения, делания кумиров и совершения таинств; от них бóльшая часть учреждений перешла к еллинам во времена Кекропса и после него. А в последствии гораздо позднее провозглашены богами Крон, Рея, Дий и Аполлон, и прочие.

    Еллины же получили себе имя от некоего еллина, одного из жителей Эллады, и как говорят другие, от оливы (ἐλάια), росшей в Афинах. Вождями еллинов, как показывает точная история, были ионяне, происшедшие от Иовнана [3], одного из строивших столп, когда разделились у всех языки. По этой причине, от разделившейся (μεμερισμένη) речи, получали все название μέροπες. В последствии, гораздо в позднейшия времена, еллинство перешло в ереси, разумею пифагорейцев, стоиков, платоников, епикурейцев и прочих. Отличительное же свойство богочестия, а вместе и закон естественный имели силу у сих народов от сложения мира и до последних времен, в особом отдельном виде сохраняясь среди варварства, скифства и еллинства, пока не вошли в единение с богочестием Авраамовым.

    4). И потом иудейство, со времен Авраамовых восприяв на себя отличительное свойство, и распространившись чрез Моисея, седьмаго по Аврааме, посредством даннаго ему Богом закона, от Иуды четвертаго сына Иакова, прозваннаго Израилем, чрез Давида, перваго царя из колена сего Иуды, наследовало полное свое имя иудейства. О сих четырех ересях кратко и ясно выразился Апостол, сказав: о Христе Иисусе несть ни варвар, ни скиф, ни еллин, ни иудей (Кол. 3, 11)., но нова тварь (2 Кор. 5, 17).

    Разности у еллинов:

    5). Пифагорейцы или перипатетики. Пифагор предлагал учение о монаде и о промысле, учил не дозволять, как приносить богам в жертву, так и принимать в пищу существа одушевленныя, воздерживаться от вина. Утверждал, что над луною и выше ея все безсмертно, а под луною все смертно, допускал перелияние душ из одних тел в другия, даже в тела животных и диких зверей. Учил в продолжение пяти лет пребывать в молчании. Напоследок же именовал себя Богом.

    6). Платоники полагали, что есть Бог, вещество и вид; что мир сотворен и тленен, а душа не сотворена, безсмертна и божественна, что в ней три части: разумная, раздражительная и вожделевательная. Платон учил, чтоб жены были у всех общия, и никто не имел собственной своей супруги, но желающие вступали в единение с произволяющими. Он также допускал перелияние душ в разныя тела, даже в тела диких зверей; а вместе учил, что и многие боги — все от одного.

    7). Стоики учат, что все есть тело, и чувственный сей мир признают Богом. Некоторые же утверждали, что у Бога естество из огненной сущности. По их определению, Бог есть ум и как бы душа всего этого объема, и неба и земли; вселенная же — тело Божие, как сказал я, и светила — очи. А плоть у всякаго гибнет, и душа у всякаго переливается из тела в тело.

    8). Епикурейцы об атомах и неделимых телах, состоящих из подобных неопределеннаго числа частей, утверждали, что в них начало всех вещей; учили, что высшее блаженство в удовольствии, что ни Бог ни промысл не правят ходом дел.

    9). Самарянство, и от него самаряне. Ересь сия произошла от иудейства прежде, нежели у еллинов явились ереси, и прежде нежели составились их учения; однакоже, возъимев начало, по установлении уже богопочитания у еллинов, среди иудейства, не ранее времен Навуходоносора и плена иудеев. Переселенные в Иудею ассирияне, получив одно Моисеево пятокнижие, когда царь прислал им оное из Вавилона с священником, по имени Ездрою, все имели общее с иудеями, кроме того, что гнушались язычниками и к иному не касались, и еще того, что отрицали воскресение мертвых, и другия пророчества бывшия после Моисея.

    Толков же самарянских четыре.

    10). Горофины, совершающие праздники в иныя времена, а не одновременно с севуеями.

    11). Севуеи по той же причине праздников разнящиеся с горофинами.

    12). Ессины, не противящиеся ни тем ни другим, безразлично же празднующие, с которыми придется.

    13). Досифеи водятся теми же обычаями, как и самаряне, хранят обрезание, субботу и иные уставы, пользуются пятокнижием, строже других соблюдают правило не употреблять в пищу одушевленнаго, проводить жизнь в непрестанных постах. Некоторые же из них пребывают в девстве, другие воздерживаются; веруют в воскресение мертвых, чтó чуждо для самарян.

    У иудеев семь ересей.

    14). Книжники, законники и преподаватели вторичных законов или преданий так называемых у них старцев, с излишнею ревностию соблюдающие произвольно принятые богослужебные обряды, которые не из закона дознали они, но сами для себя признали достоуважительными по закону оправдания.

    15). Фарисеи, по значению слова, отщепенцы, ведущие самую высокую жизнь, и более других получавшие одобрение. Ими, как и книжниками, признается воскресение мертвых, бытие ангелов и Святаго Духа. Жизнь их отлична; ими соблюдаются до времени воздержание и девство, два раза в неделю пост, очищения кувшинов, блюд и чаш, а также, как и у книжников, десятины, начатки, непрерывныя молитвы, произвольным суеверием предписанный наружный вид одежды, состоявшей из ризы, похожей на стихарь, и далматиков или одежды без рукавов, с разширением хранилищ, то-есть, полос из багряницы, воскрилий и пуговиц на воскрилиях риз, чтó служило знаком содержимаго ими до времени воздержания. Они ввели учение о дне рождения и о судьбе.

    16). Саддукеи, по значению имени, правдивейшие; род вели от самарян и вместе от священника по имени Садока; отрицали воскресение мертвых, не допускали ни ангела, ни Духа; по всему же прочему были иудеи.

    17). Имеробаптисты. Они по всему были иудеи, утверждали же, что никто не улучит жизни вечной, если не каждый день будет креститься.

    18). Оссины, чтó значит: самые смелые. Они исполняли все по закону, но после закона пользовались и другими писаниями, бóльшую же часть позднейших пророков отвергали.

    19). Назореи, чтó значит: необузданные, запрещают всякое мясоястие, вовсе не вкушают одушевленнаго, в пятокнижии святыя имена патриархов до Моисея и Иисуса Навина принимают и верят в них, разумею Авраама, Исаака, Иакова и старейших, а также самаго Моисея, Аарона и Иисуса. О пятокнижии же учат, что книги сии — не Моисеевы писания, и утверждают, что вместо их есть у них другия.

    20). Иродиане по всему были иудеи, но Христа ожидали в лице Ирода, и Ироду воздали Христову честь и Христово приписали имя.

    Вот первое отделение, заключающее в себе все сии двадцать ересей. В нем же и разсуждение о пришествии Христовом, и исповедание истины.
    Скрыть текст
    Вы поняли? Пифагорейцы, платоники, стоики и епикурейцы - так же еретики! Чего же мы удивляемся, что они багровеют от ненависти к философии даже в наши дни?
    Естественно, там же и иудейские фарисеи, саддукеи, назоре и проч.
    Примечательно, что в первую "ересь" - варварство, он включил все мысли от "дней Адамовых до Ноя".
    Вот такой вот он "правозвестник Истины", четвертого века, объявивший интеллектуальное наследие человечества прошлых эпох - преследуемыми государственными эдиктами ересью.. Это очень грустно.
    Уже далее он берется за " имя только Христово, а не веру содержащия, ереси"..
    Не сомневайтесь, наука - самая ужасная "ересь" для них.
    Причина "грехопадения", как видно из 1-й Книги Бытия, 2-й Главы.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Нашел, наконец.. и на сайте православных! Упорно стали прятать этот факт.
    Выше я писал, что "святой" Епифаний сам донес на многих из "еретиков" властям. Вот доказательство:
    В ответ на: Святитель Епифаний рассказывает, как его в молодости пытались завлечь в одну гностическую секту: «И сам я, возлюбленные, встретился с этою ересью, и самолично дознал это из уст преданных делу сему....
    Милосердый Бог избавил меня от их разврата, так что, прочитав их книги и утвердившись умом в истине, а не увлекшись обольщением, бежав и не вкусив приманок, тогда же постарался указать их епископам того места, сделать известными скрытные в церкви имена, изгнать их из города человек до восьмидесяти имен и очистить город от этих поросших в нем плевел и тернов».
    https://azbyka.ru/otechnik/Valentin_Asmus/svjatitel-epifanij-kiprskij/
    Вот так - восемьдесят человек изгнали из города по доносу еще юного автора "80 ересей".
    Напомню, что это 4-й век и торжество православия только - только закреплено указами имперской власти.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире
    1-е послание Иоанна, гл. 4. Это очень важное свидетельство тому, о чем мы говорили выше.
    Но об «антихристе» (αντιχριστος), «силах» (δυναμεις) и «началах» (αρχαι) и природе политической и "духовной" власти в мире сем (εν τω κοσμω τουτω) мы частично говорили ранее. Важно понять, что в мире, в котором этот онтологический враг пребывает и реализует себя, авторы Евангелия и Посланий увидели не леса, моря, горы и города, а похоть, гордыню и страдание.
    Далее остановимся на одном моменте Евангелия от Иоанна (Ин.5:25-29):
    В ответ на: Истинно, истинно говорю вам: приходит час, и теперь есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и услышавшие оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе, и дал. Ему власть суд творить, потому что Он - сын человека. Не удивляйтесь этому, потому что приходит час, когда все, находящиеся в могилах, услышат голос Его, и выйдут: сотворившие благое - в воскресение жизни, сделавшие злое - в воскресение суда.
    Итак, Спаситель провозглашает, что наступает время и даже уже наступило, когда мёртвые услышат голос Сына и оживут.
    В основе лежит традиция, в которой Спаситель приходит к Своим в этом мире, к тем, кто изначально уже был от Отца, который и даёт их Сыну (Ин.17:6). Это те самые потерянные драгоценные драхмы (Лк.15:9), но которые пребывали в темноте и плену своих гробниц (μνημειον) и их наваждений, но услышав голос Сына – пробудились, воскресли и ожили. Сама фраза «приходит час, и теперь есть» - ερχεται ωρα και νυν εστιν - говорит фактически о наступившем уже времени, и дословно совпадает с аналогичной фразой из вести о явлении истинных поклонников Отца «в духе и истине» в Ин.4:23. Это фактически та же традиция о свершившемся духовном пробуждении и воскресении Христовых, отражённая в Павловых посланиях. И это как жемчужина, свет которой пробивается через евангельские строки и скрыть его нельзя.
    Однако кем-то она была взята и интерпретирована совсем по-иному, помещена уже в иное смысловое поле и чуждое обрамление. Все эти слова Спасителя резюмируются теперь фактически исполнением пророчества книги Даниила «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2). Гробница духа – превращается в банальную могилу с костями, из которой в поддержку иудейских чаяний и свершения древних пророчеств выходят ожившие мертвецы для получения своего жребия. Дающий же жизнь вечную, провозглашает при этом пусть и до времени, но смерть всем в могилах. Голос Дающего жизнь прозвучит лишь когда-то далеко в эсхатологическом будущем, но который услышат кости (помните Иринея, где истлевшие кости наследуются Духом?)).
    Именно так и предполагает мыслить автор и понимать весь отрывок, обрамляя его завершающим 29 стихом.
    Налицо две традиции внутри одного текста. И одна из них вызвана вторичной иудаизацией, о которой мы говорили выше. Таких мест в Новом Завете много. Под катом приведен разбор некоторых из них:
    Показать скрытый текст
    Рассмотрим несколько отрывков Нового Завета, объединенных одним значимым выражением «εν τω κοσμω» — «в мире». Всего таких отрывков тринадцать: Ин. 1:10; 9:5; 12:25; 13:1; 16:33; 17:11-13; 1Ин. 2:15-16; 4:3-4; 4:17; 1Пет. 5:9; 2 Пет. 1:4; 2 Кор. 1:12 и Еф. 2:12. В корпусе Павла шесть раз употреблено выражение «εν κοσμω» — также «в мире», но слово κοσμος употреблено без артикля: Рим. 5:13; 1 Кор. 8:4; 14:10; Фил. 2:15; Кол. 2:20; 1 Тим. 3:16. Эти отрывки мы оставим за рамками сегодняшнего рассмотрения, поскольку в них κοσμος не является термином.

    Иоанн 13:1: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». — Προ δε της εορτης του πασχα ειδως ο Ιησους οτι ηλθεν αυτου η ωρα ινα μεταβη εκ του κοσμου τουτου προς τον πατερα, αγαπησας τους ιδιους τους εν τω κοσμω εις τελος ηγαπησεν αυτους.

    Отметим, что здесь «Свои» (принадлежащие Христу) — «те, кто в мире» (οι εν τω κοσμω), то есть те из пребывающих в мире, кто принадлежит Христу. Совершенно естественно, что, если у Христа есть в мире «Свои», есть и чужие — те из пребывающих в мире, кто Ему не принадлежит. С этим всё ясно, достаточно обратиться к 1Ин., 3:10: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего».

    [Обратим внимание и на следующие стихи, в которых дьявол практически назван по имени — 1 Ин., 3:11-12: «Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны». Ср. Быт., 4:1: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа (YHWH)». Впрочем, об этом писалось уже неоднократно].

    Сравним стихи Ин. 13:1 и 1Ин. 3:10 с Евангелием Истины из Наг-Хаммади, I, 42-43: «Остальные же пусть поймут в своих местах, что не должно мне, (43) придя в место покоя, говорить о иных вещах, но о том (месте), в котором я буду, и заниматься во всякое время Отцом всего и братьями истинными, теми, на которых изливается любовь Отца, и нет недостатка в Нем среди них, тех, кто явлены истинными, пребывая в жизни истинной и вечной. И они говорят о свете совершенном и наполненном семенем Отца, и который в Его сердце и в полноте. Ликует в <них> Его Дух, и прославляет Того, в Ком Он пребывал, ибо Он благ, и совершенны Его дети, и достойны Его Имени, ибо Он — Отец, дети такие — те, кого Он любит».

    Сравним также c притчей о добром пастыре в Ин., 10:3-4: «Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих (τα ιδια) овец по имени и выводит их. И когда выведет своих (τα ιδια) овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его».

    Здесь, однако, возникает разительное противоречие с Ин., 1:11: «Пришел к своим (εις τα ιδια), и свои (οι ιδιοι) Его не приняли». Зловредными «своими» (οι ιδιοι), не принявшими Христа, в этом контексте оказываются совсем не те, кто назван «своими» дальше, а именно народ Израиля, "не принявший своего Мессию". Впрочем, противоречие легко снимается, если мы будем читать εις τα ιδια ηλθεν, και οι ιδιοι αυτον παρελαβον — «пришел к Своим, и Свои приняли Его», а вставку <ου> (παρελαβον) — <не> (приняли), которая сводит мистическое откровение к антииудейской полемике, тем самым снижая и опошляя текст, оставим на совести какого-нибудь блаженного Анонима Эфесского или Антиохийского, который, конечно же, намного лучше автора Евангелия знал, кто был для Христа «Своими».

    Можно привести и другие примеры смелого творчества бл. Анонима Урюпинского:

    1) Ин., 1:10 «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» — εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος δι’ αυτου εγενετο, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω.

    Совершенно очевидно, особенно с учетом Ин., 1:3: παντα δι’ αυτου εγενετο, και χωρις αυτου εγενετο ουδεν — «посредством Него возникло всё (духовная, умопостигаемая реальность), и ничто (материальный, видимый мир) возникло без Него» (Синодальный перевод основывается на отклоняющемся чтении — ουδε εν вместо ουδεν), что здесь εγενετο не на своем месте. Скорее всего, подлинный текст был чуть-чуть короче: εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω — «В мире был, и мир Его не познал». Особенно весомым аргументом, доказывающим интерполяцию, является повтор словосочетания και ο κοσμος. Сравним также 1Иоанна 2:16: «ибо всё, что в мире... не от Отца, но от мира сего» — οτι παν το εν τω κοσμω... ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν. Не можем же мы предположить, что "ο κοσμος δια του Χριστου εγενετο" — мир чрез Христа начал быть вопреки воле Отца?!

    2) Точно такой же повтор присутствует и в другом отрывке Ин., 4:21-23: «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα οτε ουτε εν τω ορει τουτω ουτε εν Ιεροσολυμοις προσκυνησετε τω πατρι. υμεις προσκυνειτε ο ουκ οιδατε· ημεις προσκυνουμεν ο οιδαμεν, οτι η σωτηρια εκ των Ιουδαιων εστιν. αλλα ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον.

    А вот текст, сохранившийся в патристике: «Иисус говорит ей: поверь Мне, женщина, что наступает время и настало уже, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε ουτε εν τω ορει τουτω ουτε εν Ιεροσολυμοις προσκυνησετε τω πατρι, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον. Таким образом, явно не принадлежащая ни Иисусу, ни евангелисту фраза «вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев», остается за рамками текста.

    Но и это еще не все. Повтор союза οτε («когда») позволяет осторожно предположить, что подлинный текст был еще короче: «Иисус говорит ей: поверь Мне, женщина, что наступает время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον. — То есть Иисус, проигнорировав упомянутые самарянкой Иерусалимский храм и самарянский культовый центр на горе Гаризим, поскольку совершавшееся там поклонение не имело никакого отношения к Его Отцу, сразу говорит о главном, о поклонении «в духе и истине».

    3) 1Ин., 4:2-3: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире». — εν τουτω γινωσκετε το πνευμα του θεου· παν πνευμα ο ομολογει Ιησουν Χριστον εν σαρκι εληλυθοτα εκ του θεου εστιν, και παν πνευμα ο μη ομολογει τον Ιησουν εκ του θεου ουκ εστιν και τουτο εστιν το του αντιχριστου, ο ακηκοατε οτι ερχεται, και νυν εν τω κοσμω εστιν ηδη.

    Отметив курьезную деталь, что словосочетание «во плоти» (εν σαρκι), в греческий оригинал вставленное всего один раз, в русском Синодальном переводе повторяется уже дважды, сравним этот отрывок с 1Ин., 2:22: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» — Τις εστιν ο ψευστης ει μη ο αρνουμενος οτι Ιησους ουκ εστιν ο Χριστος; ουτος εστιν ο αντιχριστος, ο αρνουμενος του πατερα και τον υιον. Как видим, здесь «плоть» не упомянута. Зато она упомянута чуть выше, 1Ин., 2:16: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» — οτι παν το εν τω κοσμω, η επιθυμια της σαρκος και η επιθυμια των οφθαλμων και η αλαζονεια του βιου, ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν.

    Мы даже не станем рассматривать по существу значения такого выражения, как η επιθυμια της σαρκος. К этой познавательной и весьма назидательной теме нам придётся возвратиться позже. Отметим лишь, что, в отличие от авторов Посланий Иоанна и Павла, прекрасно понимавших значение термина «плоть» (σαρξ), ранние апологеты и "прото-ортодоксы" (которым, собственно, и принадлежит весьма сомнительная заслуга редактирования подлинных текстов) использовали этот термин как некий нейтральный синоним «тела» (σωμα), что очевидно, например, в сочинениях Игнатия. Более того, именно слово ПЛОТЬ — ΣΑΡΞ, особенно с кощунственным прибавлением «рожденная от семени Давидова», промыслительно стало знаменем плотского (σαρκικος) и земного (χοικος) тоже, однако, "христианства", получившего официальное одобрение и признание после 325 года.

    Впрочем, мы слегка отвлеклись. Итак, 1Иоанна 2:15-16: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» — Μη αγαπατε τον κοσμον μηδε τα εν τω κοσμω. εαν τις αγαπα τον κοσμον, ουκ εστιν η αγαπη του πατρος εν αυτω οτι παν το εν τω κοσμω, η επιθυμια της σαρκος και η επιθυμια των οφθαλμων και αλαζονεια του βιου, ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν.

    Поскольку в Синодальном переводе отрывок может быть понят неоднозначно, уточним: «не любите (ни) мир, ни то, что в мире, ... ибо всё (то), что в мире ...». Мысль простая и ясная: «всё то, что в мире», получает крайне негативную оценку, причём не как некая «косная и скверная материя», а как явления духовного порядка — похоть и гордыня. При этом мир прямо назван источником этих явлений и именно в этом качестве противостоит Отцу: всё, что есть в мире, исходит не от Отца, а от мира. Ср. выражение «дух мира» — ο πνευμα του κοσμου у Павла в 1Кор. 2:12.

    Иоанна, 12:25: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» — ο φιλων την ψυχην αυτου απολλυει αυτην, και ο μισων την ψυχην αυτου εν τω κοσμω τουτω εις ζωην αιωνιον φυλαξει αυτην. То есть человеческая душа настолько инфицирована миром, его похотью (επιθυμια), гордыней (αλαζονεια) и заблуждением (πλανη), что становится «мирской душой», достойной именно ненависти, и спасение для нее заключено в очищении от «мира и всего, что в мире».

    Не напрасно, противопоставляя духовное (πνευματικος) и душевное (ψυχικος), новозаветные авторы практически не проводят различий между душевным и плотским (σαρκικος), а в Послании Иакова «душевная мудрость» (η σοφια ψυχικη) прямо названа земной (επιγειος) и даже бесовской (δαιμονιωδης). Впрочем, к соотношениям духовного (πνευματικος), душевного (ψυχικος), телесного (σωματικος), плотского (σαρκικος) и перстного (χοικος) мы обратимся позже. Точно также, как к теме Мудрости (η Σοφια).

    2 Петра 1:4: «которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» — δι ων τα τιμια και μεγιστα ημιν επαγγελματα δεδωρηται, ινα δια τουτων γενησθε θειας κοινωνοι φυσεως αποφυγοντες της εν τω κοςμω εν επιθυμια φθορας. Разумеется, в отличие от Синодального перевода, истление (φθορα) в похоти (εν επιθυμια) в греческом тексте не «господствует». Оно просто «в мире» — как его единственная реальность.

    Этому не противоречит и 1 Петра 5:9: «Противостойте ему (дьяволу) твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» — ω αντιστητε στερεοι τη πιστει ειδοτες τα αυτα των παθεματων τη εν [τω] κοσμω υμων αδελφοτητι επιτελεισθαι. Смысл и здесь очевиден: для братства (αδελφοτης) пребывание «в мире» — страдание (παθημα).

    Но ключевым и важнейшим для понимания отрывком является все же 1 Иоанна 4:4: «Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» — υμεις εκ του θεου εστε, τεκνια, και νενικηκατε αυτους, οτι μειζων εστιν ο εν υμιν η ο εν τω κοσμω.

    Здесь единственный раз упомянуто не «то, что в мире» (хотя похоть и гордыня, как таковые, большой симпатии тоже не вызывают), а «тот, кто в мире». Ни сам греческий текст, ни правильность его понимания создателями Синодального перевода сомнений не вызывают, напротив Библия Короля Иакова служит прекрасным подтверждением: 1John 4:4 "Ye are of God, little children, and have overcome them: because greater is he that is in you, than he that is in the world".

    То есть здесь Отцу противостоит не некий аморфный «мир» (κοσμος) и «все, что в нем», а конкретный онтологический враг. Отметим, что фраза «быть в мире» повторяется в Новом Завете всего пять раз, все пять раз в корпусе Иоанна, причем в двух случаях из четырех эти слова отнесены ко Христу — Ин., 1:10: «В мире был, и мир Его не познал» — εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω; Ин., 9:5: «Доколе Я в мире, Я свет миру» — οταν εν τω κοσμω ω, φως ειμι του κοσμου; в одном случае ко Христу и к ученикам, Ин., 17:11: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» — και ουκετι ειμι εν τω κοσμω, και αυτοι εν τω κοσμω εισιν, καγω προς σε ερχομαι. Πατερ αγιε, τηρησου αυτους εν τω ονοματι σου ω δεδωκας μοι, ινα ωσιν εν καθως ημεις; еще в одном случае только к ученикам, 1Ин., 4:17: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем (точнее – "пребываем") в мире сем, как Он» — εν τουτω τετελειωται η αγαπη μεθ’ ημων, ινα παρρησιαν εχωμεν εν τη ημερα της κρισεως, οτι καθος εκεινος εστιν και ημεις εσμεν εν τω κοσμω τουτω; и всего в одном случае к антихристу — 1Ин., 4:3.
    Скрыть текст
    Ознакомьтесь с ними.
    Человек, который написал этот текст, большой специалист в языкознании первоисточников.
    Вам яснее станет истинный смысл Евангельских истин, их прямое значение.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "В гностических трактатах мы не встречаем полемики против конкурирующих гностических групп.
    Иногда они предлагают несколько мнений на усмотрение читателя. Авторы данных писаний не постулируют свои взгляды в целях исключения других. Такой подход чужд синкретическому уму. Ибо для того, кто может заглянуть за внешнюю форму, истина видима везде.
    Вместо того, чтобы искать в гностических трактатах последовательные теологические системы, нам лучше рассматривать их как мистическую поэзию. Подобно поэмам и гимнам, они ставят целью привести читателя к опыту познания истины. Добиться этого можно разными способами. Нет необходимости каждый раз выражаться одинаково. Вот почему на первый взгляд ни одна гностическая книга не согласна с другой. Такой подход позволяет нам понять причину многочисленности этих загадочных текстов.
    Конечно же, нельзя вовсе отрицать существование гностических сект и школ. Гностицизм с определенностью нельзя назвать унифицированным движением. Однако маловероятно, что гностик утверждал свою идентичность на противостоянии другим гностическим группам. Гностики предпочитали утверждать различия не между деноминациями, а между пневматиками, обретшими знание, и остальными людьми. Для них совершенно неприемлемо было думать о себе как о валентинианах или василидианах! Нигде в гностических писаниях эти основатели школ не фигурируют в качестве примеров для подражания или цитируемых авторитетов.
    Это лишь ересиологи руководствовались девизом «разделяй и властвуй»." Фредерик Виссе, 1973 г.
    В ответ на: Иисус сказал: Я - свет, который на всех Я - все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я - там; подними камень, и ты найдешь меня там.
    Евангелие от Фомы, 81

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Всегда задумывался о тексте "Отче наш", почему шестое прошение "И не введи нас во искушение!" стоит форма противоречия Новому Завету? Получается, что искушает Отец Небесный, чего быть не может.
    И вот хороший человек пишет, что и Тертуллиан в 4-м веке задавался тем-же вопросом "кто не позволит нам быть в искушении?":
    "В 4-й книге Тертуллиана «Против Маркиона» в параграфе, посвященном шестому прошению молитвы «Отче наш», он задается риторическим вопросом: Quis non sinet nos deduci in temptationem? (Adv. Marc. 4,26,5). Глагол: deduco – «побуждать, склонять», стоит в пассивной форме. Т.е. вероятно, что в Маркионовом «Евангелии Господнем», которым пользовался Тертуллиан для опровержения своих оппонентов, стояла формула: «Не дай нам быть введенными в искушение», вместо ортодоксального чтения «Не введи нас в искушение», подразумевающего, что искусителем является Отец небесный. Существует мнение, что она отражает и богословские воззрения самого Тертуллиана, как следует из продолжения соответствующего отрывка: «Кто не позволит, чтобы мы были введены в искушение? Тот, кого искуситель может не бояться, или Тот, Кто от начала осудил ангела-искусителя?»
    В «Послании Иакова» говорится: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (1:13).
    Похожее по смыслу прочтение шестого прошения зафиксировано в Диатессароне и некоторых средневековых рукописях Евангелия от Матфея. Оно также было известно Киприану (Dom. Or. 25) и Амвросию (Sacr. 5,4,29; 6,5,24).
    В «Апокрифе Иакова» из Наг-Хаммади приводится просьба апостолов к Спасителю, имеющая явную перекличку с молитвой Господней, в ней «искушающим» прямо назван не Отец небесный, а лукавый: «позволь нам, чтобы нас не искушал лукавый дьявол!»
    Этим, как мне кажется, можно объяснить возможное отсутствие в «Евангелии Господнем» седьмого прошения: «избави нас от лукавого» (на что указывает Гарнак), так как если в первой половине формулы уже подразумевается избавление от дьявольских искушений, то вторая часть представляет по сути тавтологию."
    По моему, очень правильно пишет хороший человек.

    И, конечно, "хлеб наш насущный" следует правильно читать как хлеб сверхсущный (надсущный!), хлеб истинный - дай нам Господи!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Почему мы так часто испытываем чувство глубокого возмущения и острой душевной боли при виде оркестра, играющего в ресторане? Почему музыкальные мотивы, насквозь пропахшие запахом жареного, кажутся нам предельным выражением человеческой пошлости; а музыканты во фраках, исполнители этих ресторанных мелодий, вызывают к себе едва ли не большее сострадание, чем клоуны в цирке? Оттого, что в этом превращении музыки в аккомпанемент к пищеварению рабство человеческого духа предстает перед нами в наиболее обнаженном виде! Еда и питье — единственно существенное в мире, а «звуки небес» — не более как приправа, пикантный соус к кушанью, вот о чем говорит это зрелище. Если биологический закон есть все в жизни, если в ней нет ничего сверхбиологического, то такова же роль всякой музыки, как и всякого вообще искусства. Тогда в ресторане — ее подлинное назначение и место. Но тогда и роль философии сводится к задаче скромного аккомпанемента к человеческому аппетиту и становится чрезвычайно похожей на роль румынского оркестра во время завтрака.
    К тому же этот жизненный пир человека есть торжество победителя в борьбе за существование. Из-за него льются потоки крови, ибо в замкнутом биологическом круге существования всякая жизнь поддерживается за счет других жизней, всякое торжество одного возвещает смерть другого и связывается с лозунгом — «горе побежденным». Не только жизнь низшей твари, бесчисленные человеческие жизни гибнут жертвой беспощадного закона «войны всех против всех», царящего в мире. В жизни народов, как и в жизни хищных зверей, все приспособлено к спору из-за лакомого куска; здесь царит та же телеология борьбы за существование, как и в низшей природе! И в этом подчинении коллективной жизни человека низшему закону животной жизни, в этом возведении биологизма в принцип и норму отношений народов заключается одно из наиболее ярких проявлений рабства человеческого духа.
    Тут мы имеем одну из самых мучительных коллизий между присущей человеку жаждой смысла жизни и превозмогающей силой царящей в мире бессмыслицы, Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинство человека.
    В произведении сирийских гностиков "Гимн Жемчужине" (Песнь апостола Иуды Фомы, воспетая им в земле индийской), о падении Души в тело (Египет), есть такие строки:
    В ответ на: И я забыл, что я царский сын, и поработился их царю, и забыл о жемчужине оной, за коей был от родивших послан, и от дебелости их яств поникнул в тяжелом сне.... От Отца твоего, царя царей, и от Матери твоей, Востока госпожи, и от Брата твоего, второго по тебе, во Египте сущему сыну нашему мир!
    Восстань, и пробудись от сна, и услышь послания нашего речь, и вспомни, что царский ты сын, и узри, кому поработился ты! Вспомни о Жемчужине оной, коей ради пришел ты в Египет; вспомни о Ризе Света, помысли о плаще твоем предивном, да облечешься ты в них и украсишься ими, дабы имя твое читалось в книге славных, и с Братом твоим, вторым по сану, был ты царствия нашего наследник .
    Но не помнят и Зова Христа в уме своем не слышат, им и так хорошо. Они любят жизнь - Египет.
    Задумайтесь смысл выражения из Библии "Из Египта воззвал я сына Своего"! Речь не про страну...
    В ответ на: И вот мы видим, что коллективная, государственная жизнь человека складывается так, что в ней для этого безусловного достоинства не остается места. С одной стороны, — властный призыв любви ко всякому человеку, как таковому, а с другой стороны, — все народы вооружены с головы до ног для взаимного истребления. С одной стороны, — попытка человека прорвать порочный круг всеобщей борьбы за существование, взлететь над землей в светлом подъеме любви, а с другой стороны, — новая иллюстрация бессилия этой попытки, — государство с его периодически повторяющимся и периодически торжествующим лозунгом — все для войны.
    В государстве протекает вся человеческая жизнь и от государства человеку уйти некуда. Вследствие необходимости защищать свое существование с оружием в руках, оно требует от человека полного напряжения всех его сил; оно стремится подчинить себе без остатка всего человека со всеми его стремлениями и помыслами я, порабощая его, еще более закрепляет подчинение его духа началу биологическому. Борьба народов происходит из-за материальных благ, из-за новых территорий, рынков и иных материальных выгод. Отсюда — неизбежно присущая государству тенденция утверждать эти блага как высшее в мире, подчинять духовное экономическому. Когда подвиг сверхчеловеческого героизма, духовный подъем любви к родине и, наконец, высшая жертва любви, — жертва собственной жизнью — миллионами человеческих жизней — требуется для того, чтобы одно государство наживалось на счет другого, — несоответствие между тем, что государство дает человеку, и тем, чего оно от него требует, бросается в глаза; ибо здесь ради материальной ценности приносится в жертву то, что бесконечно дороже всяких товаров, рынков и территорий. Но высшее изо всех возможных зол государственной жизни заключается вовсе не в этом несоответствии, а в присущей государству тенденции — извращать самый духовный облик человека.
    Но государство объявляют Образом Царства Небес...
    Повторяю, я цитирую Трубецкого Евгения Николаевича, русского философа, правоведа, публициста, общественного деятеля. Он окончил юридический факультет Московского университета в 1885 году и получил степень доктора философии.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Представим себе, что этот несомненно существующий уклон к государственному абсолютизму когда-либо восторжествует, что государство, выражаясь языком Гоббеса, действительно станет «смертным богом» для человека. Тогда мир явит собою ужасающую картину торжествующей бессмыслицы! Порочный круг, в котором бессильно мечется человеческая жизнь, тогда будет близок к завершению; ибо его завершение — окончательная утрата человека.
    Счастливый! Для нас все это уже в прошлом, с его красным колесом, да и настоящее не дает полной уверенности о невозможности повторения.
    В ответ на: Представим себе, что человек со своей «культурой» целиком н без остатка стал колесом огромного механизма, рассчитанного на войну как на высшую и окончательную цель: это будет значить, что человека больше нет в мире, что самая память о нем исчезла, ибо затерялось единственно ценное его отличие от низшей твари. Это отличие и эта ценность — то откровение смысла жизни, коего мир вправе ждать от одухотворенного человеческого сознания и от просветленной человеческой воли. И вот, оказывается, что этого откровения нет и не будет! Пришел человек, и мир остался таким же, каким он был в дочеловеческую эпоху, — хаосом сил, борющихся за жизнь, и в этой борьбе сеющих смерть! Вместо того, чтобы преодолеть дурную бесконечность всеобщей кровавой борьбы за существование, он изрек ей свое «аминь» и усовершенствовал ее механизм...
    И вот оказывается, что эта мечта о мире даже в пределах человечества — не более как пережитая иллюзия. Мира на свете вообще не существует. То, что мы называем миром, на самом деле — лишь перемирие, хуже того, — скрытая война... Но, когда мы обращаемся к человеку, когда мы видим, что и в его жизни есть только дурная бесконечность средств, заменяющих цели, картина становится не только безотрадной, но и жуткой. Ибо что же такое мир, если таков человек, если и его стремление подняться над порочным кругом биологического существования бессильно! Если так, то и весь процесс развития, вся линия эволюции от зверя к человеку — подъем мнимый. В мире нет никакого восходящего движения, есть только вечно повторяющийся круг, и человеческое — лишь обманчивая личина звериного
    Именно так, война это и есть форма существования "мира Сего". И именно восстать над кругом такого "существования" принес Евангелие Христос, путь от зверя к человеку! Человек не таков - он Первая Мысль Неизреченного Отца, но религия не дает этого людям осознать. Она гоняет массы в коллективном бессознательном биологических рефлексов.
    В ответ на: Раз война становится общим содержанием всей жизни, ничто в жизни не остается нейтральным. Жизнь духа подчиняется ей так же, как и жизнь тела. Творчество мысли, усилия и напряжение воли, все подвиги и доблести в мире, — все это — орудия войны, все это нужно лишь для того, чтобы народы могли терзать друг друга, все это, стало быть, — новые усовершенствования того же изначального, к смерти приводящего биологического процесса.
    Тут уже облик звериный переходит в иную плоскость бытия, утверждает себя как сущность всего духовного. Происходит не одухотворение животной жизни, а как раз наоборот, озверение духа; и в этом новом своем духовном превращении звериный лик становится страшен. От него веет нездешними глубинами. Недаром во всех религиях ад населяется двойственными ликами: получеловеческими, полузвериными. Эти человекообразные и вместе зверообразные фигуры с рогами и клыками, с козлиными мордами, с птичьими когтями и клювами, во все века говорят об одном и том же: не подняться человеку над зверем! — Самая область духа носит начертание звериное. А стало быть, зверь и есть подлинная сущность человека, от которой ему уйти некуда. Весь мир есть темное царство, где кружатся в вихре двойственные фигуры, пародии и каррикатуры, издевающиеся над человеком и изобличающие его во лжи. Если люди — черти, терзающие друг друга в аду, то человек и в самом деле — пустое притязание и пустое имя.
    Я после такой статьи просто не знаю, что мне остается делать на форуме...
    Евгений Николаевич умер в 1920-м году, но грядущий ему век показал простую истину гнозиса - его никто не услышал. Более страшного века для человечества не было в истории никогда. Его не услышали, поскольку слышать и видеть может только подобное. Разум и милосердие может быть познано лишь Разумом и милосердием. И Бога не видят, поскольку не Божьи. Но хорошо видят и любят себя и потому по себе "Бога" придумывают, всем понятного. То есть, сатану.
    Много званных, но мало избранных! Поэтому учение Христа - индивидуально и спастись смогут лишь Христовы, пока звериное стадо будет чтить "своего" творца взаимопожиранием.
    Нет всеобщего спасения и спасения за компанию.
    Зов Христов обращен в сознание каждого человека в отдельности.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В Новом Завете же можно найти самые разные типы христологии, которые создавали церкви, стоявшие близко ко временам Иисуса и к миру его мышления. За мудрого человека его считали христиане из иудеев, признавая за пророка. Оппонентами Халкидона были и христиане, говорившие о единственной божественной природе Христа, которых мы называем монофизитами – от греческого выражения «одна природа». Их было много, они пользовались влиянием, более того, именно они господствовали в христианском мире и Римской империи на протяжении многих лет после Халкидонского собора и были побеждены лишь после нескольких десятилетий кровавых сражений. На протяжении веков после Халкидона монофизиты продолжали господствовать в тех местах, где ранее всего возникло христианство, – в Сирии, в Палестине и в Египте. Члены самых древних церквей, которые глубоко и самым непосредственным образом были связаны с апостольским веком, увидели, что их особое понимание Христа отвергли как ересь. Обе стороны, когда им давалась такая возможность, устраивали гонения на своих противников, в результате чего погибли как минимум десятки тысяч человек. Верующие были готовы убивать и умирать, становиться гонителями или мучениками за природу Христа.
    насилие внутри христианского мира по поводу споров V и VI веков имело куда более масштабный и систематичный характер, чем любые деяния инквизиции. Когда Эдуард Гиббон писал свой классический труд «Историю упадка и разрушения Римской империи», – он собрал там множество примеров насилия и фанатизма христиан. Вот что он писал об эпохе, последовавшей за Халкидоном:
    В ответ на: Иерусалим заняла армия монахов [монофизитов]; во имя единой воплощенной Природы они грабили, жгли и убивали; гробница Христа была осквернена кровью… За три дня до праздника Пасхи [александрийский] патриарх был окружен в соборе и убит в баптистерии. Его изуродованное тело предали огню, а пепел развеяли по ветру; уверяли, что верующих на этот поступок подвигло явление ангела… Подобные кровавые суеверия у обеих сторон воспламеняли принцип и практика воздаяния; в метафизических спорах гибли тысячи людей.
    Сторонники Халкидона вели себя не лучше в борьбе за свое понимание ортодоксии. В восточном городе Амида халкидонский епископ яростно преследовал противников вплоть до сожжения их живьем. Он придумал дьявольский метод: поселял прокаженных «с разлагающимися руками, покрытыми кровью и гноем» вместе с монофизитами, пока последние не образумятся.
    Историк VI века рассказывает о том, как силы константинопольского патриарха, сторонника Халкидона, пытались искоренить очаги монофизитства в столице. Клирики патриарха с запасами освященного хлеба были вооружены и опасны. Они «выволакивали [монахинь] и заставляли их силой принимать причастие из своих рук. А те разбегались, подобно птичкам перед ястребом, забивались в угол и, завернувшись в покрывала, говорили: «Мы не можем иметь общение с Халкидоном, разделившим Христа, Бога нашего, на две природы вместо соединения и учащим о Четверице вместо Святой Троицы».
    Битвы за понимание природы Христа отнюдь не ограничивались пределами церкви и гражданские войны продолжались спустя двести лет после Халкидона. В итоге эти раздоры подорвали власть Рима в восточном мире, способствовали подъему ислама и уничтожению христианства во многих частях Азии и Африки.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • С конца V века в церкви Римской империи существовало пять великих патриархатов: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.
    Если оставить в стороне детали, эта история достаточно проста. За всеми богословскими спорами стояла борьба между великими патриархатами – Александрийским (неоплатонические тенденции) и Антиохийским (стоические тенденции) – а Константинополь был здесь главным полем битвы. Антиохия подчеркивала реальность человеческой природы Христа; Александрия отвергала любые формулировки, которые отделяли человеческое от божественного. В 20-х годах V века монах Несторий, ставший архиепископом Константинополя, привез с собой сюда антиохийское учение, а за этим последовала катастрофа. На Первом Эфесском соборе 431 года Несторий был осужден за то, что учил доктрине двух природ, разделявших божественное и человеческое. После низложения Нестория сторонники одной природы попытались с новой силой добиться признания своего учения при мощной поддержке со стороны александрийских патриархов. В 449 году партия единой природы совершила «военный переворот» на Втором Эфесском, «Разбойничьем» соборе, порвав при этом отношения с римскими папами.
    В ответ на: Пусть те, кто разделяют Христа, будут рассечены мечом, да разделят их на части, да сожгут их живьем!
    Второй Эфесский собор, 449 год. Самые выдающиеся отцы христианской церкви собрались в Эфесе, городе в Малой Азии, чтобы обсудить насущные богословские проблемы. В критический момент залом овладела толпа монахов и солдат, которые заставили епископов подписать чистые листы бумаги, на которых позже победители поместили свои вероучительные положения. Этот документ содержал нападки против константинопольского патриарха Флавиана, одного из трех-четырех наиболее влиятельных священнослужителей христианского мира. Толпа монахов с криками «Убить его!» набросилась на Флавиана и так сильно его избила, что он скончался несколько дней спустя. Это было столь вопиющим насилием, что окончательные победители в споре объявили этот собор незаконным.
    Александрийцы, будучи сторонниками единой природы Христа - божественной, объединились вокруг одного текста – послания папы Льва, которое носит название «Томос». Кульминацией их политического воскресения стал Халкидонский собор 451 года, который признал Томос как верное руководство по христологии. Постепенно, на это ушло около одного столетия, Халкидон стал краеугольным камнем ортодоксии империи.
    Дав детальное описание эдиктов Халкидона, Афанасьевский символ веры (который на самом деле не имеет никакого отношения к почитаемому святому Афанасию) провозглашает:
    В ответ на: Это – кафолическая вера. Тот, кто искренне и твердо не верует в это, не может обрести спасения
    Таким образом, Первый Эфесский и Халкидонский соборы определили форму христианского богословия до нынешнего дня, заявив, что из правильного представления о Христе невозможно устранить ни божественный, ни человеческий аспекты, вызвав гневные протесты в старейших центрах христианской веры.
    Тот, кто считает Христа исключительно божественным, не склонен замечать ничего доброго в материальном мире и обычно противопоставляет абсолютно благой духовный мир до конца испорченному материальному творению. Тот же, кто верит в Христа как человека, в большей мере готов увидеть потенциальную благость материального мира. Хотя (понимает он) этот мир глубоко погряз в грехе, он по крайней мере доступен искуплению. По мнению папы Льва, отрицание двух природ влечет за собой еще более серьезные богословские заблуждения: «их слепота погружает их в такую бездну, что для них лишаются основы и Страсти Господа, и его воскресение. Обе эти вещи в Спасителе ставятся под сомнение, если мы не верим в то, что он обладал нашей плотской природой».

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Время от времени во вселенской церкви возникали споры и подымались новые вопросы, так что необходимо было развивать доктрину, чтобы отдельные фракции не проклинали других христиан как вероотступников.
    Ни один человек сам по себе и ни одна отдельная группа не имели власти разрешать эти споры, никакой вождь церкви или патриарх не обладал вселенским авторитетом. Конфликты, вовлекавшие широкие группы христиан, необходимо было решать сообща всей церковью на соборах, впервые подобное произошло на собрании апостолов в Иерусалиме, описанном в Деяниях. Если церковь была телом, то эти соборы, даже если они были несовершенны, исполняли роль ее разума.
    В первые века христианства местные соборы на уровне епархии и региона происходили регулярно, но к IV веку впервые начали проходить собрания, представлявшие всю церковь, то есть Вселенские соборы.
    В реальности эти соборы мало походили на образцы коллективной святости, но скорее напоминали худшего рода съезды политических партий в Америке. Напрасно историк искал бы в соборах той эпохи проявления таких вещей, как христианское милосердие, сдержанность, общечеловеческие правила хорошего тона, готовность прощать старые обиды или стремление подставить другую щеку. Ничего этого не было заметно в ходе всех важнейших споров. Но там звучали обидные оскорбления, практиковались разговоры за спиной (в переносном и буквальном смысле), бесчестные интриги и создание секретных групп, а также постоянные запугивания. Никто даже не знал, сколько епископов управляют церковью в данный момент.
    По приблизительным подсчетам, в 440-х годах на территории Римской империи существовало 1200 епископов; это число использовали в риторических вопросах вроде: «Как дерзаешь ты один противопоставлять себя 1200?» А вот представь себе!)
    Не существовало также официального объяснения того, каким образом Святой Дух оповещает о своем решении через голоса епископов. Идея голосования и подсчета большинства голосов была в V веке не менее известна, чем сегодня, но голосование обыкновенно принимало здесь форму шумных восклицаний. Группы участников кричали, чтобы поддержать то или иное решение, вероятно, произнося лозунги и распевая песнопения, заранее заготовленные для этого случая. Принципиально собор церкви мало чем отличался от уличной демонстрации. Более того, никогда не был ясным вопрос о том, что определяет окончательные христологические формулировки: большинство голосов или подавляющее большинство голосов. И даже после окончания судьбоносного голосования собор ожидал ратификации со стороны императора, а это открывало новые лазейки для лоббирования и дальнейших переговоров. И даже когда собор голосовал за определенное решение, недовольное меньшинство могло собрать свой собственный собор, подать на нем свои голоса за иное решение и отослать результаты на утверждение императору. Обычно эти решения включали в себя проклятия соперникам и предание их анафеме, так что после некоторых соборов – особенно Первого Эфесского – наблюдателю было трудно запомнить, кто кого предал анафеме или низложил.
    Отсутствие четкой процедуры – давала семье императора и его чиновникам власть не меньше той, что имели патриархи и епископы. Соборы имел право созывать только Император.
    Кроме них, внесли не менее важный вклад тогдашние императрицы и дочери императора. Здесь прежде всего уместно вспомнить императрицу Пульхерию, которой удавалось заключать союзы с варварскими военачальниками и благодаря этому на протяжении тридцати лет поддерживать порядок в восточной части империи. Именно Пульхерия прежде всего сыграла важную роль в том, что определенные формулировки стали христианской ортодоксией. Без ее постоянного личного вмешательства Первый Эфесский и Халкидонский соборы имели бы иной исход. И церковь просто воздала ей должное, канонизировав ее как святую. Не менее важна здесь роль Евдокии, поэтессы и великого мастера риторики, которая поддерживала монофизитов после их поражения на Халкидонском соборе. Отделившаяся монофизитская церковь не выжила бы и без покровительства Феодоры, императрицы VI века.
    Без поддержки этих и других благородных женщин ни одна из сторон не смогла бы долго просуществовать или бороться с противниками.
    На всех Великих соборах шла борьба между великими патриаршими престолами, представлявшие их духовные лица после этого становились либо великими святыми и отцами церкви, либо проклятыми еретиками. Некоторые из этих вождей церкви представляли также определенные традиции политической власти и монархии. Когда Римская империя начала разрушаться, снова ожили более древние представления о власти, так что александрийские патриархи, такие, как Кирилл, считали себя – в буквальном смысле – чуть ли не древними фараонами или богами-царями из династии Птоломеев и вели себя соответствующим образом. Лев и другие римские папы считали себя преемниками римских императоров, константинопольские патриархи видели себя вождями христианской теократии. За богословскими спорами стояло столкновение таких представлений, здесь прошлые и будущие монархии пытались доказать, что именно они суть законные наследники увядших режимов и потому должны первенствовать среди прочих. В Эфесе и Халкидоне шли бои за политическое будущее, а не только за вечную истину.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • С исторической точки зрения мир, разделенный на деноминации, для христианства скорее является закономерной нормой, чем исключением. Конфликты между церквами начинаются буквально с самого первого дня возникновения христианства, которое было полицентричным, благодаря работе мысли в обособленных городах и регионах при отсутствии единой догмы в вере и организации.
    Однако разделение христиан после Халкидона было беспрецедентным по своим масштабам. Устойчивое сопротивление официальной доктрине породило массовые и крепкие движения, которые партия победителей называла еретическими: напр., несториан, и монофизитов, – и наследники обоих движений существуют и в наши дни. С точки зрения исторической традиции и преемственности эти церкви имеют куда больше права претендовать на связь с истоками христианства – по своей географии, культуре и языку, не говоря уже об этнической принадлежности, нежели новоявленные общины, которыми руководили Рим и Константинополь.
    На протяжении столетия со дней Халкидона христианский мир разделился на несколько великих церквей, каждая из которых была представлена на разных континентах: на ортодоксов-кафоликов, монофизитов, несториан и ариан, каждая из них считала себя единственной истинной церковью, не признавала остальных и отказывала им в евхаристическом общении.
    После двух потрясений 431 и 451 годов на Востоке значительная часть самых ярких и образованных людей, носителей христианской мысли и культуры, в политическом смысле ушла в подполье, оказавшись в оппозиции государству, что, вероятно, представляет собой естественную позицию христианства.
    Это хорошо видно на примере Египта. Александрия и лежащая за ней часть Египта, смело могла претендовать на ведущую роль в христианской жизни и мысли, поскольку она была центром интеллектуальной силы верующих и развития богословия. Было бы вполне справедливо написать историю первых пяти-шести столетий христианства таким образом, чтобы в центре ее оказался Египет. Христиане жили здесь с апостольских времен под враждебным давлением государства до IV века, когда их права начали уважать, а с 312 до 450 года они участвовали в управлении государством. Но на протяжении одного-двух последующих столетий монофизитское большинство сохраняло мирные отношения с римскими властителями лишь периодически, и нередко имперские христианские силы подвергали их гонениям. Христиан из сторонников Халкидона презрительно называли «мелкитами», людьми императора, апостатами и приспособленцами. И хотя с VII века церкви в Египте жили мирно, это объясняется лишь тем, что в государстве властвовали мусульмане. В течение всех последних четырнадцати веков Коптскую церковь в Египте в лучшем случае только лишь неохотно терпели и терпят.
    То же самое можно сказать о Сирии и о других древних центрах веры. С 542 по 578 год одним из величайших вождей монофизитов был Иаков Барадей, который получил свое прозвище из-за того, что он носил на себе грубые шкуры, чтобы избежать внимания имперских властителей, которые постоянно охотились за этим опасным раскольником. Мы бы не погрешили против правды, если бы прозвали его Иаковом Бродягой. Он не жил в епископских палатах, но постоянно скитался из города в город. Он перемещался из Египта в Персию и обратно, рукополагая епископов и священников для растущей подпольной церкви. Иными словами, по образу жизни он стоял куда ближе к первым апостолам, чем к средневековым прелатам, и существовало немало деятелей, подобных ему. Если судить по количеству, Иаков обратил в свою веру больше людей, чем Павел из Тарса (сам Апостол Павел!), и действовал на более обширной территории.
    Сердце христианской веры никогда не покидало катакомбы или покидало их лишь на краткое время.
    Зачем следовать за Иаковом Бродягой? На протяжении многих веков после Константина на Ближнем Востоке люди приходили в эти диссидентские церкви по тем же самым причинам, по которым их предки приходили в общины христиан в первые века. Люди надеялись, что обретут здесь исцеление в этой жизни и спасение в жизни грядущей, они искали знамений и чудес, а аскетизм вождей этой церкви окружал их ореолом святости и харизматических даров. Обычные христиане приходили сюда не потому, что им так повелели, что их сюда согнали, но потому, что они так веровали.
    Итак, видим, что настоящие христиане, даже не гностики, будучи близки к ортодоксии по вере - были изгнаны и бежали сами от опостылевшего и навязываемого им официоза и симбиоза с государством.
    Халкидон и его последствия освятили власть церкви Рима и низвергли ее потенциальных соперников, из которых на первом месте стояла церковь Александрии.
    Фактически именно Халкидон положил реальное начало средневековому папству.
    Разрыв отношений с древним христианством позволил внешним силам – сначала персам, а затем мусульманам – использовать разделения между христианами для своих целей. Без этого великого раскола невозможно было бы представить себе подъем ислама. На своих первых этапах эта новая религия обещала приостановить исторический цикл насилия и гонений, который так сильно изуродовал жизнь христианства в поздней античности. Ислам поначалу нес с собой веротерпимость, мир и желанное отделение церкви от государства.
    Мы можем увидеть в этой истории грозное предупреждение о тех опасностях, которые несет с собой смешение церкви и государства в наше время. Христиане могли наслаждаться взаимным миром только тогда, когда правительство не интересовалось созданием и введением религиозной ортодоксии и одинаково поверхностно относилось к различным соперничающим одна с другой церквям.
    В империи, как показывает опыт, могут благополучно сосуществовать одинаково обласканные венценосцем различные народы, разная их вера и культура. Примером этому - Римская Империя.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Об Экклесии (''Церкви''?).

    Греческое ''экклесиа'' состоит из спряжения приставки ''эк'', которая означает ''из'', и слова ''клесис'', зачения которого - зов, звание. Суммируя получаем следующие варианты, пока еще грубые, но верные: эк-клессиа - из-зова, из-звания. В переводе на русский греческих слов приставку ''эк'' переводят в некоторых случаях, как ''вы-''. И это верно. Например, слово ''эк-балло'' (из, бросаю) верно будет перевести ''вы-брасываю'' или ''от-брасываю'' а слово ''екселтейн'', как ''выйти'', или ''отойти''. Таких примеров можно привести сотни.
    Потому, на этом этапе верно будет перевести ''экклесиа'', как ''вы-зов'', ''отзыв'', ''вы-звание'', ''отозвание''.

    Теперь о ''клесис''. Самое первичное и простое значение слова - зов. Его глагольная форма - ''калео'' - зову. Если мы превратим ''экклессиа'' в глагольную форму, то получим - ''эк-калейн'' - ''от-зываю'', ''вы-зываю''. Слово ''от-зывать'' подразумевает ''звать'' ''от'' чего-то. А если буквально ''эк'' означает ''из'', то получается еще акцентированнее: ''звать из'' чего-то.
    Здесь и уместно вспомнить слова Иисуса: ''зовет овец по имени'', ''Овцы Мои знают Меня, и идут за Мной, ибо знают голос Мой'', ''почему вы не слушаете слова Моего? Потому что Вы не из овец Моих''. ''Вы не от мира сего'', ''Твои они были, и Ты дал их Мне'', ''они не от мира, как и Я не от мира сего''.

    Получаем такую картину. Некто не от мира сего пришел в мир сей, чтобы позвать из этого чужого Ему мира некиих Своих. Эти ''свои'' тоже, как и Он, не от мира сего, но почему-то пребывают в мире сем. Затем Эти ''свои'' вдруг слышат некий ''Зов''. Так как они ''свои'', то они и узнают этот Зов, ибо они каким-то образом априори знают этот Зов. Этот Зов зовет своих к Себе. Он созывает к Себе своих. Но созывает из мира сего. И свои отзываются на зов и идут на него. Чужим, тем, кто не свои и кто от мира сего, этот зов не слышен (ибо свои, имеющие уши, услышат, а у чужих этих ушей нет). Но если бы у сеймирных даже и были бы уши слышать Зов, они бы не пошли, ибо для них это чуждый им Зов.
    Вот эти отозвавшиеся на Зов и иудущие из мира к Зовущему в совокупности и есть ''отзЫв'', ''вызов''. Но Зовущий зовет не всех, а только своих, рассеянных в мире сем как среди иудеев, так и среди язычников. Свои рассеяны в мире сем среди чужих. Но своим достаточно услышать зов. Они его узнают, ибо они его априори уже до Зова как-то знают.

    Экклессия - это собрание вызванных Сыном Божиим из мира сего тех, кто не от мира сего.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • По итогу сегодняшнего дня можно сказать только одно:
    В ответ на: Первый человек — из земли, перстный; второй человек — с Неба, каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и Небесные.
    Истина как она есть.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Возвращаясь к "ереси" гностицизма,
    нам никак невозможно понять систему христианской мысли, если мы не освоим один из важнейших текстов - Апокриф Иоанна:
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/apokrif-ioanna_3/
    Я привел перевод Марианны Казимировны Трофимовой со вступительным словом, но наиболее ближе к смыслу текста перевод Дмитрия Алексеева (на том же ресурсе).
    Не смотря на то, что я вас подготовил ранее материалами по философии в топах, изложение чрезвычайно сложно и требует далеко ни единственного прочтения. Требует осмысления и проработки изложенного.
    Пока - приятного вам познания и более говорить ничего не хочу.
    А дальше мы не раз вернемся к тексту Апокрифа и следующей за ним космогонии. Величие гнозиса в источнике представлено во всем великолепии.
    Вы уже знаете, что внешняя сторона - ничто, а все - Человек и его качества.
    Но и мы должны понимать тот ракурс, в котором движется гностическое мышление.
    В ответ на: Я незапятнанный и неоскверненный. [Ныне я пришел наставить тебя] в том, что есть, [что было и что] должно [произойти, дабы ты мог узнать] вещи, которые не открыты, [и вещи, которые открыты, и научить] тебя...[о совершенном Человеке]. Теперь [же, подыми лицо свое, иди и слушай], чтобы ты [узнал те вещи, о которых я скажу] сегодня, и мог [передать это своим сотоварищам по] духу, тем, кто [из рода недвижимого] совершенного [Человека". И я попросил его: "Скажи], дабы я [мог постигнуть это". Он сказал]: "Единое (?????) - это [единовластие], над которым нет ничего. Это [Бог истинный] и Отец [всего, Дух незримый], кто надо [всем, кто] в нерушимости, кто [в свете чистом],- тот, кого [никакой свет глаза не может] узреть.
    Он [Дух незримый]. Не подобает [думать] о нем как о богах или о чем-то [подобном]. Ибо он больше бога, [ведь нет никого] выше него, нет никого, кто был бы господином над ним. Он ни в каком бы то ни было подчинении, ибо [все существует] в нем {2} один. Он... потому что он не нуждается в чем бы то ни было, ведь он полностью совершенен. У него нет [в чем бы то ни было недостатка], (нет того), чем бы он мог быть пополнен. [Но] все [время] он полностью совершенен в [свете. Он безграничен], ибо нет никого [перед ним], чтобы ограничить его. Он непостижим, ибо нет никого перед ним, кто [постиг бы его. Он неизмерим], ибо не было [никого перед ним, чтобы измерить] его. Он [невидим, ибо никто] не видит его. [Он вечен, он существует] вечно. Он [невыразим, ибо] никто не может [охватить его, чтобы выразить] его. Он неназываем, ибо нет никого перед ним, чтобы назвать [его. Это свет неизмеримый], чистый, [святой, ясный]. Он, невыразимый, [совершенен] в нерушимости. [Не в совершенстве], не в блаженстве, не в божественности, но [много избраннее]. Он не телесный, [не нетелесный]. Он не большой, [не малый. Нет] возможности сказать, [какого его количество...], ибо никто не может [постичь его]. Он не из тех, [кто существует], но много [избраннее. Не так], как [если бы он был избраннее (по сравнению с другими), но] то, что его, не причастно ни [зону, ни] времени. Ибо то, что причастие [зону, было вначале создано. Он не был заключен] во времени. Он не получил... ибо... ибо [нет никого] перед ним, чтобы он получил от него нечто. Ибо он созерцает себя вновь в своем свете [чистом. Ведь он] - величие. Неизмеримое... величие. Он - Зон, дающий зон, Жизнь, дающая [жизнь, Блаженство], дающее блажен[ство, Зна]ние (??????) , дающее знание, (enoucooun), [Добро], дающее добро, Милость, дающая милость и спасение, Благодать, дающая [благодать] не потому, что имеет, но [потому что дает милость] неизмеримую, [нерушимую.
    Что я скажу тебе] о нем? Его [зон нерушимый,] он неподвижен, [он пребывает в молчании, он покоится]. Он [до всех вещей. Он] глава всех эонов. [Это он дает им] силу [по своему благу]. Ибо не мы, мы [не познали...], мы не познали тех [вещей, что неизмеримы, кроме того, кто] жил в нем, то есть Отец. Это он [рассказал нам]. Ведь он видит себя самого в свете, окружающем его. [Это источник] воды жизни, [он дает всем зонам и] во всех формах. Он узнает [свой образ, когда] видит его в [источнике Духа. Он] устремляет желание в свой
    [свет - воду], это источник (света) - воды [чистого] окружающего его. И [его Эннойа выполнила] действие, и она обнаружилась, [она предстала, она появилась] перед ним [в сиянии] его света. Это [первая сила], бывшая до [всех (эонов) и открывшаяся в] его мысли, это [Пронойа Всего], ее свет, [который светит, образ] света, [совершенная] сила, то есть образ незримого девственного Духа совершенного. [Она - си]ла, слава, Барбело,
    совершенная слава в зонах, слава откровения, слава девственного Духа. И она восхвалила его за то, что открылась. Это первая мысль, его образ. Она стала материнским чревом всего, ибо она прежде, чем все они: Метропатор, первый Человек, святой Дух, трижды мужской, трижды сильный, трижды именный, андрогин, и
    вечный зон среди незримых, первый явившийся.
    НЕ торопитесь, думайте над каждым словом и предложением.
    Это настоящая христианская философия и знание, лежащия в основе мировой мысли.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Гёте и Гностицизм.
    В ответ на: Благодаря своим друзьям-пиетистам Гёте открыл для себя книгу, сильно повлиявшую на его мировоззрение : «Непартийная история церкви и ереси» Готфрида Арнольда, возможно самую партийную книгу из когда-то написанных. Этот хорошо образованный пиетист аргументировано и настойчиво отстаивает свою позицию, состоящую в том, что с самого начала истории церкви еретики всегда были добрыми христианами, а ортодоксы были неправы. Вы можете себе представить, какую бурю эмоций вызвало издание этой книги в 1700. Гёте прилежно изучил этот фолиант. Идеи Готфрида Арнольда в точности совпадали с его собственными. Из этой книги он понял, что некоторые еретики, считавшиеся сумасшедшими, или безбожниками были не так уж и не правы. Особенное впечатление на него произвел гностицизм, религиозное течение 2 века нашей эры, считавшееся еретическим.
    Впечатление было таким сильным, что он стал считать гностицизм своей религией. Это отражено в восьмой книге его биографии «Поэзия и правда»".
    Жиль Квиспелл, "Фауст как символ западного человека".

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Как я писал ранее, невозможно дать единое определение "гнозисному духу", хотя это пытались и пытаются до сих пор делать как все ведущие исследователи этого явления, те, кто сам называет себя гностиком и их непримиримые противники. Поскольку мы выше упомянули об уже знакомом нам известном нидерландском исследователе Жиле Квиспеле, авторе книги «Гнозис как мировая религия», опубликовавшем в 1988 г. сборник статей под названием «Гнозис: третья составляющая европейской культурной традиции» - во введении к которому он провел различие между тремя базовыми компонентами этой традиции: верой, разумом и гнозисом. Гнозис как «третья составляющая» отличается от двух других прежде всего тем, что он опирается не на некое предписанное мнение, как в случае c первым компонентом — «верой», а на личный опыт, который выражается, в отличие от второго компонента, «разума», не дискурсивно, а в образах. В гностики у Квиспеля наряду с историческими гностиками 1- II в., катарами и манихеями попали также Бёме, Гегель, Блейк, Штайнер и Юнг. По мысли Киспеля, он является ничем иным, как «мифологическим выражением самопознания».
    Еще один исследователь гностицизма, Иоан Петру Кулиану, иронически суммировал свое знакомство с исследовательской литературой по этому предмету следующим образом: "Когда-то мне казалось, что гнозис является главой в истории западной мысли; теперь, после того как я прочел столько интереснейших исследований на эту тему, я наконец-то достиг просветления и понял, что на самом деле все наоборот: западная мышление и деятельность составляют главу в истории гнозиса".
    Воутер Ханеграаф тематизирует гнозис как внутренний опыт. Продолжая и развивая аргументацию Киспеля, амстердамский профессор типологически различает три типа знания: разум, веру и гнозис. Первый тип основывается на положении, что истина может быть достигнута исключительно посредством рациональной деятельности человека; второй тип ставит достижение истины в зависимость от авторитетных источников, например, священного писания; третий тип — гнозис — основывается на личном «внутреннем откровении», своего рода «озарении» или просветлении: «Истина может быть достигнута только путем личного опыта: в отличие от знания разума или веры, оно (гнозисное знание) в принципе по большей части недоступно. Это “внутреннее знание” не может быть выражено средствами дискурсивного языка (это редуцировало бы его к рациональному знанию). Так же не может быть оно и предметом веры <...>, поскольку, в конечном счете, здесь нет никакого иного авторитета, кроме личного внутреннего опыта».
    Надеюсь, вы теперь понимаете, почему так трудно словами объяснить предмет нашего исследования. Понимаете, что я имел ввиду, когда говорил, что ни Церковь, ни компания энтузиастов, ни любая литература и гимны, не способны указать вам Путь к Богу, разъяснить и по полочкам разложить гнозис. Нет никакой научно верифицируемой возможности проникнуть в чужой религиозный опыт, так же как невозможно сформулировать собственный опыт так, чтобы он был полностью понят другими («невозможно заглянуть другому в голову»). Да и вообще, верно и адекватно выразить высшее в терминах низшего.
    Но, как говорил Махатма Ганди: "Наши усилия тщетны, но мы не должны их прекращать!".

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Квинтэссенция этих исследований — типологическая схема, которая на сегодняшний день представляет определенный консенсус в исследовании гностицизма, в том виде, в каком ее приводит Кристоф Маркшис, выглядит следующим образом. Маркшис понимает под термином "гностицизм" движения, которые, как правило, характеризуются таким набором идей и мотивов:
    1) Идея абсолютно потустороннего нашему миру верховного Божества, непричастного к его творению.
    2) Обусловленное этим фактом определение умопостигаемой нисходящей иерархии божественных фигур, которые находятся к человеку ближе, чем трансцендентный верховный непознаваемый, не-сущий Бог.
    3) Идея мира и материи как злого (невежественного) творения без участия благого Бога и соответствующее этому ощущение чуждости гностика этому миру.
    4) Определение отдельного Бога-Творца нашего мира, который, согласно платонической традиции, понимается как ремесленник, горшечник, «демиург» и представляется как злобное (не Благое) и невежественное божество.
    5) Объяснение такого положения дел мифологической драмой (падение Софии) , в которой божественный элемент ниспадает в "пещеру" мира, дремлет в виде божественной искры в людях определенного типа и может быть из этого состояния освобожден.
    6) Знание («гнозис») о таком положении дел, которое может быть получено в процессе самопознания и только посредством потустороннего Спасителя, Духа, нисходящего из высших сфер.
    7) Спасение, возможное через знание человека о том, что Бог (или его божественная Искра) пребывает в нем.
    8) По-разному выраженная тенденция к дуализму, которая проявляется в понятии Бога, в противопоставлении
    духа и материи и в антропологических концепциях.
    Гностики мыслят в соответствиях, начиная хотя бы с того, что падший мир («кенома») нередко мыслится ими как отражение высшего мира («плеромы»). Также и опыт трансмутации, преображения гностика, часто упоминается в гностических трактатах: божественная искра восходит до "божественного огня" и преображает природу своего носителя.
    Несмотря на то, что представление о космосе как о «живом существе» было свойственно в той или иной мере всему античному мироощущению, к гностикам это относится лишь с тем ограничением, что они расценивали космос "лежащим во злом", поскольку материя сама по себе лишена духа, и не является "живой".
    Существует, однако, одно немаловажное обстоятельство, которое часто упускается из виду.
    Впервые на него указал Ханс Йонас в своем эпохальном труде «Гнозис и позднеантичный дух». Йонас говорит о «революционности» античного гностицизма. Но не о той революционности, которая свергает правительства, а о той, которая переворачивает наизнанку представления о мире. Именно такой революционностью и характеризуется античный гнозис, ибо он отвергает священный космос греков и низводит трансцендентного бога иудеев до злого демиурга. Иными словами, гнозис переворачивает центральные, самые важные для культуры своего времени и, порой, времени нашего, понятия.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Сегодня я хочу представить читателям, вызвавшее в свое время переполох, "Евангелие Иуды" с предваряющим небольшим комментарием его переводчика на русский язык, исследователя коптских текстов библиотеки из Наг-Хаммади, Дмитрия Алексеева.
    Конечно, текст написан не Иудой - анонимный автор везде говорит о нем в третьем лице и не содержит, как вы сами сможете лично убедиться, расхожих представлений об оправдании предательства апостола Иуды.
    Важнейшей особенностью памятника является понимание жертвы Христа прямо противоположное ортодоксальному учению о распятии как "искупительной жертве". В тексте Иисус неоднократно и очень жестко осуждает жертвоприношения, а так же высмеивает совершаемую учениками над хлебом евхаристию:
    В ответ на: Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/evangelie-iudy-d-alekseev/
    Это ценнейший источник по истории раннего христианства и я прошу вас исследовать его и сделать соответствующие выводы самим, а не пользоваться ангажированными кафолической традицией.
    Бог нам всем дал Искру Божию - разум, что бы ею питать душу.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "Возвращаясь к истории реального развития христианской мысли и философии, нужно отметить, что пик основного творческого складывания концепции раннего христианства, пришелся на начало и середину II в.
    Почти одновременно с Маркионом, около 140 года, пришел в Рим знаменитый гностик Валентин, который обрел здесь такую популярность, что чуть не сделался епископом Рима, но его переиграл Пий I. Еще ранее, в 125 – 130 гг., учил другой известный гностик – Василид. Иные гностики или гностические системы прославились еще раньше. Другими словами, это время характеризовалось мощным развитием христианской (недогматической) теологии. Гностическое, т.е. первоначальное христианство, пройдя в I в. фазу начального становления, во II в. принесло обильные плоды, открыв эпоху широкого распространения как достойных философских систем, так и повсеместного шествия мирского, не инициатического христианства.
    Именно в это время на фоне или среди открываемых гностиками общедоступных церквей (под водительством Маркиона), появились первые догматические и ветхозаветно-ориентированные церкви, пропитанные фарисейским духом ригоризма, приверженные внешним обрядам и искусственным догматам. Зарождающееся догматическое христианство, лишенное духовной искры, поддержку своим устремлениям черпало то в аскетической экзальтации, то в буйной фантазии, гипертрофированно рисуя человеческое прошлое и настоящее. Довольно жалкие по сравнению с классической античной литературой творения христианских апологетов середины II в., зачисленные догматической церковью в свой актив, даже церковными назвать трудно. Некоторые из них были написаны молодыми авторами с характерным юношеским максимализмом, сменившимся впоследствии зрелыми представлениями, что повлекло сразу же признание церковью позднего творчества этих авторов еретичным.
    Отцы церкви столь усердно уничтожали раннехристианскую литературу, по их мнению, несущую еретические мысли, что II век теперь некоторым теологам представляется временем (в сравнении со временем ап. Павла) застоя и упадка. Оценивая немногочисленные труды традиционных христианских авторов II в., сохраненные церковью («Апостольские правила», «Пастырь» Гермы, Послания Климента, сочинения Аристида, Иустина, Татиана, Афинагора, Феофила Антиохийского), Адольф Юлихер (Юлихер А. Религия Иисуса и начала христианства до Никейского собора // Сб.: Раннее христианство. В двух томах. Т.1. М., 2001. С.261_263.) писал:
    В ответ на: «Такой доморощенной морали (проповедуемой данными произведениями) соответствует и такой же доморощенный интеллектуализм в объяснении религиозных принципов… Особенно убогим кажется нам христианство апологетов потому, что от них, именно от них, на чью долю выпала задача сравнивать свою религию с прежними учениями для доказательства их ничтожества, ожидали возвышенного энтузиазма при раскрытии новых истин христианства. За небольшими исключениями, апологеты ограничивались тем, что в подражание стоическим и эпикурейским критикам осмеивали тупоумие мифов о богах… И помимо этого другие, мелочные черты присущи церкви II века… Проповедник во II Послании Климента, и апологет Аристид, и пророк Герма, и… Афинагор чувствуют себя только толкователями, а не творцами…»
    Но если освободиться от иллюзии, навеянной церковной историографией, о гностицизме, как о якобы «внешнем и чужеродном для христианства явлении», то окажется, что в действительности второй век в лице гностиков стал периодом блестящего развития и глубочайшего осмысления наследия Христа, тогда как догматическое христианство только-только начинало делать первые неуверенные шаги. «Золотой век» эпохи Антонинов способствовал становлению философского, "неопифагорейского и неоплатоновского" христианства – души, ума и сердца христианской религии. Закат же эпохи Антонинов (кон. II в.) совпал с попятным движением в развитии, когда на смену прогрессивным побудительным мотивам и в истории Империи, и в истории христианства пришла реакция. Это хорошо видно на примере трудов Иринея Лионского, суть которых представляет собою торможение, запрещение и ниспровержение.
    Ничего созидательного, ничего нового, ничего радующего сердце и вызывающего любовь к автору.
    За текстами Иринея Лионского вообще трудно обнаружить живую личность. Такое ощущение, что перед читателем не человек, а система. А возможно ли созвучие сердца с «системой»? Но если нет сердечного трепета, который надеешься ощутить при встрече с учеником ученика самого апостола (Поликарпа), то, может быть, встретишь здесь мудрость или высокий интеллект?
    Отнюдь, перед нами вполне посредственная логистика, к тому же изобилующая внутренними противоречиями и явными неувязками. Другими словами, классическое попятное движение – реакция. Но ведь и во всей Империи с приходом к власти Коммода царило омертвение и деградация."
    Именно при Коммоде заложились условия расцвета ортодоксии.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В начале III в. историк Дион Кассий, сенатор и крупный землевладелец, в написанном им труде по римской истории отразил чаяния элиты того времени: полное уничтожение городских автономий; подавление всякой самостоятельной мысли, однотипное государственное образование, изгнание философов и религиозных проповедников; беспощадная расправа со всякими мятежниками; сильная власть императора, опирающегося на «лучших», т.е. на самых богатых людей. В период деградации и распада подобные меры старого режима являются весьма распространенными. Но можно отметить, что точно такую же по духу программу реформации христианства изложил и Ириней Лионский, программу, которая была взята на вооружение Римской церковью.
    Получается, что на закате Римской империи чаяния интеллектуальной элиты римского общества и римского епископата оказались одинаковыми. По иронии судьбы «апокалипсический зверь», которым представлялся Рим ранним христианам, вдруг в лице епископов Рима оказался во главе христианства, насадив мироощущение и порядок, глубоко чуждый заповедям Христа, чуждый греческим и малоазийским церквам, образованным Павлом, – порядок уходящего мира.
    Итак, окончание эпохи блестящих римских императоров и наступление общего кризиса в Империи странным образом пошли во благо Римской церкви. Прямо таки «пир во время чумы». Между прочим, эта чума как раз вспыхнула в 180 г. и унесла жизнь последнего императора эпохи Антонинов – Марка Аврелия. Болотов пишет:
    В ответ на: «Со смертию Марка Аврелия в 180 году в положении христиан наступила перемена к лучшему. На римский престол вступил сын (Марка Аврелия)… Коммод Антонин (180 – 192), положивший конец блестящей эпохе Антонинов. Коммод был одним из самых недостойных кесарей, человек, который по капризу судьбы вместо того, чтобы родиться гладиатором, родился императором… Несмотря на такой характер Коммода, положение христиан при нем оказалось более сносным, чем в предшествующее время…
    Притом в последние годы на него приобрела большое влияние конкубина его, христианка Марция, “боголюбивая наложница”, как называет ее Ипполит».
    Была ли христианка Марция «боголюбивой» подругой или фавориткой-любовницей, у церковных и нецерковных историков мнения расходятся. Но относительно низкого нравственного и умственного уровня императора, кажется, все единодушны. Коммод, сын Марка Аврелия, еще в 176 г. был назначен соправителем. Он был полной противоположностью отцу и возродил порядки Нерона.
    Удивительное дело, но оценка церковных историков разительно отличается от всего вышесказанного:
    В ответ на: С возвращением Коммода, – пишет Евсевий, – пришло для нас время тихое, относиться к нам стали мягче, и Церковь, по милости Божией, жила в мире по всей вселенной. Спасительное учение начало приводить всякое звание к благочестивому служению Богу, Творцу всего; в Риме многие, известные богатством и родовитостью, вместе со всем домом и всей родней шли по пути спасения.
    Все это наводит на параллели с другими периодами в истории.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Приведу один конкретный пример, характеризующий описываемую в то время ситуацию.
    Василий Васильевич Болотов (ум. 1900 г.), русский православный историк Церкви, член-корреспондент Императорской Академии наук, на которого я много ссылаюсь, приводит свидетельство об освобождении христиан при Коммоде даже из каторжных работ. Подобное «право помилования», на самом деле неведомо какою ценою оказавшееся у римского папы Виктора (ум. в 199 году), могло стать мощнейшим инструментом по проведению на территории всей Империи политики римского епископата.
    Болотов рассказывает о Каллисте (будущем римском папе), имя которого папа Виктор первоначально решил в список на освобождение не вносить, ибо тот попал в «историю»:
    В ответ на: Раб по происхождению, он (Каллист) от имени своего господина, христианина Карпофора, вел банкирские операции, обанкротился, хотел спастись бегством, настигнут был Карпофором в ту минуту, когда садился на корабль, бросился в воду, был вытащен и отправлен своим господином работать на ручных мельницах. Христианские друзья упросили Карпофора освободить Каллиста и дать ему возможность оправдаться. Но, сознавая невозможность оправдаться, Каллист задумал покончить с собою мученическою
    смертию. В одну субботу он явился в иудейскую синагогу, произвел здесь беспорядок и за этот беспорядок отдан был под суд (Ланген делает остроумную догадку, не затем ли в действительности Каллист пришел в синагогу, чтобы поймать нескольких евреев, может быть, состоявших в долгу у него). Praefectus Urbis Фускиан (189 – 192) отправил Каллиста в сардинские рудники. Но вскоре затем известная Марция (наложница Коммода) выхлопотала освобождение сардинским исповедникам за имя Христово.
    Епископ Виктор отделил дело Каллиста от дела исповедников и, не желая освобождения Каллиста, пропустил его имя в поданном списке, но пресвитер Иакинф, приводивший в исполнение указ Коммода, освободил почему то и Каллиста. Выждав смерть своего господина, Каллист явился в Рим, вошел в доверие Зеферина (сменившего умершего папу Виктора) и сделался самым влиятельным римским пресвитером. Известно, что ему Зеферин (198 – 217) поручил устройство обширного христианского кладбища (тоже, вероятно, доходное предприятие).
    Каллист стал в конце концов главою Римской церкви (217 – 222) и по всем позициям христианского порядка пошел на компромиссы и снисхождения в дисциплине. Последнее повлекло церковную смуту и появление антипапы – Ипполита Римского (знаменитого христианского писателя, епископа римского, ум. ок. 235 г.), впоследствии четвертованного. Он был глубоко оскорблен тем, что Каллист стал отпускать тягчайшие грехи вроде прелюбодеяния.
    Решив, что еще папа Зефирин стал уклоняться в ересь, Ипполит Римский отделился от него и создал свою общину. Усилило его оппозиционные настроения избрание папой Каллиста, и он продолжал оставаться антипапой при папах Урбане и Понтиане. С последним он был изгнан императором Максимином в Сардинию. Там они примирились и решили, что следующим папой будет Антер. Расколы происходили всегда, поскольку мысль человеческая не допускает догмы и являются необходимым этапом в развитии.
    Как видим, все это происходит не во времена Соборов, не 4-й век и позже, когда как я описывал выше, творились попросту бесчинства "христианами", вооруженными монахами, забывшими Учение Господа и заменившими Его - учениями человеческими, а второй век. Уже тогда Церковь и Власть (самая неприемлемая) шли рука об руку, нуждаясь друг в друге. Это задолго до Миланского Эдикта в 313 году.
    Представить подобное у античных христиан-гностиков вряд ли возможно. И Маркион, и Василид, и Керинф, и Валентин, и множество других гностических учителей-философов - были аскетами, избегавшими мира. Нет никаких прямых доказательств, кроме наветов ортодоксов) о либертинизме (а так же канибализме, прелюбодеяниях и прочем, в чем ортодоксы всегда обвиняли своих противников) даже по отношению к Карпократу (жил еще в первой половине второго столетия, так как его ученица Марцеллина пришла в Рим при папе Аниките (155–166 г.)) - сохранилось лишь письмо его сына, Епифана, юноши 17 (!!!) лет, которому он дал энциклопедическое образование. Будучи чрезвычайно талантливым и максималистом, он заявил себя в литературе и учил почти о коммунизме, даже в общении с женами. Что можно понять для юного мальчишки.
    Еще раз напомню, что карпократиане имели у себя изображение Христа (первое свидетельство в истории о таковом!), которое ставили наряду с изображениями Пифагора, Платона, Аристотеля и других философов, что гностическая принцесса Марцеллина привезла в Рим.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "Со всей определенностью можно утверждать, что Римская церковь «покончила с императорским культом», причем не ради духовной свободы, а для того, чтобы построить другую империю и возвести другой культ – культ Церкви.
    «Вооружение церкви бронею, латами и мечом сделалось, таким образом, догматом католической веры» (протопр. С.Н.Булгаков). Само церковное учреждение, бывшее ранее лишь организационным, можно сказать, техническим подспорьем для оформления братской общины, теперь стало самодовлеющей религиозной величиной. «В это учреждение, – выражая суть возникшего феномена, писал А. Гарнак, – дух Христа вложил всё, что нужно отдельному человеку;… Св. Дух действует исключительно в нем (в этом учреждении), и дары благодати поэтому могут быть добыты лишь здесь… Это учреждение со всеми своими постановлениями и формами тождественно с “Христовой невестой”, с “истинным Иерусалимом” и т.п., и поэтому оно само провозглашено неприкосновенным творением Бога неизменямым обиталищем Святого Духа. Соответственно этому оно выдавало все свои распоряжения за одинаково священные». Но прежде, чем стать таковым учреждением (империей, церковь должна была из множественных общин образовать «единое тело» с единым духом. Самоощущение родства этих общин необходимо было организационно и нормативно сочетать. Сами образец устройства Римской империи и кодификация Римского права оказывались для этой цели весьма пригодны. Идеологическое единство громадной системы, этот претендент-суррогат на замещение общинной души, могли обеспечить только единая догматика, единое Писание и суровое наказание всех отклоняющихся. Требовалось отмежеваться от инакомыслящих и от текстов, противоречащих центральной догме. Теперь представлялось необходимым создать учение о Единой Душе Церкви, обожествив и возвеличив до Святости саму – церковную организацию. Для выполнения этой вообще-то нехитрой задачи Ириней Лионский сформулировал основные догматы церковно-христианской веры, заложил основы ветхозаветного Писания (в соответствующей редакции) и четко очертил круг, за которым начиналась ересь.
    В дальнейшем отцы церкви освятили эту новоявленную религиозную доктрину ореолом мученического вероисповедания древних христиан, будто бы искупленную кровью праведников. О том, что древние христиане шли на смерть вовсе не за вымыслы Римской церкви, поздние доктринеры предпочли забыть.
    В Иринеевой универсальной системе было многое и всякое, но исчезло главное – Учение Христа о Богообщении и о сути Спасения. Ка´к услышать голос Бога и что есть Спасение? Иринеевы последователи, должно быть, вообще не знали, как человеку соединять свой дух с живым Христом, поэтому они могли лишь учить, как слушаться их церковь, которая будто бы обладает истинным знанием. Новая церковь подменила религиозное ощущение живого Бога – верой во всемогущество церкви, заменила веру во внутреннего Христа – верой во внешние догматы.
    Гарнак писал о содержании этой новой веры, в общем-то не имеющей отношения ни к Учению ап. Павла, ни тем более к Учению Иисуса Христа:
    В ответ на: «…Возникла вера не без внутреннего единства и силы, но с неограниченным объемом, вера, которая должна была сделаться верою Церкви, образованных и необразованных, вера, составленная из самых различных – философско-апологетических, библейских, христософических, гностически-антигностических и чувственно-фантастических – элементов…; сознание, что рациональная теология и слепая вера суть различные величины, отсутствует; всё стоит на одной плоскости; на спекуляцию смотрят с подозрением и всё же не отказываются от неё совсем».
    Перед нами традиционный синкретизм, свойственный римской
    культуре вообще, когда со всего света берется всё, что кажется выгодным или уместным, но при этом утрачивается живость и непосредственность, теряется сам дух.
    Но самым страшным в этом удивительном явлении – психологии Рима – является желание обладать всем миром и навязать всему миру свое представление о бытии. В этой самоуверенности даже нет желания обрести Истину – самоценным сам по себе становится порядок, имперское единообразие. «Желание распространить и
    устроить царствие Божие политическими средствами, – пишет А. Гарнак, – только по тяжкому недоразумению может быть основано на указаниях Христа и апостолов. Это царствие рассчитывает лишь на религиозные и нравственные силы и основывается на почве свободы. А церкви, выступающей мирским государством, приходится пользоваться всеми средствами такового – и хитроумной дипломатией, и насилием; всякое земное государство, даже основанное на праве, бывает вынуждено обстоятельствами поступать несправедливо… Непогрешимость (папы) равняется тому, что у правителей мира называется полным самодержавием… Совершенно ясно, что этот второй фактор на Западе основательно должен был изменить характерные черты католицизма – традиционализм, правоверие, ритуализм и монашество… “Я сам предание”, – сказал будто бы Пий IX… Учение во многих отношениях стало произвольным…». Далее Гарнак продолжает:
    «Римский католицизм, взятый как внешняя церковь, как учреждение права и силы, ничего общего с Евангелием не имеет и даже противоречит ему по существу… Смешение божественного начала с мирским, самых задушевных чувств с политикой причиняет глубокий вред, потому что оно насилует совесть и лишает религию её настоящего значения…».
    Во времена Иринея Лионского и папы Виктора все названные признаки в Римской церкви уже полностью оформились."
    Книга, которую местами цитирую, находится в ПДФ и дать ссылку на нее не могу.
    Но в итоге, обязательно укажу.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Как бы ни складывались в это время отношения христиан и евреев внутри и вокруг христианской церкви, но именно во время десятилетнего самовластия папы Виктора I (189 – 198) и двенадцатилетнего никчемного правления Коммода (180 – 192) развернулась бурная эпистолярная деятельность провинциального епископа Иринея Лионского. Ириней Лионский и его единомышленники каким-то образом получили доступ к тайным гностическим текстам, идеи которых были похищены и извращены, новозаветные тексты перекомпонованы и подделаны, а послания апостольских мужей выдуманы.
    Конечно, Ириней был здесь далеко не первопроходцем. Уже за десятилетие до этого Маркион обвинял евреев в подделке евангелий, «Деяний» и писем Павла, благодаря чему все они оказались переполненными чуждым христианству ветхозаветным духом и апелляциями к Ветхому Завету. Ириней это редактирование только довел до логического конца, хотя один он не смог бы совершить такого значительного преобразования. Однако, обнаруживая явный «социальный заказ», прямую заинтересованность Римской церкви в создании идеологии, способной всех христиан Империи поставить под одно знамя римского епископата, вполне
    возможно предположить, что мощь столичной кафедры и возможность влиять на императора Коммода (или на его приспешников) обеспечили текстуальную реформу.
    В любом случае, по какому бы сценарию ни развивались события, доступ к власти и влиятельное положение столичной церкви, т.е. церкви всей Империи, вполне могли позволить папе Виктору I совершить реформу. Если же учесть культивировавшуюся здесь ненависть к гностикам, то не христиан ли гностиков и затронули известные в то время «императорские гонения»? Во всяком случае, в конце II века гностики, при прежней широкой распространенности тяготевших к гностицизму церквей, неожиданно куда-то исчезли. Ведь невозможно объяснить их исчезновение одним лишь успехом полемических трудов Иринея Лионского. Поистине, исчезновение христиан-гностиков и им сочувствующих представляет собою не вполне ясное явление. Впрочем, возможно, поддержанные всей мощью Римской церкви, опиравшиеся на еще мало известные среди прочих христиан тексты (похищенные у гностиков и подправленные под свою доктрину), отцы догматической церкви смогли склонить на свою сторону большинство необразованных христиан и победить рутинным количеством. Превращение при Константине христианства в государственную религию довершило это дело. Христианский же гностицизм, вытесненный из церковной среды, влился в родственный ему неоплатонизм либо окончательно ушел в подполье.
    Известно, что желание подчинить себе всех христиан, все церкви являлось хронической болезнью (mania) римского епископата.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я хочу предложить на сон грядущий довольно небольшую работу "Антитезы", автором которой является доктор Кэролл Р. Бирбауэр, составленной по мотивам "Антитез" Маркиона:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/antitezy/
    В ответ на: Многие внимательные христиане, серьёзно читающие Библию, замечали, вероятно, что образ Бога в Ветхом Завете полностью отличен от образа Бога Иисуса в Новом. Многие лидеры современного христианства или закрывают глаза на эту проблему, или заявляют, что её не существует. Некоторые дошли до своеобразной увёртки, такой, как «прогрессивное откровение». Однако это не решает проблемы. Это противоречие вызывало немалые разногласия и среди христиан второго столетия.
    В то время у христиан ещё не было канона Нового Завета, и большинство из них пользовались еврейскими писаниями. Это стало причиной привязанности к понятиям иудейской религии. Христианство в то время было не более чем «движением Иисуса», связанным с иудаизмом. Смысл призыва апостола Павла заключался в том, что христианство – не часть иудаизма; из-за этого ему пришлось столкнуться с оппозицией некоторых христиан. Даже апостолы Иаков и Пётр не хотели отказываться от иудейских верований и обычаев. Некоторые историки говорили, что, если бы не Павел, христианство растворилось бы в иудаизме уже в середине первого века.
    Когда Павел умер, христианство вновь сблизилось с законами и ритуалами иудаизма. Но уже в начале второго века благовестник Маркион составил первый канон Нового Завета. Еврейские писания не были присоединены к этому Новому Завету. Это заставило лидеров иудео-христианства подняться на защиту иудейского наследия. Конфликт вылился в один из крупнейших расколов в христианской истории
    Вопросы эти поднимались не только во втором столетии, но и в первом. Вспомним даже ап. Павла и его послание к Галатам.
    Надеюсь, это прочтение вам на благо, поскольку будит разум.!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Теперь, поскольку вы понимаете подоплеку иудео-христианского и гностического противостояния, я буду готов буквально пару фраз уделить тому, кто был тем злым гением, кто переиграл истинных последователей Христа, умело и повсеместно распространил о них клеветнические, порочащие измышления, украл у них, перекомпоновал и выдал за свои такие гностические сочинения, напр. как протоевангелие от Ионна и т.п., ловко отредактировал письма Павла, изощренно перетолковал Ветхий Завет, найдя чуть ли не на каждой странице пророчество об Иисусе Христе, наконец, настроил христиан против великой эллинской
    культуры и восточного мистицизма, умолчав о том, что значительная часть церковной обрядности и мистицизма были скопирована с восточных мистерий.
    Можно отметить, что именно христиане-евреи должны были быть наиболее заинтересованными лицами в положительном для них исходе такого противостояния. Ораторские же способности иудеев, изощренность в интерпретации Закона, умение сплоченно, истово и не гнушаясь средствами отстаивать свои интересы помогли в конечном итоге обеспечить догматическому крылу церкви, таким его ревизионерам, как Ириней Лионский, желательную победу над подлинным христианством!
    Поймите меня правильно - я не антисемит, но факты остаются фактами. Причины таковых наветов могли быть весьма разные. Например, в миссионерской борьбе за влияние на сильных мира сего, христианство, имело перед иудаизмом заметное преимущество. Апологетические сочинения христиан, адресованные римским императорам, насыщены тезисами о родственности лучших этических и философских положений античности и христианства, о возможности их взаимовыгодного слияния (послушайте, что теперь как о злейшем враге на нашем самом форуме говорят православные о философии и о виднейших христианских философах-богословах!). Стоическая философия, занявшая во II в. среди римской элиты, включая даже императоров, ведущее место, близко соприкасалась с идеалами христианского мироощущения, причем настолько, что в IV в. среди христиан широко распространился миф, будто знаменитый стоик Сенека переписывался с апостолом Павлом.
    К иудеям же, напротив, отношение большинства императоров рассматриваемой нами эпохи было резко негативным. В памяти еще была кровопролитная Иудейская война 60х годов и разрушение Иерусалима. Траян подавил иудейское восстание 116 года на восточном побережье Средиземного моря, в Александрии, а правительственные войска, как утверждается, в отместку за то, что иудеи вырезали население Кипра (240 тыс. человек) и Кирены (220 тыс. человек), сами уничтожили в Александрии почти их всех. При Адриане случилось и было разгромлено иудейское восстание под предводительством Бар-Кохбы (135 г.), и им было запрещено селиться в Иудее. Антоний Пий ввел закон, запрещавший язычникам совершать еврейское обрезание. Марк Аврелий к иудеям, по свидетельству Аммиана Марцелина, относился с брезгливой враждебностью. Со времен Цицерона за израильтянами у римлян закрепилась резко негативная характеристика, постоянно питаемая наглядными примерами, ибо неуживчивые иудеи оказались единственным народом, с которым при всем громадном опыте римской дипломатии за несколько веков так и не было достигнуто компромиссного решения о взаимосуществовании. Уже Септимий Север, пораженный глубиной проникновения при Коммоде представителей церкви (иудо-христиан, монархиан), а при собственном правлении – иудеев в дела государственного управления, мог действительно, окончив гражданскую войну и наведя порядок в стране, наконец издать строжайший указ, направленный одинаково против церкви и синагоги. Кассий, например, сообщает о множестве иудеев, стекавшихся в столицу уже в нач. I в. н.э.:
    «А как иудеи в Риме сошлись во множестве и постоянно сманивали местных жить на свой лад, он, Тиберий (19 г. н.э.) почти всех их выслал».
    Никакого запрета на новые еврейские заселения не существовало и они вновь возвращались на покинутые места. Можно понять, что неприятие в гностических церквах Ветхого Завета, бога иудеев и пресловутой богоизбранности Израиля привело к естественному их притоку к другой части церкви – к так называемым кафоликам, или ортодоксам (то есть к догматической церкви). Этот процесс поляризации внутри христианства по отношению к ветхозаветному наследию должен был стать особенно заметным после разрушения
    Иерусалимского храма, когда значительное число бедствующих иудеев устремилось в Рим. Надо также учитывать, что гностики, из-за их специфической оценки роли израильтян в судьбах мира, в лице перешедших в христианство иудеев должны были автоматически обрести смертельных врагов. Христиане-гностики могли после этого рассуждать о любых высоких материях, эонах и Софии, но для христиан-евреев они теперь с любыми идеями превращались в апокалипсических «антихристов». Ко всему прочему иудеи и в прошлой своей ветхозаветной истории ненавидели греко-египетские мистерии (истоки гнозиса).
    Число христиан, тяготевших к гностикам, маркионитам и иным резким противникам иудейства и иудаистского Йахве, должно было быть во II в. весьма значительным. При таком положении иудо-христиане естественным образом должны были сконцентрироваться в другой части церкви – у ортодоксов.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Между обоими лагерями христиан разгорелась нешуточная война за идео-логическое основание, на котором возникло христианство. Одни утверждали, что таковым был «богоизбранный народ», его Закон и Иегова. Другие утверждали – Новый Завет Христа, противоположный Ветхому Завету, считали Иегову (Йахве) заклятым врагом Света, а иудеев – его заблудшими последователями. Для одних Бог Иисус был рожден «богоизбранным народом» и повелел исполнять до йоты Закон Бога, дарованный этому народу, лишь
    отменив некоторые устаревшие обряды и повелев поклоняться лично себе. Для других – Христос в самом мрачном и грешном месте планеты зажег свет для спасения человечества от царства тьмы.
    Итог, как нам всем понятно даже глядя на православных местных участников, внутрицерковной борьбы за присутствие в христианстве иудаистского наследия известен – победили приверженцы Йахве.
    Приверженцы той глупости, что Бог в Таннах и в Учении Христа - Один. Они даже название иудейскому священному Писанию дали - Ветхий мол завет, в противоположность Новому Завету (но старого Бога).
    Конечно, это был длительный процесс, протекавший не одно столетие и включавший в свою орбиту громадное количество известных и безвестных участников. Таким образом, в лице иудо-христиан, Римская церковь даже при известной доле церковного антисемитизма могла получить против гностического христианства мощнейшую поддержку. Защищая свою иудаизированную догму, епископальная церковь тем самым защищала и ветхозаветный Закон и историческое иудейство.
    Другим значительным преимуществом, какого ортодоксы церкви добивались благодаря иудаизации христианства, была легимитизация христианства как древнего культа. Поскольку власти преследовали прежде всего новоявленные религиозные секты, но вынуждены были разрешать древние культы, то заявление ортодоксов-христиан о том, что они и есть тот самый древний Израиль, ставило ортодоксальную церковь в явно более выгодное положение по сравнению с христианами, причастность к Израилю отвергавшими.
    Я прошу выше назвынных иудо-христиан не путать с самыми ранними иудео-христианами, к которым относилась и родня Иисуса и его брат Иаков, глава палестинской общины.
    Речь выше идет о вторичной иудаизации наследия Христа. Тертуллиан даже писал, будто иногда "иудеи предоставляли преследуемым христианам убежище в своих синагогах". Если в I веке иудеев и последователей Христа римские власти, скорее всего, не различали, а значит, одинаково плохо относились к тем и другим, то в конце II в. различие между ними уже стало явным. Как бы ни складывались в это время отношения христиан и
    иудеев внутри и вокруг христианской церкви, но именно во время десятилетнего самовластия папы Виктора I (189 – 198) и двенадцатилетнего никчемного правления Коммода (180 – 192) развернулась бурная эпистолярная деятельность провинциального епископа Иринея Лионского.
    Он и его единомышленники каким-то образом получили доступ к тайным гностическим текстам, идеи которых были похищены и извращены, новозаветные тексты перекомпонованы и подделаны, а послания апостольских мужей выдуманы. Конечно, Ириней был здесь далеко не первопроходцем. Уже за десятилетие до этого Маркион (как мы видели выше из моис ссылок) обвинял иудеев в подделке евангелий, «Деяний» и писем Павла, благодаря чему все они оказались переполненными чуждым христианству ветхозаветным духом и апелляциями к Ветхому Завету. Ириней это редактирование только довел до логического конца, хотя один он не смог бы
    совершить такого значительного преобразования. Однако, обнаруживая явный «социальный заказ», прямую заинтересованность Римской церкви в создании идеологии, способной всех христиан Империи поставить под одно знамя римского епископата, вполне возможно предположить, что мощь столичной кафедры и возможность влиять на императора Коммода (или на его приспешников) обеспечили текстуальную реформу.
    Впрочем, возможно, поддержанные всей мощью Римской церкви, опиравшиеся на еще мало известные среди прочих христиан тексты (похищенные у гностиков и подправленные под свою доктрину), отцы догматической церкви смогли склонить на свою сторону большинство необразованных христиан и победить рутинным количеством. Превращение при Константине христианства в государственную религию довершило это дело.
    В качестве примера самовластия папы Виктора можно привести его спор о праздновании христианской Пасхи.
    Очевидно, что Виктору было вполне по силам провести в жизнь новую церковную доктрину и навязать всем церквам отредактированные тексты Писания. В течение III в. свидетельства о подлинной истории христианства при уничтожении всяческой памяти о гностических церквах исчезли, а бесцветная, скудная и безжизненная историческая картина, нарисованная Иринеем Лионским, была впоследствии обогащена и
    расцвечена фантазиями церковных историков. Как я отмечал выше уже, о том, что такая подмена не прошла незамеченной, рассказывает Евсевий. Им приводится фрагмент одного апологетического сочинения против еретиков. Еретики заявляли, что именно до Виктора Писания были другими и что в этой подмене виноват этот римский епископ:
    В ответ на: И если в течение стольких лет провозглашаемо было мнение Церкви, то можно ли поверить, что жившие до Виктора учили так, как они говорят? Не совестно ли им возводить такую клевету на Виктора? Они ведь прекрасно знают, что сапожника Феодота, главу и отца этого богоотступнического учения, первого заявившего, что Христос – просто человек, Виктор отлучил от Церкви. Если бы Виктор, по их словам, придерживался их богохульного учения, разве отвергнул бы он Феодота, измыслившего эту ересь?…»
    Именно эта цитата обличает как и Евсевия Кесарийского, ее автора - о котором все ученые говорят как о никудышном историке, а придворном теологе императора Константина, и самого папу Виктора, поскольку Иисуса "просто человеком" звали - как и говорил этот Феодот, сама семья Иисуса, первые последователи Иисуса иудео-христиане и как о человеке о Нем говорится в настоящем Евангелии от Матфея, написанном по арамейски (в Новом Завете приведено изначально написанное по гречески Евангелие от Матфея), а так же в Евангелии эбионитов (нищих). То есть задолго до Виктора и Евсевия - верить не надо, надо знать! Но как и сегодня на форуме, он знать не желал, а провозглашал: "они просто отвергли Закон и пророков и, объявив свое безбожное учение благодатным, дошли до "бездны" погибели», все как обычно.
    Выше отмечалось, что период реформирования религиозной доктрины на базе догматики Иринея Лионского пришелся на время, когда Римская империя впала в полосу заметных неустройств и регрессии.
    Мощная и единая Империя, одна вера и один Бог были призваны преодолеть череду ее неудач. Но вышло как всегда с ортодоксами, вместо единства они принесли усобицы и разделение внутри христиан, закономерным итогом распад государства:
    В ответ на: Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
    Этот процесс происходит и теперь, у всех нас на глазах и опять в расколе виноваты все, кто угодно, но только не сами раскольники.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я не раз упоминал, как важен индивидуальный опыт на Пути к Богу.
    Ни одному святому, ни в одной традиции не удалось объяснить, что такое Откровение или личное ощущение Бога. Любой язык или способы мировосприятия являются продуктом или средством, годным лишь для обычной жизни. Всё, что выходит за общепринятые, традиционные рамки, невозможно исчерпывающе передать.
    Человеку, никогда не любившему, нельзя объяснить, что такое любовь, почему и как она возникает. Слепому невозможно объяснить красоту сверкающей на утреннем солнце росы. Существует громадный пласт человеческого бытия, познаваемый исключительно в личном опыте. То, что человечеству в целом нечто известно, для отдельного индивида будет пустым словом до тех пор, пока он сам это нечто не испытает и не осознает. Истина и есть Сам Бог. Но каким же образом тогда эта Истина оказалась ограниченной рамками одной-единственной конфессии, а тем более единственной среди многих церквей, философских школ, направлений мысли во всей истории человечества - объявленных ересью?
    В ответ на: “язык человеческий… неадекватен вполне самой Истине, да и исчерпать Ее ему не под силу. Следовательно, Писание и власти Церковные не могут считаться единственными «источниками» богословия… Истинный богослов волен выражать свою собственную встречу с Истиной. Таково аутентичное послание, выдерживаемое наиболее явственно и недвусмысленно в византийской «мистической традиции» Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и Григория Паламы”
    Отмечал в работе "Введение в Византийское богословие", протопресвитер Иоанн Мейендорф
    https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/, как и я постоянно пишу, что нельзя выразить Высшее в терминах низшего. Истина не находится в Церкви или где либо еще, она "внутри вас есть". Протоирей Сергий Булгаков настаивал в работе "Два Града":
    В ответ на:никогда в Церкви не было догматического определения о том, что не может быть новых догматов и что все они исчерпываются определениями семи Вселенских соборов. Такое глубоко антиисторичное воззрение не может найти себе догматического обоснования. Церковь есть жизнь, творчество, порыв. Закон безостановочного движения имеет здесь силу более, чем где-либо”
    , - русский философ, богослов, православный священник, экономист и создатель своего учения о Софии Премудрости Божьей.
    Видимо он о какой то иной Церкви говорил, которую на нашем форуме не знают и к которой не принадлежат.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Что бы дни отдыха не пропали для вас даром, предлагаю неторопливо подумать над сохранившимся благодаря Клементу Александрийскому источником, приписываемому школе валентиниан - Извлечение из Теодота, которые являются одной из “записных книжек”, составленных ранним христианским мыслителем. Эти тридцать страниц текста содержат довольно значительное количество цитат из произведений некоего Теодота и других “валентиниан”, а также мысли и комментарии Климента, с ними связанные.
    https://nsu.ru/classics/gnosis/theodot.htm
    Я привожу его с сайта Евгения Афонасина, на котором я, вкратце ранее, имел честь остановиться.
    Текст, на мой взгляд, достаточно сложный. Требующий основательной подготовки, которую мы с вами - и, я искренне надеюсь, те кто заинтересован темой от души, прошли не только по материалу подфорума, но и самостоятельно. Благодаря указанным выше источникам по исследованию явления первоначального христианства.
    Здесь есть не один повод поскрипеть умом.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В преддверии Нового 2019 Года, послужит хорошим началом разместить новый ресурс (уже третий на нашем подфоруме) с обширной библиотекой "Собрание Гностических Текстов":
    Собрание Гностических Текстов
    Где серьезно интересующиеся темой читатели смогут удовлетворить свою тягу к реальному знанию о гнозисе и гностицизме, как говорится, "из первых рук".
    Более качественного Собрания я еще не видел. По каждому тексту, а приведены не только 13 кодексов библиотеки из Наг-Хаммади, но и содержание кодексов Чакос, Брюса, Аскью, Берлинский Папирус 8502 и некоторые прочие.
    Повторюсь, только вы сами сможете - и имеете такую возможность в наш просвещенный век, судить о первоначальном христианстве исходя из указанных документов.
    А не из пасквилей "ересиологов" и предвзятых "работ" доктринально ангажированных авторов, с которыми вы все уже смогли столкнуться выше.
    Благодарю, что не прекращаете поиск Истины - поистине, Христова задача для Человека.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Церковь как земное учреждение была для человека важным, но тем не менее только вспомогательным средством для обретения в собственном сердце Христа (построения церкви сердца), – догматики объявили земную церковь главнейшим явлением всей религиозной жизни верующего, по сути главной целью человечества здесь на земле. В Риме утверждали лишь об одной «самой главной» церкви, тогда как на Востоке – о «совокупности нескольких».
    Но ведь христианская Весть и Царство Небесное были провозглашены человеческому сердцу, а не организациям. Думается, вернее было не выяснять, какая церковь (или какая их совокупность) является
    наследницей так называемого «Петра», а признать само представление об организации как носительнице Божественной Истины, полученной «по наследству», – вульгарным и ошибочным.
    Ведь христианство – это «связь с Богом», но никакая организация, никакой институт – «связи с Богом» иметь не могут. Религиозно может быть только чувство или мысль конкретного человека, но никак не соборная резолюция, и уж тем более – не «организация».
    Можно с утра до вечера бить поклоны перед иконой, ставить свечи и петь славословия, но без внутренней устремленности к Богу оставаться чуждым религии – связи со Всевышним. Все внешние ритуалы и организации, как свидетельствует история, – преходящи. Вечно же лишь то прекрасное, что каждый человек кропотливым трудом возводит в сердце – церковь его Духа. Что же тогда, как не сердце каждого человека, должно стать истинным основанием праведной веры? Веры в то, что человеческая душа есть сосуд Христа и что дух каждого человека может, подобно сыну, вернуться к Богу? Речь идет, о том, с чего начинается для любого человека подлинная религиозность – с личного знания Бога. Обретенного самопознанием и постепенным преображением человека, свободного от Зверя-Сатаны, по подобию своего родного Дома, своей Родины - Царства Небес!
    Образуя в совокупности Церковь Христову в Духе и Истине, которая не едина с земным учреждением ни в чем, кроме праведности христианской лишь в некоторых ее членах.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Из всех проявлений "мысли" наших оппонентов в иных топах следует, что уверенность в их правоте основывается на приоритете материальных условий над духовными, физического присутствия над духовным озарением, внешних человеческих преданий над откровением, свидетельствует о том, что такие как они просто не имели опыта Богообщения в духе.
    Но ведь лишь в таком состоянии взыскующего раскрываются тайны духовного. О глубоком отличии такого состояния от любого иного земного опыта Максим Исповедник (580 – 662) писал:
    В ответ на: Когда влечением любви ум возносится к Богу, тогда он совершенно не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих. Озаряемый божественным беспредельным Светом, он перестает ощущать всё тварное подобно тому, как и чувственное око перестает видеть звезды, когда восходит солнце…
    Как солнце, восходя и освещая мир, являет и себя, и освещаемые им предметы, так и Солнце Правды, восходя в чистом уме, являет и Себя, и логосы всех [вещей и тварей] – уже приведенных в бытие и тех, которые еще будут сотворены” (О божественной любви. I сот. ч.I, 10, 95).
    “Есть два состояния чистой молитвы… Признак второго – восхищение ума Божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одного Того, Кто Своей любовью так озаряет его. Тогда, двигаясь вблизи логосов, которые окрест Бога, ум воспринимает чистые и явные протобразы Его” (Там же, II сот. 6) 1.
    Это уже должно быть понятно моим читателям и то, что действительно великий святой православной Церкви, один из умнейших людей своего времени, Максим Исповедник свидетельствует об этом - делает ему честь. Аналогичным образом состояние духовного предстояния пред Абсолютным описывается авторами иных традиций.
    Вот что говорит знающий лидер иного направления мысли, неоплатоник Плотин (ок. 205 – ок. 270), учившийся у Аммония Саккаса и оказавший заметное влияние на каппадокийских отцов церкви, писал:
    В ответ на: “Вот на чем, собственно, основывается обычное в мистериях запрещение посвященным делиться тайнами с непосвященными:
    так как божественное невыразимо, неописуемо, то и запрещается толковать о божественном с теми, которые не удостоились еще созерцать его. Так как в момент лицезрения Бога исчезает всякое двойство, так как созерцающий тут отождествляется до такой степени с созерцаемым, что, собственно говоря, не созерцает его, а сливается с ним воедино, то понятно, что лишь тот может сохранить в себе образ Бога, кто может сохранить целым воспоминание о том, каким он был во время лицезрения Божия, бывает же сам он тогда в состоянии такого объединения, самососредоточения, в котором не сознает никакого различия ни в себе самом,
    ни по отношению ко всему другому; в этом экзальтированном его состоянии, никакая душевная деятельность не проявляет себя – ни гнев, ни сожаление, ни рассудок, ни даже мышление; можно сказать, что он тут и сам весь как бы исчезает”.
    (Плотин. О Благе, или Едином. Эннеада VI.9.11).
    Все это только показывает, что гилик - пневматика не разумеет и не может.
    Во всех религиях и мистических традициях мира, в том числе и у христианских авторов, состояние высшего духовного озарения описывается практически одинаково. Насколько же эти описания отличаются от так называемого «озарения» апостолов в «Деяниях» или в Евангелии. Это лишний раз доказывает, что сцена «нисхождения пламён» на апостолов (многоговорение), «прозрение Павла» и пр. – суть поздние текстуальные вставки, сочиненные авторами, никогда не испытывавшими духовного озарения.
    Мы имеем дело с подменой не только внешних форм христианского учения, но и его Духовной сути.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В отличии от ап. Павла, возвращаясь к нашим иерусалимским апостолам, совершенно очевидно, что если Петр, Иоанн, Иаков и др., до появления Павла, не считали нужным покидать Иерусалим, не то что нести весть
    Христа языческим народам, то их присутствие возле Иисуса в течение трех лет Его хождений не избавило от ограниченности их мировосприятие: они не сумели осознать, чем в мировой перспективе являлось данное воплощение Христа и чтo надлежало делать его последователям.
    Если Павлу через Откровение было дано осознание сути Учения, значения и цели воплощения Христа, то иерусалимские апостолы, судя по всему, остались не более чем историческими статистами земной жизни Учителя. Их усилия насадить Учение Христа среди соплеменников не привели к обращению «богоизбранного народа» в христианство. Если это не удалось сделать самому Иисусу Христу, то чего можно было ожидать на данном поприще от его последователей?
    Да и как могло быть иначе, если одним из центральных положений Учения Христа было представление человечества единым пред лицем Отца-Бога, если главным средством против бед человечества, его ошибок, заблуждений и грехов были провозглашены любовь и самопожертвование? Как же всё это можно было совместить с йахвистской проповедью иудейской «богоизбранности»? Можно ли вообще иудеохристианство
    по существу считать христианством? Получается, что верить в явление Иисуса Христа или даже в то, что он был Сыном Божьим еще недостаточно, чтобы считаться последователем Спасителя.
    Ориген, например, о некоторых христианах-хилиастах писал, что они «хотя и веруют во Христа, но понимают божественные Писания по-иудейски». Каждая христианская церковь во все времена полагала, что, чтобы быть подлинным христианином, нужно верить так и в того Христа, как это принято в данной церкви. Ортодоксы уверяли, что Сын Бога был послан на Землю исключительно для Спасения стада Израилева. О «своем» Машиахе так думали и иудеохристиане, вероятно, и иерусалимские апостолы, Петр и пр.
    Но, спрашивается, что национального содержалось в евангельских притчах и заповедях Иисуса Христа, которые он произносил за несколько лет до Распятия? Что специфически иудейского несла в себе Нагорная проповедь? Обращаясь к еврейскому народу, находясь в самой глубине народа, Иисус пользовался понятными здесь образами и апеллировал к почитаемым здесь ценностям. И тем не менее из сказанных Им простых слов, сохранившихся в канонических и апокрифических евангелиях, явственно следует, что с самого начала проповедь Иисуса носила Вселенский, наднациональный характер.
    Так происходило во все времена и до Иисуса. Более того, в сокровенном Учении говорилось о беспредельности мироздания и Единстве Полноты Бога.
    Насколько жалкой и тщедушной рядом с этой идеей выглядит любая докрина о национальной избранности!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Мы уже поднимали тему антияхвизма, анти иудаизма в учении первоначальных христиан-гностиков.
    Идеи национальной обособленности, национальной избранности по крови, соблюдения Закона-Торы и чаяния Мессии, который восстановит земное Царство Израилю, бросив народы под ноги его - никак не соответствует вселенскому Учению Христа о Едином Отце - Духе и Его Царстве не от мира сего.
    Борьба между этими мировоззрениями прослеживается в новозаветных образах ап. Петра и ап. Павла, которых Отцы Церкви и составители Канона искусственным путем примирили, на чем кратко следует остановиться еще раз.
    Если поверить в миф о единодушии Петра и Павла, то получится, что Петр был еще хуже фарисеев, ибо, осознавая невозможность неевреев войти в царствие Небесное, уготованное, по Библии, лишь «семени Авраамову», он тем не менее, как и Павел, обещал им христианское Спасение. Если следовать логике иудео-христиан, то приглашение в христианство неевреев должно было быть такой же нелепостью и вынужденной политической мерой, как и завлечение неевреев в иудаизм: ни там, ни там неевреям делать было нечего (это очень сложная тема и я пропускаю многое в цепочке обоснований изложенной мысли). В «Деяниях» апостолы после Распятия, в ожидании скорого наступления Спасения, спрашивают явившегося Христа:
    В ответ на: Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?
    Деяния, гл.1. Что многое говорит о понимании "апостолами" учения Спасителя.
    Тут выражена вера иудействующих христиан, связывающих приход Мессии исключительно с Израилем. Петр обращается к израильтянам, склоняя их к вере в Спасителя Израиля:
    В ответ на: Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.... покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш.
    Деяния, гл. 2. Подобные превознесения ветхозаветных символов в новозаветных текстах очень рано заставили апологетов церкви задуматься над, казалось бы, простым вопросом: кого называть «Израилем»? Иустин Философ отвечает, обосновывая тезис, что не иудеи, а христиане – Израиль:
    “…И мы, соблюдающие заповеди Христовы от родившего нас для Бога Христа, называемся не только Иаковом, Израилем, Иудою, Иосифом и Давидом, но и истинными сынами Божими”. Согласно Иустину, христиане не сомневаются в грядущей славе Иерусалима, но спорят лишь о наступлении тысячелетнего блаженного мироустройства до второго пришествия Христа. Вера в тысячелетнее царство Израиля присуща была прежде всего иудео-христианам, то есть евреям, признавшим Христа-Мессию. Чтобы объяснить, какое отношение христиане имеют ко всему обещанному в Библии исключительно иудейскому народу, отцы церкви вынуждены были либо полностью переиначить смысл буквального содержания Библии, либо даже отобрать у евреев их собственные наименования: Израиль, Сион, Иерусалим и прочие, как и само Писание.
    Церковная догма требовала и до сих пор требует чтить богоизбранность евреев, незаметно перераспределяя то, что в Ветхозаветном Писании было обещано исключительно евреям – всем христианам.
    Однако среди христианских авторов были и те, которые вскрывали абсурдность иудаизации христианства, отмечали глубокую антагонистичность иудаистских устремлений «господства» новозаветному духу.
    Ориген, комментируя «Деяния апостолов», писал, что: “Петр был еще иудеем и жил по иудейским преданиям и поэтому презирал тех, которые стояли вне иудейства. И Павел в «Послании к Галатам» свидетельствует, что Петр из боязни перед иудеями, в то время, когда к нему (в Антиохию) пришел Иаков, перестал есть вместе с язычниками и отделился от них, опасаясь обрезанных (Гал 2.12). То же самое сделали и прочие иудеи и Варнава” (Против Цельса, II.I). В другом месте Ориген косвенно возражает тем христианам (среди которых Ириней Лионский 2), которые по-иудейски верят в пресловутое тысячелетнее царство Израиля на земле:
    В ответ на: «Они хотят того, чтобы в будущей ожидаемой жизни всё было совершенно подобно жизни настоящей, т.е. чтобы снова было то, что есть. Так думают те, которые хотя и веруют во Христа, но понимают божественные Писания по-иудейски» (О началах).
    Вполне очевидно, что с вышеописанными йахвистскими представлениями об «особости» Израиля и израильтян Петр не стал бы активно проповедовать среди неевреев. Но зато он вполне мог активно проповедовать среди прозелитов, прежде всего против их выхода из иудаизма. Христианство для Петра было только высшей формой иудаизма, и выход из иудаизма расценивался равносильным отвержению христианства.
    Впрочем, до II в. н.э. такого слова, как «христианство», еще не было. Новозаветное благовествование таким, как Петр, представлялось не более чем проповедью сверхъестественного явления человека Иисуса вперемешку с апокалипсическими ожиданиями еврейского народа. В Деяниях, гл.15:5 и 21:20 многие тысячи (из иерусалимской общины, из которой происходил и Петр) присоединились к христианам, оставаясь при этом фарисеями. В глазах Петра и его единомышленников, Павел был не просто вольнодумцем, но настоящим святотатцем, подрывавшим жизненные и вероучительные основы «избранного народа».

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Говоря о различии в вероучительных основах Петра и Павла и об их разном отношении ко Христу, необходимо отметить, что вера-знание Павла была основана не на человеке Иисусе, жившем в некое конкретное время и ставшим национальным героем или даже Мессией для иудео-христиан, а на явившемся ему в Откровении Вселенском Христе.
    Павел недвусмысленно писал об этом в Посланиях:
    В ответ на: “Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор 5.16).
    “Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога” (Кол 3.1).
    “И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал 2.20).
    Но для иудействующих, в том числе и для Петра, Иисус Христос явился прежде всего для евреев. Невозможно представить, чтобы Петр и его единомышленники уверовали бы в Иисуса - Мессию, родись он греком или египтянином.
    Воспитанные в йахвистской традиции, они готовы были разрешить поклоняться «своему Спасителю» и инородцам, но сами в Спасителя - нееврея никогда бы не поверили.
    Но даже столь высоко чтя своего соотечественника, ни один еврей никогда не посягнул бы заявить, как это фактически сделали отцы церкви, что Вселенский Бог по национальности является евреем. Христианин-еврей Вселенским Всевышним почитал не Иисуса, рожденного земной женщиной, а Творца мироздания, национального Йахве.
    Позднюю парадоксальную идею, посредством которой отцам церкви удалось соединить Бога Торы Яхве с Сыном Марии и Святого Духа в Единого Бога, евреи никогда не признавали.
    Если Павел переживал мистические встречи со Светом Христа, то он безусловно учил именно о таком, т.е. о горнем Христе, даже если и знал нечто о существовании много лет назад исторического Иисуса (чего не видно из его Посланий совсем). Духовный Христос проповеди Павла позволял человеку надеяться обрести Горний Свет уже сегодня, тогда как вера иудействующих христиан в грядущее Спасение для сегодня оставляла очень мало. В сегодняшнем дне у иудео-христиан был только грозный и мстительный демиург – Йахве.
    Апостолу Павлу горний Христос был явлен в Откровении как наличная данность, как реальность. Это объясняет, почему, по Павлу, важнее всего обретение внутреннего Христа, спасение сегодня, а не умозрение о том, каким был Иисус Христос как человек, или о том, каким будет Его грядущий приход. Для прочих же христиан, не имевших такого опыта непосредственно духовного общения со Христом, объект их веры пребывал исключительно в прошлом, обрастая со временем самыми невероятными небылицами.
    Даже согласно «Деяниям» Павел получил свою «преемственность» не от Петра и не от других «апостолов», чуждых ему духовно, и не в Иерусалиме, а где+то по пути в Дамаск. Как ученик Гамалиила, он еще лучше, чем Петр, понимал истинную суть фарисейского ветхозаветного учения, поэтому его страстное стремление обращать язычников в христианство Христа свидетельствует о полном разрыве с иудаизмом и иудео-христианством, о полном отвержении вместе с ветхозаветным Писанием и его обеих «начинок» («для себя» и «для других»). Павел называет свое еврейское происхождение тщетою: «что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою» (Фил 3.7). Но разве что-либо подобное мог сказать кто-нибудь из членов Иерусалимской общины – апологетов ветхозаветного избранного народа?
    Как пишет Джеймс Д.Данн, палестинские христиане: “считали себя венцом иудаизма… Помыслы первых христиан по-прежнему ограничивались пределами Израиля… По-видимому, первоначальная община (Иерусалимская община) никоим образом не считала себя новой, отличной от иудаизма религией. Её члены не ощущали разницы между собой и ближними иудеями. Они просто рассматривали себя как исполнение иудаизма, начало эсхатологического Израиля”.
    А.Гарнак причину непримиримости иудействующих к Павлу объяснял следующим образом. Для язычников приобщение к вожделенному царствию Мессии не зависело от соблюдения основных законов Моисея. Еврей же без обрезания и пр. переставал быть евреем. Но как объяснить евреям, что для иных единственное таинство крещения является уже достаточным для вступления в число христиан, а евреям, даже считавшим обрезание излишним для своих детей, тем не менее все заповеди Ветхого Завета обязательны?
    «Крайние элементы еврейской партии (в христианстве), – замечал Гарнак, – поэтому никогда не могли простить Павлу его победы. С этих пор они преследовали его в течение всей его жизни, и, лишь только он удалялся из своих общин, они пытались водрузить там свое знамя, прибегая при этом к различным средствам: они то поднимали принципиальные вопросы, то осторожно нападали только на самую личность апостола, возбуждая дурные подозрения. Перед их глазами всегда стояла одна цель: сохранить еврейство в новой религии».
    При таком доктринальном антагонизме Петр не мог ограничиться просто молчаливым «несогласием» с Павлом, а должен был активно противодействовать позиции Павла. Иногда считают, что «борьба между апостолами шла за полное подчинение всей христианской идеи ветхозаветно-иудейским традициям, поддерживаемым авторитетом Иерусалимской общины» . Но, как кажется, Петр сражался не просто за теоретическое доминирование ветхозаветной традиции в христианстве, но, главное – еще и за сохранение йахвистских границ, разделяющих евреев от неевреев, границ, без которых утрачивался весь смысл Ветхозаветного избранничества и пророчества, возникал риск растворения еврейского народа среди других народов. Для Павла сама эта проблема была «тщетою», для Петра (как и для Иакова и Иоанна) – сутью многовековых чаяний праотцев. Иерусалимская община была разгромлена римлянами, ее идеи уже во втором столетии восприняла община Римская, впитав в себя иудействующую многочисленную диаспору.
    Образ апостола Павла во много более поздних, во втором же столетии состряпанных Деяниях апостолов до обратного отличается от образа самого Павла в его Посланиях, которые сами сплошь и рядом - как я показал ранее из детальнейших работ Гарнака, Кушу и Детеринга, Вальберга и Алексеева и проч., по восстановлению текста Апостоликона и Евангелия, которые Маркион привез в Рим, построчно анализировавших тексты Посланий, Деяний и географию путешествий апостола.
    Как видим, говорить о внутреннем единстве происхождения ортодоксального вероучения не приходится.
    Чего нельзя сказать о гностическом Учении античных христиан, в последствии которое стараниями господствующей Церкви было предано забвению.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Образ апостола Павла во много более поздних, во втором же столетии состряпанных Деяниях апостолов до обратного отличается от образа самого Павла в его Посланиях, которые сами сплошь и рядом - как я показал ранее из детальнейших работ....
    Забыл самое важное, "сплошь и рядом - подверглись последующей иудаизации".
    Думаю завтра я смогу остановиться на одном оболганном и всем известном, среди людей темы, персонаже - Симоне Маге, "основателе всех ересей" подробнее, поскольку история противостояния христиан-эллинистов, христиан из общин Павла и иудео-христиан Иерусалима, отразилась во многих раннехристианских текстах.
    «Деяния апостолов» рассказывают, что в Самарии объявился некий Симон, маг и заклинатель, ранее обращенный в христианство ап. Филиппом. Симон Маг снискал большой почет и славу своими "волхвованиями". Когда же Иерусалимская община, узнав о многочисленных обращениях в Самарии, послала туда апостолов Петра и Иоанна для утверждения веры и «призвания Духа Святого на новообращенных», то Симон предложил будто бы апостолам деньги за получение «духовных даров» (отсюда симония) и был в конечном итоге изгнан и проклят Петром. Есть интересные интерпретации этих событий.
    Если рассматривать данное сообщение в контексте борьбы иудействующих христиан с нормальными и учесть, что ап. Филипп, который обратил Симона Мага, был «несомненно эллинистом»(по Д. Данну), а сам Симон, очевидно, был самаритянином и, значит, резко негативно относился к иудаизму и соответственно к иудеохристианству, то становится понятен неизбежный доктринальный конфликт между ортодоксом (иудеем) Петром и Симоном Гиттонским.
    Ко всему прочему заметим, что в этом рассказе «Деяний» недостаточно ясно указан смысл предложения Симона: просить о «даре чудотворения» у Петра он не мог, поскольку и сам славился магическими способностями. Возможно, речь шла о главенстве в новой Самарийской общине; Петр и Иоанн отправились доказывать первенство Иерусалима в решении данного вопроса и, видимо, для низложения лидера, что вполне могло иметь место. Как и то, что Симон и апостол Павел одно лицо.
    Но об этом позже.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В завершение темы противостояния ап. Петра и ап. Павла, следует заметить, что одним из свидетельств необычной судьбы ап. Павла, противоставшего иудействующим христианам, является невнятность христианского Предания о последних днях этого величайшего апостола.
    Надо сказать, что в целом описания конца жизни всех апостолов представляют собою очевидное позднее мифотворчество. Тем не менее они могут хранить зерна истины. В отношении же ап. Павла Предание сообщает о некоем двойственном положении Павла в отношениях с христианами. А. П. Скогорев, профессор, специалист в области раннего христианства, автор более 80 печатных работ, в том числе книги «Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства», отмечает:
    В ответ на: «Обстоятельства смерти “апостола язычников” (т.е. Павла) – один из самых загадочных эпизодов раннехристианской истории. Автор канонических “Деяний”, проследив шаг за шагом миссионерские странствия Павла и еще более подробно описав его плавание “в узах” из Палестины в Италию, по каким-то причинам ничего не говорит о времени и месте его кончины… Однако не только Лука, но и другие христианские авторы конца I – начала II вв. избегали углубляться в эту тему. О Павле с большим пиететом писали и даже мельком
    упоминали о его гибели Климент Римский (90-е гг. I в.), Игнатий Антиохийский (ок. 110 г.) и Поликарп Смирнский (ок. 130 г.), но рассказывать об обстоятельствах ухода из жизни самого выдающегося деятеля ранней церкви почему-то никто из них не счел возможным.
    Это тем более странно, что главным содержанием посланий Игнатия и Поликарпа были мученичество и смерть за веру… Ортодоксальная церковная литература, очень долго не принимала версию апокрифической легенды (“Мученичества апостола Павла”). Первое иносказательное упоминание о казни Павла в Риме через отсечение головы встречается в апологетике лишь на рубеже II – III вв.: Тертуллиан, называя Римскую церковь “счастливой”, мотивировал это тем, что “там учили и пролили свою кровь апостолы: Петр, претерпевший подобно Господу, и Павел, увенчанный смертью Иоанна [Крестителя]”. В начале IV в. об этом уже без всяких иносказаний говорит Петр Александрийский: “Павел... и сам был в том же городе обезглавлен”. А Евсевий Кесарийский (ок. 325 г. ) однозначно приписывает убийство апостола Нерону. К концу IV в. церковная традиция усваивает и большинство деталей версии апокрифического предания.
    В 395 г. Иоанн Златоуст писал о Павле: “Предстал он перед Нероном и спасся, но потом, обратив [в христианство] Неронова виночерпия, был обезглавлен”. Немного позднее (в 410 г.) Макарий Великий упоминает о молоке, хлынувшем из обезглавленного тела апостола. В V в. сообщения о казни Павла в Риме по приказу Нерона становятся общим местом ортодоксальной христианской литературы. Таким образом, церковной традиции для усвоения апокрифического предания потребовалось около двух с половиной столетий, в течение которых она упорно избегала скольконибудь конкретных разговоров на эту тему»
    Почему же в церкви столь долго о гибели главного идеолога и экзегета христианского наследия отсутствовали внятные сведения?
    Учитывая все вышесказанное (но, главное, не сказанное), мы вправе предположить, что венец мученика был принят Павлом так же, как и Иисусом Христом, в связи с предательством. Если Иисуса предал ученик Иуда, то Павла могли предать иудействующие христиане, последователи ап. Петра, те самые, которые извращали Послания ап. Павла и препятствовали его миссионерской деятельности. Согласно иудейским источникам, получается, что Павел умер в заточении, оказавшись там по навету сторонников Петра.
    Если бы церковь признала виновность сторонников Петра в гибели Павла, тогда разрушилась бы вся идиллия «апостольской преемственности Церкви» вместе со всей ветхозаветной апологетикой. Получилось бы, что Новый Завет после Иисуса Христа уже ничто не связывало с историей иудеев и их Библией. Получилось
    бы, что основной круг спутников, окружавших Иисуса Христа при его жизни, так и не смог постичь вселенской задачи явления их Учителя. Поистине Петр, читай «иудаизм», стал краеугольным камнем, на котором взгромоздилось церковное христианство, отступившее от Учения Христа и Павла.
    Сутью Петрова христианства стали «гробы, заполонившие весь мир», и распятый Христос, который придет во плоти карать и мучить грешников. Сутью же Павлова христианства стал живой и милосердный Христос, Церковь Божия во Христе - Духе, где каждый человек "Храм Божий" и Дух Божий пребывает в нем.
    Эта двойственность в понимании христианства прослеживается со всей очевидностью до сих пор.
    А.П.Скогорев делает предположение, что «Церковь хранила такую информацию о его (Павла) гибели, которую она предпочитала не предавать гласности. Например, в целях сохранения внутрицерковного единства. Древнейшие христианские документы содержат явные указания на связь гибели апостола с распрями и борьбой за лидерство внутри Римской общины. Климент Римский, например, в 90-е годы I в. писал, что “Павел удостоился награды (т.е. мученического венца) из-за зависти и соперничества”. О кознях против него со стороны какой-то части римских христиан упоминается и в послании самого апостола к Филиппийцам: “Некоторые, правда, по зависти и любопрению... проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих” (Флп 1.15-16). Есть основания думать, что одна из сторон этих внутри-христианских трений использовала в своих интересах особенности характера царствовавшего императора.
    Опираясь на устную традицию, Константинопольский патриарх Иоанн Златоуст в начале V в. говорил:
    “И получилось так, что в Риме среди тех, кто боролся с Павлом, были некие, проповедовавшие то же самое учение. Задумав разъярить Нерона, который был уже зол на Павла, принялись они и сами проповедовать, с тем, чтобы Слово дальше распространялось и число учеников возрастало, дабы гнев тирана разгорелся сильнее и стало чудовище еще свирепее”. По сути дела, Златоуст сообщает о тщательно спланированной провокации против Павла, однако предпочитает умолчать (три с половиной века спуcтя!) о том, кем она была осуществлена. Как отмечает Адольф Фон Гарнак, «иудейское христианство, бывшее мощным противником ап. Павла, было побеждено проповедью этого апостола и других учителей, а также и врожденной силой Евангелия. Окончательное падение Иерусалима завершило эту победу…».
    Но "победа" эта длилась не долго, до совокупной деятельности еп. Иринея Лионского, папы Виктора и императора Коммода, в конце 2-го, начале 3-го века н.э., - о чем я много писал выше, когда произошла вторичная иудаизация Учения, по сути подменившая и выхолостившая саму его суть.
    Превратив Учение Истины о Царстве Духа в учение человеческое о царстве плоти.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • По изложенному выше следует оставить небольшую сумму.
    Ортодоксальное христианство сохранило в своем корпусе новозаветных текстов в основном те, которые положительно соотносились с ветхозаветной преемственностью или в них были внесены исправления в соответствующем духе. Но обнаруженные в Наг-Хаммади кодексы позволяют говорить о том, что новохристианская традиция была гораздо шире, разнообразнее и многоплановее и свободна от подобного влияния. Корни раннего, еще не искаженного христианства скорее следует искать среди отвергнутого крыла Ранней церкви, среди гностиков (Василида, Валентина и др.), писания которых столь яростно уничтожались победившей стороной.
    Напр., Валентин (ум. 161 г.), согласно Тертуллиану, принадлежал к церкви и после перехода из Александрии в Рим представлял столь значительную силу, что чуть не стал епископом Рима, но ему предпочли Пия. Как отмечает церковный историк В.В. Болотов, «его (Валентина) глубокомысленная, блестящая всею роскошью поэтической фантазии система нашла многих последователей и произвела такое впечатление на современников, что “боги малых народов” гнозиса невольно подчинились её преобладающему влиянию».
    О христианском учителе Василиде исследователь античного христианства А. Хосроев пишет: «Ни один из ересиологов не говорит нам о том, что Василид (ок. 125 г.) был исключен из церковной общины».
    Гностиков традиционно обвиняли в моральной деградации и прочих мерзостях. Но ученые эти обвинения поставили под сомнение. В.В.Болотов, например, пишет, что показываемое «в связи с воззрениями Василидиан, в передаче Иринея, нравственное разложение секты также говорит о том, что здесь мы имеем дело с позднейшею формацею: древние василидиане, по Клименту Александрийскому, отличались серьезным, аскетическим образом мысли». Из сообщений апологетов церкви проглядывает очевидная зависть последних к знаниям еретиков. НО, по мнению Тертуллиана, гностики слишком много исследуют и стремяться к знанию. Напротив, «подлинный христианин», если он поверил, должен привести знание в жертву вере: «Не знать ничего, кроме правила веры, значит знать всё» . Избавьте нас от такого "знания"!
    Иначе о роли знания мыслили иные отцы церкви.
    «Гнозис, – говорил Климент Александрийский, – есть разумение, проникновение в самую сущность предмета или познание о нем, согласное с законами его бытия».
    В ответ на: “Стремиться к познанию Бога с целью приобретения от того какой-либо выгоды – не в правилах гностика. Ему не нужно иной цели для созерцания, кроме самого созерцания. Не из желания спастись человек должен стремиться к познанию Бога, а должен принимать и усвоить Его из божественной красоты и величия, святости, превосходства и преемственности самого этого знания. Постижение беспрерывное, постоянное – вот сущность гностика; деятельность последовательная, неослабная, непрерывная. Гностика не увидишь ныне добродетельным, а завтра преступным или к добру безучастным: путь его точен и утвержден на доброе непреложно. С другой стороны, гностик держит курс своей жизни не для стяжания славы или известности, и не ожиданием награды от Бога или людей руководится при сем”.
    Стороматы.
    Мы не всегда правильно представляем, наблюдая православную реальность теперь, реалии того времени.
    Даже непримиримый критик гностиков, Тертуллиан в 207 г., отверг догматическую церковь за то, что она слишком тесно связала себя с миром. Он осуждал всех христиан, которые шли в мир: становились солдатами, художниками или государственными чиновниками, всех родителей, что не скрывали лица своих дочерей, всех епископов, что принимали раскаявшихся грешников назад в общину; наконец, он назвал Папу pastor moechorum – «пастырем прелюбодеев»!!!
    Показать скрытый текст
    Считается, что христиане-гностики создавали собственные объединения, отличающиеся особой культовой практикой. Необходимо заметить, что выставление гностиков единичными маргиналами, лишенными поддержки христианских масс, – не более, чем прием их противников. Доказано, что церкви, принявшие доктрину Иринея, до III в. были малочисленнее церквей гностиков. Тертуллиан, например, сообщает, что «еретическая традиция Маркиона заполнила целый мир». Около 150 г. Иустин писал, что их учение распространилось по всему человеческому роду. Совсем не гностики, а такие, как Тертуллиан и Ириней, в действительности были боковыми ветвями на древе Ранней полицентричной церкви. Исследования показали, что при гонениях на христиан оказалось искорененным как раз чистое христианство, а такие догматизаторы Церкви, как Ириней Лионский, ловко воспользовались ситуацией.
    Тертуллиан с желчью писал о развитой церковной организации Валентиан:
    В ответ на: Не могу отказаться от того, чтобы не описать здесь поведение еретиков – какое оно легкомысленное, мирское, обыденное, пошлое, не имеет ни важности, ни внушительности, ни благочиния, совсем так же, как и вера их. Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верный. Они входят, слушают, молятся как попало, и даже вместе с язычниками, если они там окажутся.
    Для них ничего не стоит «давать святыни псам» и «метать бисер перед свиньями». Ниспровержение всякого благочиния они называют простотой, прямотой, а нашу привязанность к благочинию они называют притворством. Они подают благословение всякому без разбора. Так как по своим верованиям они расходятся друг с другом, то им все равно, все для них пригодно, лишь бы только побольше людей к ним присоединялось, чтобы торжествовать над истиной; все они надуты гордостью, все обещают просветить. Оглашенные считаются у них совершенными еще до того, как восприняли учение. А женщины их чего только себе не позволяют? Они осмеливаются учить, вступать в прения, заклинать, обещать исцеление, а может быть, и крестить.
    Их посвящения совершаются наугад, произвольно, без последовательности. Они возвышают то новообращенных, то людей, преданных мирским интересам, то даже наших отступников, чтобы привязать их к себе честолюбием, если не истиной. Нигде люди так быстро не повышаются в чинах, как в скопищах мятежников, где мятеж считается заслугой. Так и у них: сегодня один епископ, а завтра другой, сегодня дьякон, а завтра чтец, сегодня священник, а завтра мирянин. Они мирян прямо возводят в священнические степени.
    Что сказать об их проповеди? У них на сердце не то чтобы обращать язычников, но чтобы наших развращать. Они ставят себе за честь повергать стоящих прямо (т.е., догматиков), вместо того чтобы поднимать падших…
    Впрочем, они не имеют даже почтения к своим архиереям, а по-тому нет или незаметно у них распрей. Но самый союз их есть беспрерывная распря”
    Против еретиков. Это описание непримиримого фанатика, в полемике не останавливающегося ни перед чем - и он не смог написать ничего такого, что я бы лично не одобрил и что действительно бы коробило. Прочтите еще раз, опуская эпитеты, и вы поймете насколько по человечески, без пафоса и "благочиния" набившего оскомину и представляющего собой лишь гордыню и спесь, без лицемерия, с уважением к людям, с миссионерской простотой (это у гностиков то, с их сложнейшей философией?)) и правильно была организована община последователей Валентина.
    Женщины могли вступать в беседу, не было "внушительности" видите ли, не хором молятся!)
    Уважение во всем, распрей нет, настоящая школа, где люди ищут Познания. Утверждалось, что основная претензия гностицизма – это «христианство без Церкви». Я бы сказал иначе: христиане-гностики все же не были за «христианство без Церкви», ибо, они также имели свои церкви, и довольно сплоченные, хотя, как любые тяготеющие к тайнознанию группы, эти организации имели прихожан двух разных уровней: посвященных в таинства и обычных верующих. Но даже при таком устройстве они, согласно сведениям Тертуллиана, не навязывали власть более знающих, ибо они опасались церкви как Сверхорганизма, закабаляющей дух верующих.
    Скрыть текст

    Избегая подавления духовного начала организационным, гностики не позволяли на руководящих должностях пребывать одним и тем же лицам, а, как видим, производили их постоянную смену. Но зато известно, как священнической властью распорядились в победившей государственной церкви. Протопр. Иоанн Мейендорф пишет, что спустя всего два века в победившей церкви «епископ оставался на своем месте пожизненно; переводы из одной епархии [в другую] были формально запрещены канонами.
    Исключения из этого правила были крайне редки. В результате в каждом городе практически несменяемый епископ, облеченный судебной властью… располагающий значительными финансовыми средствами и управляющий известным количеством благотворительных учреждений, часто в качестве единственного местного официального лица оказывался самовоплощением власти города. Некоторые архиепископы Александрии, такие как Петр, Феофил (добившийся изгнания Иоанна Златоуста и осудивший Оригена и Евагрия в 400 г.) или Кирилл (племянник Феофила, сменивший его на посту епископа Александрии и прославившийся подкупом властей для победы на Соборах и убийством женщины-философа Ипатии), естественно, выступали от имени своего города, по значительности следующего за Римом и Константинополем. Эти могущественные архиепископы даже получили прозвище “фараонов”».
    Как можно ожидать в церкви, столь ограничивающей передвижение тела, наличия условий для движения духа? Совершенно правильно отмечено, что главное, за что иерархи победившей церкви ненавидели гностицизм, было желание гностиков видеть «христианство без такой церкви». Они подрывали узурпировавших необъятную финансовую и светскую власть и забыв свои непосредственные обязанности, данные им ранней церковной христианской общиной, епископов.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я хочу представить читателям небольшую, очень интересную и важную работу И.Ю. Мирошникова, «Миф об андрогине в христианском гностицизме»:
    https://vk.com/doc120784706_487806020?hash=847135c797749416e6&dl=294f314aeda8092f4a
    В работе рассматривается гностический миф космогенеза и антропогенеза как его части, в преломлении утерянной и возвращенной целостности. Миф об Андрогине является ключевым во всей христианской (и не только) философской системе.
    На антропологическом уровне восстановление в единство мужского и женского выступает прообразом Совершенного Первоначального Человека - Адама (Христос - Небесный Жених нашей Души), а на теологическом уровне - Софии (Души Мира)и ее сизигия (пары) Христа (Ума) приводит к восстановлению (апокатастасис) мироздания в Полноту (Плерому).
    Статья очень важна и дает ключи к пониманию тайн гностических таинств, например - Чертога Брачного. Пятого, ключевого таинства Единения с Богом (важнейшего, но полностью отсутствующего в любой ортодоксии!), окончательного восстановления Души после ее грехопадения - разделения в телах на мужские и женские, потеряв свою первоначальную цельность. Даже во фрагментах герметических сочинений, сохраненных Стобеем, мы встречаемся с идеей, впоследствии крайне важной для гностической христианской антропологии. Когда Гор спрашивает о причине разделения полов, Исида отвечает:
    В ответ на: «О Гор, ребенок, души одноприродны себе самим, будучи из одного места, в котором их формирует Создатель и не являются ни мужскими, ни женскими. Ибо такое вот устройство происходит в телах,а не в бестелесном»
    (Stob., I, 49, 45).

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Правсиб, удивительная вещь и большая загадка!
    Как у гностика и гностической «христианской» церкви может одновременно помещаться в голове учение христианства и откровенная проповедь язычества, колдовства, магии и эзотерики (эзотерической дисциплины)?
    Ордоксальная Православное христианство, категорически запрещает заниматься колдовством, магией, каббалой, гаданием, практически любой оккультной наукой.
    Но, что мы, видим у гностиков за кучей сладких слов про Иисуса Христа и прочих текстов, охмуряющих и одуряющих сознание непросвещенных людей?

    Обозреваем, откровенную пропаганду гностицизма и обучение в гностистических колледжах (Телема93):
    Телемы, колдовству, магии, включая сексуальную и енохианскую магию, демонологию, гадания, гностицизма, алхимии и т. п.

    Достаточно пройти на соответствующие ссылки, особо обратить внимание на один и тот же логотип - эмблему гностической Церкви, которая фигурирует в одной и в другой ссылке:

    В ответ на: The Ecclesia Gnostica (Latin for The Church of Gnosis or The Gnostic Church) is an openly Gnostic liturgical church that practices and offers its sacraments publicly. It is centred in Los Angeles, California with parishes in Seattle, Washington; Portland, Oregon; Salt Lake City, Utah; Sedona, Arizona; and Oslo, Norway. The church and its affiliate, the Gnostic Society, attempt to "make available the philosophy and practice of gnosticism to the contemporary world."

    https://en.wikipedia.org/wiki/Ecclesia_Gnostica

    СТАТУТ ECCLESIA GNOSTICA - обнародованный д-ром Стефаном А. Хёллером (Тау Стефаниусом II), Региональным Епископом Ecclesia Gnostica.

    https://www.thelema.ru/library/Gnostica
    Что же конкретно проповедует гностистическая церковь и чему обучает? Читаем ниже:


    В ответ на: Колледж Телема-93 — Колледж Телема-93 — это система занятий по основам магии и эзотерики. За один год в нашем Колледже можно освоить базовые ритуалы и духовные практики и ощутить от них реальную пользу в повседневной жизни. Занятия организованы в виде нескольких очных и заочных курсов. Исходя из ваших оккультных интересов, вы можете выбрать, какие именно курсы нашей школы магии посещать.
    В Колледже действует практическая группа, члены которой применяют полученные знания на практике, выполняя ритуалы и медитации, а также изготовляя и заряжая талисманы.

    2 сентября 2018 г.
    начинаются работы в Колледже Телема-93 — магическом лектории,
    где за один год можно не только узнать как правильно выполнять ритуалы и духовные практики, но и ощутить в своей жизни реальную пользу от них. Лекции будут проходить по следующим курсам: Основы магии; Магическая Каббала; Каббала клипот; Таро Тота, Руны, Демонология, Магия талисманов, Астрология, Женская магия; Сексуальная магия; Внутренняя группа практических работ.

    https://www.thelema.ru


    ГРУППА ПРАКТИЧЕСКОЙ МАГИИ

    Для чего вам входить во внутреннюю Группу практической магии?
    •Чтобы не только изучать теорию, но и постигать практику: готовить и проводить ритуалы стихий, планетарные ритуалы, различные телемитские ритуалы.
    •Чтобы научиться создавать и освящать необходимые магические облачения и инструменты.
    •Чтобы обмениваться полученным опытом и получать развернутые ответы на интересующие вас вопросы.
    •Чтобы правильно ставить цели и подбирать средства – понять, чего вы реально желаете, и трансформировать себя и мир вокруг для достижения результата.
    •Чтобы научиться работать в магической группе единомышленников.
    •Чтобы овладеть искусством работы с эгрегорами.
    •Чтобы получать постоянную помощь в личных магических практиках и экспериментах.
    •Чтобы начать обустройство (переустройство) своей личной магической вселенной
    Занятия группы будут проходить каждое воскресенье.

    https://www.thelema.ru/course/gruppa-prakticheskoy-magii

    Наша школа магии специализируется на объемном обучении различным эзотерическим дисциплинам.
    Магия — это наука и искусство менять окружающий мир в соответствии со своей Волей. Чтобы преуспеть в этом древнем искусстве, необходимо воспитать в себе особенный, магический, взгляд на окружающий мир и его взаимосвязи. Все необходимые знания дают курсы практической магии, каббалы, астрологии, Таро и других оккультных наук.
    Обучение на курсах Колледжа Телема-93 будет увлекательным и плодотворным. Вы узнаете, как постичь свое предназначение в этом мире и свою Истинную Волю, вы изучите важнейшие магические и мистические дисциплины Запада и Востока: основы Каббалы, Таро, енохианской магии, сексуальной магии, демонологии. Но главное, вы станете практиком магии, - научитесь не только грамотно выполнять ритуалы и духовные практики, но и ощутите реальную пользу от них. В Колледже существуют очная и заочная форма обучения. Для зачисления необходимо пройти собеседование и тест — в устной или письменной форме.

    https://www.thelema.ru/about

    • Логотип

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Во-первых: Церковь категорически запрещает заниматься колдовством, магией, каббалой, гаданием, практически любой оккультной наукой.
    Во-вторых: Если даже послушать фантазера-гностика и гипотетически отменить весь канонический Новый Завет Библии, признанный христианством, и догматы ортодоксальной Православной Церкви, то ортодоксальный иудаизм (Тора) открыто запрещает заниматься колдовством, магией, гаданием и т.п.

    В ответ на: Магия, или колдовство (чародейство, волшебство) — под этим понятием понимается определенная деятельность, запрещенная в иудаизме, которая заключается в воздействии на духовные объекты с целью получения результата как на духовном уровне, так и в материальном мире. Как правило, термин «магия» или «колдовство»является собирательным или обобщающим, и в него включаются такие способы и виды магии, как: спиритизм, некромантия и другие виды контактов с душами умерших, различные виды гадания и ворожбы, использование заклинаний, заговор, наведение порчи и приворот, создание и использование различных «колдовских» смесей и снадобий, шаманизм, культы вуду и т. д. До сих пор среди еврейских мыслителей ведутся споры о том, является ли магия выдумкой, или же это — реально действующая практика, известная еще с древних времен. Однако, вне зависимости от этого, магия и все проявления колдовства строжайше запрещены в иудаизме: запрещено как участвовать самому в таких магических обрядах, так и обращаться к другому человеку с просьбой об этом.

    https://toldot.ru/koldovstvo.html
    Хорошо, а что пишет ислам о магии, и колдовстве? Разумеется, запрещает заниматься оккультизмом:

    В ответ на: Сегодня мы можем наблюдать, что становится всё больше разных колдунов, чародеев, магов и гадальщиков. Некоторые из тех, кто промышляет этим «ремеслом», даже на улицах пристают к прохожим с предложением «погадать». А какова же точка зрения религии Аллаха на эти пороки сегодняшнего дня?
    Заранее скажем: всё вышеперечисленное входят в категорию колдовства (сихр).
    Одна из главных причин распространения колдовства – слабая вера в Единого Бога.
    Есть люди, которые потратили очень много денег на разные так называемые «целебные зелия» «амулеты» «привороты» и другие ненужные, а порой и вредные атрибуты.

    Колдовство – очень тяжкий грех, потому что колдун способствует не только своему собственному выходу из религии Аллаха, но и выходу из неё того, кто к нему обратился. Аллах в Коране сказал (смысл): «Однако шайтаны (дьяволы) стали неверными, а затем обучили людей колдовству (выведя их из религии)» (сура «аль-Бакара», аят 102).


    http://www.islam.ru/content/veroeshenie/43740
    Иными словами гностическое учение, обличается христианством, иудаизмом, и исламом.
    Насколько можно доверять гностикам – фантазерам и выдумщикам, при выложенной ими кучи сладкого текста про «бла-бла-бла» в данной теме «Ересь гностицизма и .....».?
    Вы сами только, что лицезрели в вышеизложенном текстовом материале.
    А лицезрели, мы с вами завуалированное (замаскированное) банальное неоязычество, ничего не имеющего общего с ортодоксальным христианством.
    Надеюсь, что читатель немного просветился реализмом о бутафории современного гностицизма.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • В ответ на: Иными словами гностическое учение, обличается христианством, иудаизмом, и исламом.....
    ... ничего не имеющего общего с ортодоксальным христианством.
    Вы абсолютно правы, Anioto, именно так. Не только "обличается", но и уничтожалось ими всегда.
    В ответ на: Сегодня мы можем наблюдать, что становится всё больше разных колдунов, чародеев, магов и гадальщиков.
    Какие еще обвинения, ну что еще бросить в нашу сторону, как не это?) Вероятно, что все "колдуны, маги, гадальщики и чародеи" - имеют отношение к гностицизму... Как и приписать лично мне и излагаемому материалу причастность, напр., к телемитской церкви?))
    Гт, мне не зачем комментировать вами... изложенное. Вы не зря обратились с "этим" к Правсибу - его "уровень", сказав о себе этими постами больше, чем я мог рассчитывать.)
    Поскольку я настолько плотно уже, на академическом уровне, осветил как реальные источники по внешней, доступной стороне гностицизма, стоящие внимания исследования в этой области, все стороны описываемого явления и мы перешли теперь к пояснению трудных для понимания моментов (которых немало), что всех кто читал и читает регулярно мои посты вы уже с пути не собьете никакими вбросами.
    А настоящий Гнозис доступен только в личном Откровении.
    Более того, я искренне удивлюсь, если хоть кто то из них станет участником вашего... собрания.

    P. S. Обратясь к читателям, скажу заранее, что современные структуры, приписывающие себе гностическую направленность - их много, как и всяких самозванцев, я рассмотрю в самый последний момент - поскольку не принадлежу ни к одной из них, как и авторы мною указанных исследований (за исключением одного!)), по известным вам уже теперь причинам.
    Смею надеяться о моей принадлежности к Церкви Христовой в Духе и Истине, а не земным учреждениям.
    Для меня этого достаточно.
    И мы продолжим!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Хочу для читателей привести хороший повод задуматься, хоть те кто знаком с современной библеистикой об этом осведомлены. Православный историк церкви, В. В. Болотов, в работе "Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах, М., 2000г., о рождении, возрасте Иисуса и времени его проповеди писал:
    В ответ на: Что касается времени рождества Христова, то нужно признать прежде всего то, что гражданская история не дает определенных указаний на год той переписи, которая была в год Р.X. Таким образом, в гражданской истории является пробел, с которым хронология до сих пор не может справиться… Из Евангелия известно, что смерти Ирода предшествовало избиение вифлеемских младенцев от 2-летнего возраста и ниже. Когда происходило избиение, Иисусу Христу было менее двух лет земной жизни. Когда Ирод умер (в 4 г. до
    Р.Х), Иисусу Христу по меньшей мере было два года, а может быть, и больше. Значит, наше летосчисление не отвечает действительному, а идет на несколько лет (лет на 5-6) впереди…
    Что касается указания Евангелия, что когда Христу было около 30 лет (Лк 3.1, 23)…, то главный вопрос здесь… в том, что величина «около 30 лет» в рассматриваемой дате указывается приблизительная. И несмотря на весь хронологический авторитет Евсевия Кесарийского, мы не можем вместе с ним настаивать, что Христос умер именно на 34 году от рождения, потому что было и другое известие, идущее от Иринея Лионского, что Христос освятил своим пребыванием на земле все возрасты человеческой жизни (Против ересей, II.23.2). Он допускал по крайней мере 40-летний возраст Христа. А известно, что Ириней был ученик св. Поликарпа Смирнского, который имел своим учителем Иоанна Богослова; следовательно, возможно, что это известие исходит от Иоанна Богослова, а в таком случае это такой авторитет, перед которым авторитет Евсевия может в прах рассыпаться. Ириней говорит, что Христос был «старец, достигший преклонных лет». Но удобно ли называть так человека 30 лет? А что наружность Христа была не из цветущих (т.е. что он был явно не молодой), об этом есть свидетельство в самом Евангелии (Иоанна). Так, фарисеи возражали Христу: «Тебе нет и пятидесяти лет, а Ты говоришь, что видел Авраама» (Ин 8.57). Очевидно, что на вид Ему было гораздо более 30 лет. Несомненно, они были бы рады сказать: «Тебе и тридцати лет нет», если бы это было возможно...
    Твердого исторического предания и о времени общественного служения Христа не сохранилось. Обычное воззрение, что служение Его продолжалось 3 1/2 года и жизнь окончилась на 34-м году, опирается на авторитет Евсевия (которого не только В.В.Болотов в этой же книге критикует за необъективность как историка, он был придворный теолог Константина).
    Есть еще сообщения о том, что Иисус прожил долгую жизнь, но для задуматься этого достаточно.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Ириней Лионский жил во 2-м веке. По дошедшим до нас воспоминаниям самого Иринея, в отрочестве он имел общение со святым Поликарпом Смирнским (тот самый, что удалил гностика Маркиона из Смирнской церкви), другом выдающегося пастыря Церкви Игнатия Богоносца, учеником Евангелиста Иоанна Богослова. В круг знакомых Иринея входили и другие мужи, бывшие свидетелями апостольской проповеди, апостольских чудес.


    И, так, внимательно прочитаем догматико-полемический труд Иринея Лионского "Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)":


    В ответ на: Глава VIII.

    Как Валентиниане извращают Писание в подкрепление своих мнений.


    1. Таково их учение, которого ни пророки не возвещали, ни Господь не проповедал, ни апостолы не предали, и которым они хвалятся, будто знают обо всем больше других, ибо вычитали из неписаных книг; и взявшись, по пословице, из песку вить веревки, пытаются к своим положениям приладить с видом вероятности Господни притчи, или пророческие изречения, или апостольские слова, чтобы вымысел их не казался не имеющим никакого свидетельства; и при этом оставляют в стороне порядок и связь Писаний, и сколько можно, разрывают члены истины. Но переставляя и переиначивая, и из одного делая другое, они успевают обольстить многих призраком нескладно связанных слов Господних. Как если кто, взяв царское изображение, прекрасно сделанное умным художником из драгоценных камней, уничтожит представленный вид человека, переставит и приведет в другой вид эти камни, и сделает из них образ пса или лисицы, и об этом негодном произведении будет потом отзываться и говорить: «вот то самое прекрасное царское изображение, которое произвел умный художник», указывая при сем на камни, из которых первым художником прекрасно сделано было царское изображение, а последним дурно переделано в изображение пса, и указанием на камни станет обманывать и убеждать неопытных, не имеющих понятия о царском лице, что этот гнусный вид лисицы есть то самое прекрасное изображение царя; таким же образом и эти люди сшивают старушьи басни, и потом вырывая оттуда и отсюда слова, выражения и притчи, хотят к своим басням приспособить изречения Божии. Мы уже сказали, как пользуются они этим способом относительно того, что внутри Плиромы.

    2. А вот примеры того, как пытаются они приспособить (слова) из Писаний к своим мнениям относительно того, что вне Плиромы. Господь, говорят, для того пришел на страдание в последние времена мира, чтобы указать на страсть последнего из эонов, и своею кончиною показать конец расстройства происшедшего у эонов. А та двенадцатилетняя девица, дочь начальника синагоги (Лк. 8:41–42), в которой Господь приступил и воздвиг из мертвых, объясняют они, служит образом Ахамофы, которую их Христос распростершись образовал и привел в ощущение оставившего ее света. А что Спаситель явился ей, когда была вне Плиромы в роде выкидыша, об этом, говорят, Павел в первом послании к Коринфянам сказал: «после же всех, как некоему извергу, явился и мне» (1Кор. 15:8). Подобно сему пришествие Спасителя с его сверстниками к Ахамофе открыл он в том же послании, сказав: «должно жене иметь покрывало на главе ангел ради» (1Кор. 11:10). А что Ахамоф, когда шел к ней Спаситель, от стыда надела покрывало, это показал Моисей, «положив покров на лице свое» (Исх. 34:35). И страсти ее, которыми она страдала, говорят назнаменовал Господь на кресте. Так словами: «Боже мой, Боже мой, зачем оставил Меня» (Мф. 27:46), он показал, что Премудрость была оставлена светом и удержана Пределом от стремления вперед; а печаль ее означил словами: «прискорбна душа Моя до смерти» (Мф. 26:39), страх – словами: «Отче.., если возможно, да мимо идет от Меня чаша» (Мф. 26:39) и замешательство словами: «и что скажу не знаю» (Ин. 12:27)2. На три рода людей, учат они, Он указал так: на вещественный, когда говорившему: «иду по тебе», отвечал: «не имеет Сын человеческий где преклонить голову» (Лк. 9:57–58); на душевный, когда сказавшему: «Пойду за Тобою..., но прежде позволь мне проститься с домашними моими», отвечал: «никто возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад не благонадежен царствия небесного» (Лк. 9:61–62). Об этом человеке говорят, что он из средних; а также и тот, который исповедал о себе, что исполнил весьма много дел праведности а потом не захотел последовать, но, по пристрастию к богатству, не сделался совершенным, по их мнению, был душевного рода. Духовный же род, Он означил словами: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди возвещай царствие Божие» (Лк. 9:60), и тем, что сказал мытарю Закхею: «сойди скорее, ибо сегодня надобно мне быть у тебя в доме» (Лк. 19:5); ибо этих людей они относят к духовному роду. И притча о закваске, которую женщина, как сказано, положила в три меры муки, указывает по словам их, на три рода: ибо женою, по учению их, называется Премудрость; тремя мерами муки – три рода людей: духовный, душевный, земной; закваскою же, назван сам Спаситель. И Павел, раздельно говорит о земных, душевных и духовных, в одном месте: «каков перстный, таковы и перстные» (1Кор. 15:48), в другом: «душевный человек не принимает того, что от духа» (1Кор. 2:14), и еще: «духовный рассуждает обо всем» (1Кор. 2:15). Слова: «душевный не принимает духа», говорят, сказаны о Демиурге, который, как душевный, не знал ни Матери, которая духовна, ни ее семени, ни эонов плиромы. А о том, что Спаситель восприял начатки тех, кого имел спасти, Павел, учат они, сказал: «если начаток свят, то и примешение» (Рим. 11:16); и начатком названо духовное, а примешением названы мы, то есть, душевная церковь, тесто которой, по их словам, принял Спаситель и поднял Собою, потому что был закваска.

    4. И то, что Ахамов блуждала вне Плиромы, получила образование от Христа, и была взыскана Спасителем, указано, говорят, Им Самим, когда сказал Он, что пришел к заблудшей овце (Лк. 15:4–7). Ибо овцою заблудшею, по их изъяснению, называется их Матерь, которую, как думают, посеяна здешняя Церковь, а блужданием – пребывание вне Плиромы, среди всех тех страстей, от которых, по их предположению, произошло вещество. А женщиною, метущею дом, и обретающею драхмы, названа, по их изъяснению, вышняя Премудрость, которая, потеряв свое Помышление, обретает его потом, по очищении всего пришествием Спасителя. Посему и Помышление, по мнению их, возвращается внутрь Плиромы. Симеон, взявший Христа на руки и возблагодаривший Бога и сказавший: «ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром» (Лк. 2:29), говорят есть образ Демиурга, который по пришествии Спасителя, узнал о своем перемещении и возблагодарил Глубину. И Анна, которая называется в Евангелии (Лк. 2:36) пророчицею, и которая прожив с мужем семь лет, все остальное время пребыла вдовою до того времени, когда увидев Спасителя, узнала его, и говорила о нем всем, утверждают они, весьма ясно указывает на Ахамофу, которая, не много видевши Спасителя с его сверстниками, во все остальное время оставалась в среднем месте и ожидала, когда Он опять придет, и восстановит ее в ее чете. И имя ее означено Спасителем в словах: «и оправдалась премудрость чадами своими» (Лк. 7:35), а равно и Павлом в словах: «мы премудрость проповедуем между совершенными» (1Кор. 2:6). Павел, как утверждают, сделал указание и на сочетания внутри Плиромы, показав их посредством одного; ибо, пища о сочетании в этой жизни, сказал: «тайна эта велика: я говорю по отношению ко Христу и Церкви» (Еф. 5:32).

    5. Еще учат, что ученик Господень Иоанн указал на первую осмерицу, и говорят следующее: «ученик Господень Иоанн, желая сказать о происхождении всего, о том, как Отец привел все в бытие, предполагает некоторое начало, прежде всего рожденное Богом, которое называется Сыном, Единородным и Богом, в котором Отец произвел все в виде семени; Им, говорит, произведено Слово, и в нем вся сущность эонов, которой потом Само Слово дало образ. Итак, поелику он говорит о первом приведении в бытие; то уместно ведет учение от начала, то есть, от Сына и Слова. Говорит же так: «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог было Слово. Сей был в начале у Бога» (Ин. 1:1–2). Различив сперва трех: Бога, Начало и Слово, опять соединяет их, для того, чтобы показать и происхождение каждого из двух, то есть, и Сына и Слова, и их единение между собою и с Отцом, ибо в Отце и от Отца начало, а в начале и от начала Слово. Посему хорошо он сказал: «в начале было Слово», ибо оно было в Сыне; и «Слово было у Бога», ибо у Бога было и начало; и «Бог был Слово», это естественно, ибо рожденное от Бога есть Бог. «Сей был в начале у Бога», – показывает порядок происхождения. «Все произошло чрез Него, и без Него ничего не начало быть» (Ин. 1:3) потому что Слово для всех последующих за ним эонов стало виновником образа и происхождения. Но «что произошло в Нем, говорит, есть жизнь» (Ин. 1:3–4); здесь указал и на сочетание; ибо обо всем сказал, что оно произошло через Него, а о жизни, – что она произошла в Нем. Посему жизнь, как происшедшая в Нем, сроднее с Ним, чем то, что происходило чрез Него: она существует вместе с ним и им развивается. Когда Иоанн присовокупляет: «и жизнь была свет человеков», то, упомянув, только о Человеке, сим же словом означил и Церковь для того, чтобы одним именем обнаружить их общение в силу сочетания. Ибо от Слова и Жизни произошли Человек и Церковь. Он назвал Жизнь светом человеков, потому что они освещены ею, то есть образованы и явлены. Об этом и Павел говорил: «все делающееся явным, свет есть» (Еф. 5:13). Посему так как Жизнь сделала явными и родила Человека и Церковь, то и названа светом их. Итак Иоанн сими словами, ясно указал кроме другого, и вторую четверицу: Слово и Жизнь, Человека и Церковь. Но и первую четверицу означил он. Ибо излагая учение о Спасителе, и говоря, что все вне Плиромы Им образовано, называет Его плодом всей Плиромы. Говорит о нем, что «Он свет во тьме, светящийся и ею не объятый» (Ин. 1:5), потому что устроив все, происшедшее от страсти, он остался сему неизвестен. Также называет Его сыном, и истиною, и жизнью, и словом, ставшим плотью, – которого «славу, – говорит, – мы видели, и была слава Его такова, какова была слава Единородного, от Отца данная ему, полна благодати и истины» (Ин. 1:14). (Говорит он так: «ИҐ сл0во пlть бhсть и3 всели1сz въ ны2, и3 ви1дєхомъ слaву є3гw2, слaву ћкw є3динор0днагw t nц7A, и3сп0лнь блгdти и3 и4стины.»)****. Итак Иоанн ясно указал и первую четверицу, сказав об Отце, Благодати, Единородном и Истине. Так Иоанн сказал о Матери всех эонов – первой осмерице; ибо говорит об Отце. Благодати, Единородном, Истине, Слове, Жизни, Человеке, Церкви. Таково учение Птоломея.

    https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/1_8

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Ириней Лионский живший во втором веке, приводит в главе XXVI древнего источника "Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)", следующего содержания о древних фантазерах:

    В ответ на: Учения Керинфа, евионитов и николаитов.

    1. Некто Керинф, наученный в Египте, учил, что мир сотворен не первым Богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ни чего не знает о всевышнем Боге. Иисус, говорит он, не был рожден от девы, (ибо это казалось ему невозможным); но подобно, как и все прочие люди, был сын Иосифа и Марии, и отличался от всех справедливостью, благоразумием и мудростью. И после крещения сошел на Него от превысшего первого начала Христос в виде голубя; и потом Он возвещал неведомого Отца и совершал чудеса; наконец, Христос удалился от Иисуса, и Иисус страдал и воскрес; Христос же, будучи духовен, оставался чужд страданий.

    2. Евиониты напротив соглашаются, что мир сотворен Богом; но в отношении к Господу они того же мнения, как Керинф и Карпократ. Они пользуются только евангелием Матфея, отвергают апостола Павла, называя его отступником от закона. Относительно пророческих писаний, они стараются объяснять их замысловато; совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев, так что покланяются Иерусалиму, как будто он был домом Божиим.

    3. Николаиты суть ученики Николая, одного из семи диаконов, поставленных апостолами. Они живут развратно. Свойства их вполне обозначены в апокалипсисе Иоанна, где сказано, что они учат, что ничего нет законопреступного в нецеломудрии и в еде идоложертвенного. Поэтому сказано об них (Отк. 11:6): «в тебе хорошо то, что ты ненавидишь дело николаитов, которые и Я ненавижу».


    https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/1_26

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Ириней Лионский приводит не менее любопытную информацию в догматико-полемическом труде о гностиках:

    В ответ на: Глава XXVII.

    Учения Кердона и Маркиона.


    1. Некто Кердон, заимствовавший учение от симониан и пришедший в Рим при Гигине, который по порядку от апостолов был девятым епископом, учил, что Бог, проповеданный законом и пророками, не есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, потому что Того знали, а последний был неведом: Тот правосуден, а Этот благ.

    2. За ним последовал Маркион из Понта, который распространил это учение. Он бесстыдным образом богохульствовал, говоря, что проповеданный законом и пророками Бог есть виновник зла, ищет войны, непостоянен в своем намерении и даже противоречит Себе. Иисус же происходил от Того Отца, Который выше Бога Творца мира и, пришедши в иудею во время правителя Понтия Пилата, бывшего прокуратором Тиверия Кесаря, явился жителям иудеи в человеческом образе, разрушая пророков и закон и все дела Бога, сотворившего мир, Которого Он называет также миродержителем. Сверх того Он искажал евангелие Луки, устраняя все, что написано о рождестве Господа, и многое из учения и речей Господа, в которых Господь представлен весьма ясно исповедующий, что Творец этого мира есть Его Отец. Маркион также внушал своим ученикам, что он достойнее доверия, чем апостолы, предавшие Евангелие, а сам передал им не Евангелие, но только частицу Евангелия. Подобным образом он урезывал и послания апостола Павла, устраняя все, что апостолом ясно сказано о Боге, сотворившем мир, что Он есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, и что апостол приводил из пророческих изречений, предвозвещавших пришествие Господа.

    3. Спасение же принадлежит только душам, которые приняли его учение; а телу, так как оно взято от земли, невозможно участвовать в спасении. К этой хуле против Бога присоединял он, подлинно принимая уста диавола и говоря все в противность истине, следующее: Каин и ему подобные, и содомляне, и египтяне, и им подобные, также, как и все народы, жившие во всяком роде разврата, спасены Господом, когда Он нисходил в ад, и они прибегли к Нему, и приняты в Его царство; Авель, напротив, Энох, Ной и прочие праведники, также потомки патриарха Авраама, вместе со всеми пророками и людьми богоугодными, не получили спасения; – так возвещал змий, бывший в Маркионе. Ибо они, говорил он, зная, что их Бог всегда искушал их, подозревали, что Он и тогда их искушает, и потому не прибегли к Иисусу, и не поверили Его проповеди, и, поэтому, учил он, их души остались в преисподней.

    4. Так как он один отважился открыто искажать Писания, и бесстыднее всех клеветать на Бога, то я намерен особо опровергнуть его, обличая собственными его же сочинениями, и с помощью Божьей разрушить его учение, на основании речей Господа и апостолов, которые самим же им уважены и употребляются у него. Но теперь я по необходимости упомянул об нем, чтобы ты знал, что все, которые каким-либо образом искажают истину и повреждают проповедь Церкви, суть ученики и последователи самарянина Симона волхва. Хотя они и не объявляют имени своего учителя, для обольщения других, но преподают его учение. Они пользуются именем Иисуса Христа как приманкою, но разным образом вводят нечестие Симона и чрез то губят многих, коварно распространяя свое учение под прикрытием доброго имени, и подавая под сладостью и красотою имени горький и злой яд змия, первого виновника отпадения.

    https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/1_27
    Что из приведенного мы видим?
    Очевидно, что Кердон и Маркион уже во втором веке, по-дошедшему до наших дней источнику Иринея Лионского, знатно коверкали и искажали Писание. Как ни странно, но Писание конкретно существовало, как и христианское учение. О чём пишет в своём труде Ириней Лионский.
    Маркиона за его лже-учение изгоняли из трех епископств, и в итоге в Риме в 144 году был предан анафеме раннехристианской Церковью и общиной.

    Даю ссылку, для тех, кто самостоятельно желает, подробно ознакомиться с древним трудом Иринея Лионского "Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)". Древний источник большой и трудоемкий, но оно стоит того, чтобы докопаться до сути.
    Вместо того, чтобы впитывать вбросы о "бла-бла-бла".

    В настоящем издании представлены все сохранившиеся творения святителя Иринея Лионского – «Обличение и опровержение лжеименного знания» в пяти книгах (по примеру «отца церковной истории» Евсевия и блаж. Иеронима называемое обыкновенно сокращенно «Против ересей») и «Доказательство апостольской проповеди». Св. Ириней, епископ Лионский, был духовным воспитанником св. Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова, и еще сохранял в своих устах живой апостольский голос и дух апостольского учения и Предания.
    Он пользовался широкой известностью и огромным уважением всей Вселенской Церкви и был миротворцем в споре между Римом и малоазийскими Церквами по обрядовым разногласиям, но особенно прославился своей борьбой против самых опасных еретиков того времени – гностиков. Ревностно опровергая все существовавшие в то время гностические лжеучения, св. Ириней с удивительной ясностью и глубиной излагает апостольское учение о Боге, о спасении, искуплении и воскресении человека, о Евхаристии и последних судьбах мироздания. В его лице мы видим наиболее яркого защитника идеи Церкви, ее значения и необходимости принадлежать к ней. Весьма ценна экзегетическая сторона сочинений св. Иринея, которой в данном издании было уделено особое внимание: были уточнены и дополнены ссылки на Св. Писание и составлен указатель библейских цитат по сочинениям св. Иринея. Прежний русский перевод протоиерея П.Преображенского дается в новой редакции и снабжен, где это необходимо, текстологическими примечаниями.
    Для всех желающих иметь твердое основание веры Господней, апостольской, церковной и пить воду спасения из живых источников.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Дорогие читатели, прошу меня простить - вынужден был отвлечься...
    За всем этим, все же, хочу что бы вы не пропустили вот эту небольшую, очень интересную и важную работу И.Ю. Мирошникова, «Миф об андрогине в христианском гностицизме»:
    https://vk.com/doc120784706_487806020?hash=847135c797749416e6&dl=294f314aeda8092f4a
    В работе рассматривается гностический миф космогенеза и антропогенеза как его части, в преломлении утерянной и возвращенной целостности. Миф об Андрогине является ключевым во всей христианской (и не только) философской системе. Просмотрите ее пожалуйста!
    Вы будете постоянно сталкиваться с подобными мотивами и должны понимать о чем идет речь.
    Так же рекомендую скачать небольшую работу того же автора: "Евангелие от Египтян. Текстология, антропология и место в истории религий", где просматривается продолжение этой тематики: https://freedocs.xyz/pdf-454233071

    Спасибо, что остаетесь в топе и получаете знания. Поверьте, мне было очень трудно и никто мне не освещал путь даже к литературе. Я рад что могу вам помочь.
    Но все главное вы можете сделать только сами!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Друзья, сегодня я хочу представить вам один из самых удивительных документов раннего христианства, требующих большого внимания и постоянного осмысливания, поскольку вы все время будете находить нечто новое в его тексте.
    Речь идет об обширном трактате "Пистис София" (Вера - Премудрость) из 4-х книг. Это очень сложно, даже для такой вдумчивой публики как вы! Это уникальная жемчужина христианской мысли!
    В ответ на: Гностический трактат Pistis Sophia, или Лондонский, или Аскевианский (1) Кодекс, названный так его первым переводчиком М. Шварцем по имени одного из Эонов гностико-христианской космологии, был переписан, вероятно, в IV веке и является не слишком качественным (2) (с лишними повторениями и, возможно, терминологической путаницей) переводом с не сохранившегося греческого оригинала, гипотетически датируемого учёными концом II-го века н. э. В контексте истории раннего, гетеродоксального ещё христианства, этот памятник, едва ли не самый обширный в раннехристианской истории, несёт в себе бездну ещё не открытых смыслов. Действительно, трактат является одним из позднейших христианских гностических текстов, известных нам из дошедших до нас; порой он кажется излишне длинным, нередко изобилует повторами, в нём достаточно много космологических "фигур умолчания", а в качестве экзегетической базы Покаянных гимнов Пистис Софии используются книги Ветхого Завета. Однако большую часть замеченных исследователями "недостатков" текста можно воспринимать и как достоинства.
    Пистис София Я даже не всем могу советовать его изучение и надеюсь, что вы прекрасными праздничными вечерами, при неподдельном интересе, выкроите толику времени на это поистине чудо христианской литературы:
    В ответ на: Иисус сказал (еще) своим ученикам: "Если Сфера вращается, и Кронос и Арес идут позади Девы Света, а Зевс и Афродита идут впереди Девы Света, причем пребывают они в своих собственных Эонах, то раздвигаются Покровы Девы Света. И она бывает радостна в то время, так как видит перед собой обе эти светлые звезды. А все души, которые она бросит в тот час в Круг Эонов Сферы для того, что они явились в мир, станут праведными и добрыми и отыщут на сей раз Таинства Света. Она отправляет их в другой раз, чтобы они нашли Таинства Света. Если же, наоборот, Арес и Кронос идут впереди Девы Света, а Зевс и Афродита позади нее, так что она не видит их, то все души, которые она бросит в это время в Творения Сферы, будут лживыми и гневными и не отыщут Таинств Света".
    Сотни страниц подобного текста требуют самоотверженного труда, но вы должны знать, чем отличается реальное многообразное в высокой философии христианства от того, извините, что вы могли встретить... в другом месте.
    Некоторые предварительные соображения высказаны вот тут, для начала:
    http://apokrif.fullweb.ru/gnost/about_pistis.shtml
    Я бы советовал начать с четвертой Книги, поскольку она изначально была отдельным произведением и содержит относительно понятные вещи: отличие Четвертой Книги Пистис Софии от Третьей заключается в том, что в ней, во-первых, еще более конкретизируются различные наказания за различные грехи человеческие, также ждущие каждого после его физической кончины; во-вторых, здесь уже сам Иисус, а не Пистис София, обращается к Иао с молитвами о спасении и последующем мессианизме своих Апостолов.
    Сам трактат без сомнения самый поздний, поскольку испытал ортодоксальные правки, но сейчас бесполезно говорить об этом.

    Приятных Праздников!
    Я желаю всем отыскать в итоге свои Таинства Света!
    Для этого мы одарены Мыслью Светлой!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я могу рекомендовать, прежде чем вы приступите к первому прочтению трактата, следующий материал:
    http://www.delphis.ru/journal/article/trete-rozhdenie-gnosticheskogo-evangeliya-pistis-sofiya-0
    с дружественного ресурса. Он вас немного подготовит к восприятию информации:
    В ответ на: Каждый человек, вероятно, в какой-то момент своей жизни обязательно задумывается о сути и цели религий. Чтобы ответить на возникающие вопросы, ему придётся обратиться к учениям древних, познакомиться с их прозрениями, осмыслить их и понять, что есть нечто единое, из века в век повторяющееся в разных верованиях. И тогда к духовному искателю приходит мысль о том, что существуют истины, которые с течением времени не изменяются. А это значит, что есть и единый источник сокровенного и спасительного для души Знания, которое в раннехристианские времена называли на греческий манер – гнозисом. Религии же даются людям, чтобы ускорить и направить по правильному руслу человеческую эволюцию. Этого можно достичь, только если религиозные знания дойдут до сознания каждого человека и изменят его. Поэтому во все времена религии стремятся развивать моральные и этические качества людей, их духовную природу.

    Однако в жизни всё обстоит не так просто. Все люди стоят на разных ступеньках своего развития. И поэтому они не в одинаковой степени готовы понять и принять сокровенные знания. В древности носителями такого знания были иерофанты, жрецы и посвящённые. И преподносили его они народу через череду мистерий – от малых до Великих, по мере готовности людей принять их. Путь к Великим мистериям был открыт только избранным, прошедшим многие тяжелейшие испытания. И таких были единицы. Имена многих из них человечество хранит в своей памяти.

    Особенно славились мистерии Египта. Многие великие мыслители Греции, в том числе и Платон, отправлялись в Саис и Фивы, чтобы получить посвящение у египетских Учителей Мудрости. Позднее стали знаменитыми и Элевсинские Мистерии греков, которые просуществовали до IV века н. э. Мистериальная практика существовала у персов, в Самофракии, Скифии и Халдее. Известны орфические и вакхические мистерии.

    И христианство в своём раннем периоде ничем в этом смысле не отличалось от всех остальных великих религий. Но постепенно эта практика сошла на нет, и о ней забыли, заменив её театрализованными церковными церемониями, в которых верующие остаются лишь зрителями. Доказательства существования мистериальной составляющей в раннем христианстве есть и в писаниях апостолов, и их учеников, а также таких основоположников церковного богословия как Климент Александрийский (150 – пред. 215) и его ученик Ориген (ок. 185–254). О том же свидетельствуют и учения знаменитых христианских гностиков II века, в том числе Василида и Валентина.. «Пистис София» («Pistis Sophia»), описывает, как воскресший из мёртвых Иисус поучает в течение 11 лет своих учеников. Ранее он им не мог дать этих знаний, они не способны были их «вместить» [Иоанн. XVI, 12].

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Не поленюсь еще представить вам в преддверии прочтения Пистис Софии, статью Марианны Казимировны Трофимовой - выдающегося российского исследователя культуры ранних христиан, историка, коптолога и переводчика: http://proroza.narod.ru/Trofimova.htm
    В ответ на: Это произведение сохранилось в пергаментном кодексе, который называют Аскевианским по имени лондонского врача и библиофила А. Эскью, купившего рукопись в 1750 г.
    Это произведение, дошедшее до нас в коптской рукописи, написано, очевидно, в Египте, но вопрос о том, имеем ли мы дело с оригиналом или с переводом с греческого, остается открытым. Несмотря на то что Аскевианский кодекс известен ученым более двух веков, он изучен явно недостаточно. И хотя имеется несколько переводов "Пистис Софии" на новоевропейские языки и латынь, до сих пор отсутствует критическое издание рукописи, которое было бы снабжено комментарием и полным справочным аппаратом. Можно только недоумевать, почему этому уникальному памятнику гностической литературы, на который постоянно ссылаются, так не повезло с фундаментальными исследованиями. (Сейчас уже есть!)
    Как бы ни решался вопрос о природе гностицизма, мифологический аспект древних текстов, которые можно поставить в связь с этим явлением, очень существен. В этом смысле "Пистис София" представляет немалый интерес. Значительная часть этого произведения посвящена мифу о падении, покаянии и спасении сущности мира высшего - Пистис Софии. Другая группа мифологических представлений связана с вопросом о душе, ее мытарствах и пути спасения. Очевидна согласованность этих частей рукописи - о Софии горней и о душе человека. Ведь стержневой для всего произведения является тема света, его единства и очищения, сопротивления его отторжению и рассеянию, представленная на уровне как космического бытия, так и единичного существования.
    "Пистис София" построена по типу беседы воскресшего Иисуса с его ближайшими учениками - форма, обычная для многих гностических текстов. В беседе открывшийся ученикам Иисус, описывая свой путь в вышние, повествует им об участи Софии. При этом он постоянно обращается к ученикам, призывая их к истолкованию услышанного. Предлагаемый нами фрагмент начинается и кончается словами Иисуса. Намереваясь познакомить читателей с тремя первыми покаянными гимнами Софии (всего этих гимнов в "Пистис Софии" - 13), мы сочли необходимым - для удобства понимания - начать перевод с рассказа Иисуса ученикам о злоключениях Софии. Далее следуют гимны Софии, обращенные к Свету. Они перемежаются интерпретацией, которую предлагают Мария Магдалина, Петр, Марфа, ссылаясь на псалмы Давида. Особый вид интерпретации представляет собой беседа Иисуса с учениками, сопровождающая гимны и псалмы
    Нужно понимать, что на самом деля сам трактат представляет собой гимн-медитацию порой, вы это увидите из текста.
    Но, как минимум, три перевода, порой не совсем понимающих о чем идет речь толмачей, исказили мотив и тон песнопений - мы не можем восстановить первоначальный эффект. Немного цитат из Трактата:
    В ответ на: Будучи в одном из мест мироздания — в “Месте царствия Адамаса, в месте, что пред Девой света”, — продолжает Спаситель “ ... они подносят прежней душе чашу забвения из семени зла, наполненную всеми различными желаниями и всем забвением; и тотчас, как только эта душа выпьет из чаши, она забудет все места, в которые ходила, и все наказания, которые прошла, и эта чаша воды забвения становится телом снаружи души, становится похожей на душу всем видом и подобной ей, — то есть тем, что называется духом обманным... ... И эта чаша забвения становится духом обманным для этой души и остается снаружи души, будучи одеждой ей, будучи похожей на нее всем видом, будучи покровом как одежда снаружи ее....
    И кладут они (Архонты) дух обманный снаружи души, так чтобы он наблюдал за ней и был придан ей, и Архонты привязывают его своими печатями и путами и припечатывают его к ней, дабы всякое время он принуждал ее соделывать все их страсти и все их беззакония с тем, чтобы она всякое время была рабыней им и оставалась в их подчинении всякое время при переменах тела. И припечатывают дух обманный к ней, дабы пребывала она во всех грехах и похотениях мира. Вот, потому таким образом я принес в этот мир тайны, которые развязывают все путы духа обманного и все печати, связавшие душу, те, которые делают душу свободной, и освобождают ее от Архонтов, и делают светом чистым, и влекут ее в царство ее Отца, первого исшествия, первой Тайны навеки....
    В этой форме Литурги Архонтов несут силу, душу и дух обманный, бросают их трех в мир и направляют (их) в мир Архонтов середины. Архонты середины также наблюдают за духом обманным и за долей, имя которой есть Мойра, которая ведет человека к тому, чтобы быть ему умерщвленному смертью, ему предназначенной; это та (Мойра), которую Архонты великой Геймармене привязали к душе(Далее в тексте описываются становление и жизнь человека — от момента его зачатия и до смерти, рассказывается о том, какую роль при этом играет судьба — Геймармене, как множество Архонтов создает в утробе матери тело зародыша, как каждый из этих Архонтов дает имя той или иной его части, как налагаются на него печати с указанием сроков и событий жизни, которую ему предстоит прожить.)...
    “... И когда исполнится число месяцев рождения ребенка, младенец рождается; мала в нем смесь силы, мала в нем душа, мал в нем дух обманный, напротив, Мойра велика. Она не смешана с устроением тела, но сопровождает душу, тело и дух обманный вплоть до времени, когда душа выйдет из тела, из-за вида смерти, которой она умертвит его в соответствии с той участью, что предназначена ему Архонтами великой Геймармене; если он должен умереть от дикого зверя, Мойра приведет к нему дикого зверя, чтобы тот умертвил его, или если он должен умереть от змеи, или должен упасть случайно в ров, или должен повеситься, или должен умереть в воде такой-то или другой смертью, хуже этой или лучше, — словом, Мойра есть та, которая понудит его смерть к нему. Это — дело Мойры, и нет у нее другого дела, кроме этого. И Мойра сопровождает этого человека до дня его смерти.”
    Ответила Мария, она сказала: “Так, значит, все люди, которые в мире, или все, что им предназначено от Геймармене, будь то хорошее, будь плохое, будь грех, будь смерть, будь жизнь, — словом, все, что им предназначено Архонтами Геймармене, — случится ли это?” Ответил Спаситель, Он сказал Марии: “Воистину говорю тебе, все, что предназначено каждому от Геймармене, будь то хорошее, будь какой-нибудь грех, словом, все, что ему предназначено, случится с ним. Вот, из-за этого Я принес ключ тайн Царствия небес, или иначе — никакая плоть в мире не будет спасена, ибо без тайны никто не внидет в Царствие света, ни праведник, ни грешник...”
    Одним из самых сведущих апостолов, кстати, которая представлена активно беседующей с Иисусом, является Мария Магдалина. Продублирую сам текст:
    http://khazarzar.skeptik.net/books/pistis_s.htm

    Приятного прочтения!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • После разрушения Иерусалима разрыв христианства с иудейскими традициями стал свершившимся фактом, и внутренняя связь христианства с иудейством распалась сама собою. Острота противостояния между иудеохристианами и христианами-эллинистами, последователями Петра и последователями Павла отошла в прошлое. С крушением престижа Иерусалима основы иудаизма уже не имели реального значения, и сохранение их в христианстве не влекло за собой признания всего иудейского мировосприятия. В результате актуальное некогда противостояние между ветхозаветным и новозаветным мышлением постепенно сменилось на противостояние в рамках уже новозаветного мышления, но теперь уже между сущностью и формой христианства, между его мистическим и профанным содержанием, между диалектиками и догматиками.
    За христианами - мистиками было богатство всей восточной традиции, её таинства и мистерии, высочайшая греческая философия. За сторонниками же массовости и буквализма – лишь то, что веками с отвращением взирало на эллинский мир, а именно – ветхозаветный йахвизм.
    С привнесением в христианство ветхозаветных атавизмов с епископальной церковью произошла удивительная метаморфоза. Догматизаторы этой церкви, оставаясь эллинистами, и так же, как и прочие эллинисты, проповедуя отмену Христом ветхозаветной обрядности, вознесли внешние формы жизни Иисуса (его воспитание в иудейской традиции, еврейское происхождение по матери и пр.) в ущерб сокровенному значению его Учения. Тo, что Иисус говорил только окружавшим его евреям, то есть на понятном им языке и с использованием строк из их же Писания, – догматики церкви приняли за признак национальной праведности.
    Это объясняет, почему в понимании гностиков Ветхий Завет, постулировавший йахвистское разделение, и божество, его вдохновлявшее, воспринимались в апокалипсически-мрачных тонах.
    В действительности, уже для многих ранних христиан, которые родились вдали от Палестины, были воспитаны в эллинских традициях, Ветхий Завет совершенно утратил или, вернее, уже не имел того духа и смысла, какой он имел во все времена для самих евреев. Немалую роль здесь сыграл и греческий перевод Писания (Септуагинта), выражавший, как было сказано ранее, фактически идеологию новой религии, адаптированную к эллинизму. Таким образом, в доктринальные основы христианства контрабандным путем, вопреки Учению Христа, проник иудаизм, причем в весьма гипертрофированном виде. Такой иудаизм, насильственно оторванный от исторических общинных условий иудейства, лишенный национального духа, приобрел в церковном христианстве особое,«абстрактно-мистическое» значение. Еврейское Писание, утратившее на чужеродной эллинской почве свой первоначальный смысл национально-религиозной истории, теперь развернулось перед христианским мышлением символической поэмой вечного Богоискательства, которого там, за исключением текстов отдельных пророков, не было и в помине. Ведь сама принадлежность к семени
    «богоизбранных» и совершённое обрезание делали излишним какое-либо Богоискательство.
    Церковные экзегеты, вытесненные из недоступной им области мистицизма «языческого» мира, будучи за свои поверхностные знания в сакральных науках постоянным предметом насмешек как со стороны «языческих» философов, так и со стороны христиан-гностиков, вынуждены были весь пыл своей нереализованной религиозной энергии обратить на оболочку символов.
    К сожалению, среди этих внешних символов центральными оказались уже отвергнутые символы иудаизма. Как это бывает при создании любой ритуалистической религии, то есть когда внутреннее содержание подменяется внешним замещением, догматизаторы постарались насытить буквальное значение непонятных
    им ветхозаветных образов аурой святости. В результате разрушенный римлянами Иерусалим, переставший к этому времени быть реальным понятием национальной столицы иудейства, для христиан обратился в метафизический символ неземной отчизны человеческого духа вообще; Сион, земля иудейского обетования – оказался достоянием общечеловеческой мистики, превратился в туманные грезы о мире ином; поэзия национально-ориентированных древнееврейских псалмов вдруг обнаружила выражение всяческих
    порывов общечеловеческого духа к Неведомому, собрав всю мистику мировой тоски. И наоборот, лучшие достижения античного мира, которые традиционно отвергала ветхозаветная заносчивость, были оклеветаны и принижены. В результате как ветхозаветное, так и античное наследие в представлении христианских теологов стало больше напоминать мир искаженного зазеркалья. Малое и еле просматривающееся стало видиться большим и цветущим, а огромное и прекрасное – мелким и примитивным.
    Неправда ли? Истина в каждом слове.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Исследования показали, как происходила доктринальная подмена идеалов древнего христианства на текстологическом уровне: «Столкнувшись с реальной угрозой того, что маркиониты и валентиане “приберут к рукам” Павла, они (отцы церкви) должны были продемонстрировать в споре его ортодоксальность (как они её понимали). Но в реальности получилось так, что использовать Павла для защиты ортодоксии они могли лишь искажая его в большинстве этих вопросов…» (Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства / Пер. с англ. М., ББИ, 1999. С.315.).
    "Отцов – продолжает Данн, – обычно поражала сила контраста, проводимого Павлом между (ветхозаветным) Законом и Евангелием… Они были готовы идти на любые экзегетические средства, сколь бы натянутыми те ни были, чтобы предотвратить истолкование Павла в маркионовском (антиветхозаветном и антииудейском) смысле». «Короче говоря, – резюмирует Данн после приведенных им примеров, – во всех этих важных моментах спора между гностицизмом и возникающей ортодоксией, Отцы могли сохранить Павла в рамках великой Церкви лишь путем неправильного его толкования». Другими словами, то, что не удалось в посланиях Павла подделать текстуально в более ранние времена, впоследствии было извращено с помощью толкования (так называемое Предание). «Лишь с Иринея (Лионского), – отмечает Данн, – ортодоксия стала предпринимать решительные усилия к тому, чтобы вырвать богословие Павла из рук еретиков. Но при этом вырисовывался Павел Пастырских посланий (откорректированных или скорее написанных после смерти Павла) и Деяний (апостолов). Получился Павел - противостоящий "ереси" силой церковного Предания, с готовностью признающий авторитет Двенадцати (апостолов), не знающий разрыва с Иерусалимом. Получился Павел, чья антитеза (ветхозаветного) Закона была приглушена, а центральное учение об оправдании благодатью через веру еле заметно. "Цена, которую должен был уплатить апостол язычников (Павел), за право остаться в Церкви, состояла в полном отказе от своих личных особенностей и исторического своеобразия” (Бауэр. Orthodoxy, p.227)". О чем я пишу и сотни исследователей нашего времени: Д.Д.Данн и ряд других ученых доказывают, что Пастырские послания ап. Павла (1-2 Тим, Тит) написаны уже после смерти Павла и в них отстаивается несвойственный Павлу примат церковного управления и особая роль епископата. А.Гарнак, например, пишет: «ап. Павел, трудно узнаваемый в Пастырских посланиях…». Различия в стиле Посланий к Ефесянам, Тимофею, Титу и Филимону столь существенны, что многие решили, что они принадлежат не Павлу… Послание к Евреям написано на очень изысканном греческом языке человеком, хорошо знакомым с трудами (греческих) философов». Это вообще не Послание, не Павла, не к евреям..)

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Труд Иринея Лионского "Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)" является основным источником для историков и иследователей раннехритианских гноститических нетрадиционных учений, как и авторитетным в христианском мире. Внезависимости от того, что кто - то там в частной форме, чего-то там на форуме посчитал.
    Основная тема писательского труда Ириния Лионского состоит в описании и противостоянии ортодоксального христианского учения от апостольских времен с древним гностицизмом, гностицизмом, который исказил христианское Апостольское учение, а точнее против гностических форм Маркиона, Валентина и т.п.

    И, так рассмотрим следующее в первой книге Иринея Лионского "Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)":

    В ответ на: Глава XXVIII.

    Учение Татиана, энкратитов и других.

    1. От вышеупомянутых (лжеучителей) произошли уже многие отрасли многих ересей, потому что многие, даже все желают сами быть учителями и уклониться от той ереси, которой держались. Образуя учение из другой системы мнений и потом опять составляя одно из другого, они стараются учить новому, выдавая самих себя за изобретателей составленного ими учения. Так например: так называемые воздержные (энкратиты), происшедшие от Сатурнина и Маркиона, проповедовали безбрачие, отвергая изначальное создание Божие и косвенно порицая Того, Который сотворил мужеский пол и женский для рождения людей; и ввели воздержание от употребления животных, делаясь неблагодарными к сотворившему все Богу. Они отрицают также спасение первозданного человека; это мнение, впрочем, было изобретено у них очень недавно. Первый ввел эту хулу Татиан, который, быв слушателем Иустина, пока находился вместе с ним, ничего такого не высказывал, но после его мученичества отпал от Церкви и, возбужденный мыслию быть учителем, как превосходнейший пред другими, составил свой собственный образ учения. Он баснословил, подобно валентинианам, о каких-то невидимых эонах, подобно Маркиону и Сатурнину, объявлял брак растлением и блудом, и сам от себя отрицал спасение Адама.

    2. Другие, напротив, следуя Василиду и Карпократу, ввели непозволительное сожительство, многоженство и неразборчивость к употреблению идоложертвенного, говоря, что Бог не очень обращает внимание на это. Но зачем продолжать? Невозможно перечислить тех, которые таким или другим образом отпали от истины.

    Глава XXIX.

    Учения других гностических сект, в особенности варвелиотов.

    1. Кроме этих, от вышеупомянутых симониан произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из земли; – я изложу их главные мнения. Некоторые из них принимают Эона, никогда не стареющегося, в девственном духе, которого они называют Варвелос. Потом говорят, что где-то существует неименуемый Отец: Он восхотел открыть себя этому Варвелосу. Сия мысль (Εννοια) по своем появлении предстала пред ним и потребовала Предведения (Προγνωσις); когда появилось Предведение, то по просьбе их проявилось Нетление (Αφθαρσια), а за нею Жизнь вечная (Ζωη αιωνια). Услаждаясь сим и созерцая их величие, Варвелос, радуясь зачатию, родил подобный ему свет. Его они называют началом света и происхождение всех вещей, и говорят, что Отец, увидев этот свет, помазал Его своею благостью, чтобы Он был совершен. Этот свет, утверждают они, есть Христос, Который опять, по словам их, потребовал, чтоб Ему дан был на помощь Ум (Νους); и Ум явился. Сверх того Отец производит Слово (Λογος). Так образуются сочетания Мысли с Словом, Нетления с Христом; Жизнь же вечная соединилась с Волею (Θηλημα), а Ум с Предведением. И они восхваляли великий свет и Варвелоса.

    2. После сего, говорят они, произошел от Слова и Мысли Саморожденный (Αυτογενης) для представления великого света, и он, по словам их, был весьма почтен и все ему подчинено. Вместе с ним произошла Истина (αληθεια), и явилось сочетание Саморожденного с Истиною. От света же, который есть Христос, и от Нетления произошли для сопровождения Саморожденного четыре светила; а от Воли и вечной Жизни появились для служения этим четырем светилам также четыре истечения, которые они называют – благодатью (χαρισ), хотением (θηλησις), смыслом (συνεσις) и разумом (φρονησις). Из них благодать сочеталась с великим и первым светилом: под ним они разумеют Спасителя и называют его Армогеном; хотение же соединилось со вторым, которое они называют Рагуел, смысл с третьим светом, которому они дают имя Дадуд, разум с четвертым, которое они называют Элелет.

    3. После того как все так утвердилось, Саморожденный сверх того произвел совершенного и истинного человека, которого они называют Адамантом, так как ни он не был принужден, ни те, от которых он получил начало: он вместе с первым светом был удален от Армогена. Саморожденный же при этом произвел с человеком и сочетал с ним совершенное знание (поэтому он и узнал Всевышнего), ему также дарована девственным духом непобедимая сила, и все стало прославлять великого Эона. Отсюда, говорят они, произошли мать, отец и сын; от человека же напротив и знания произросло дерево, которое они также называют знанием.

    4. Потом от первого ангела, который находится при Единородном, произошел Дух Святый, Которого они называют Премудростью (Σοφια) и Пруникос. Он же, увидев, что все прочее находится в сочетании, а Он не, имеет супруга, искал с кем бы ему сочетаться; и не нашедши его, Он расширился и посмотрел на нижние области, думая найти здесь супруга; и не нашедши, с досадою отвернулся назад, потому что сделал попытку без благоволения Отца. После того, побуждаемый простотою и добротою, Он произвел творение, в котором было неведение и дерзость. Это произведение Его, говорят они, есть первый начальник (προαρχων), создатель этого творения; его, по сказанию их, великая сила отвлекла от матери, и он низшел от нее в нижние области и сотворил твердь небесную, в которой, по словам их, и живет он. И как неведение, он сотворил все подчиненные ему власти ангелов, тверди и все земные вещи. После сего соединившись с дерзостью (αυθαδεια), произвел злобу, ревность, зависть, ярость и похоть. После того как эти родились, мать Премудрость с скорбью удалилась и возвратилась на высоту и стала, если считать снизу, осмерицею. С удалением ее, Он подумал, что один только существует, и потому сказал: «Я один Бог, Ревнитель, и кроме Меня нет Бога». Такие-то вещи они выдумывают.

    https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/1_29
    Как точны и истинны слова в 1-м послании Петра в Новом Завете:

    В ответ на: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

    1-е послание Петра

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • В первой книге "Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)" Иринея Лионского, приводятся в описании офиты и их учение.
    В котором прослеживается удаление от апостольского христианского учения:


    В ответ на: Глава XXX.

    Учение офитов.

    1. Другие опять говорят чудовищное, именно, что в силе Глубины существует некоторый первый свет, блаженный, нетленный и безграничный; Он есть Отец всех вещей и назван Первым Человеком. Из него происшедшую мысль называют Его Сыном, и вот, говорят, – Сын человеческий, второй человек. Ниже их есть Св. Дух, и ниже высшего Духа отдельные стихии: вода, темнота, глубина и хаос, над которыми носится Дух, называемый у них Первою Женою. Когда же в последствии, говорят, Первый Человек с Своим Сыном возвеселился о красоте Духа, т. е. жены, и озарил Ее, то родил от Нее нетленный свет, третьего мужа, которого они называют Христом, Сыном Первого и Второго человека и Святого Духа, Первой Жены.

    2. Но так как Жена, Которую Они называют также матерью живущих, когда вступили в общение с Нею Отец и Сын, не могла ни вынести, ни воспринят величия светов, то переполнилась и переливалась на левую сторону; и тогда Единственный Сын Их, Христос, как принадлежащий к правой стороне и стремящийся в высоту, внезапно вместе с матерью был взят в нетленный эон. Это есть истинная и святая Церковь, которая была наименованием, собранием и соединением Отца всех вещей, Первого Человека, и Сына, Второго Человека, потом Христа, Их Сына и помянутой Жены.

    3. Но сила, учат они, которая перелилась из Жены, имея орошение света, спустилась от отцов своих; имеет же орошение света, по своей собственной воле; и ее называют левою, Пруникос, Премудростью; и мужеско-женскою. И она по простоте своей спустилась в воды, бывшие еще неподвижными, привела их в движение, смело спустившись до последних глубин, и получила от них тело. Ибо, по словам их, все устремилось к орошению ее света, пристало к нему и окружило, и если бы его не имела, быть может она вполне была бы поглощена и потоплена материею. Будучи связана материальным телом и весьма им обременена, она пришла, наконец, в себя и попыталась убежать от вод и вознестись к матери, но была не в силах по причине тяжести окружающего ее тела. Находя себя в очень худом состоянии, она старалась скрыть свет, который свыше, боясь, чтобы и он, подобно ей, не потерпел обиды от низших стихий. И получив силу от орошения своего света, она воспрянула и воспарила на высоту: и пришедши на высоту, она расширилась, покрыла часть (пространства) и сделала из своего тела видимое небо: она осталась под небом, которое сотворила, доныне имеет образ водяного тела. Когда же возжелала высшего света и вполне получила силу, она отложила тело и освободилась от него. И это тело, которое она отложила, называют они женою от Жены.

    4. Кроме того, Сын Ее, говорят они, имел также в себе некое дыхание нетления, оставленное Ему Матерью; чрез которое Он действует, и, сделавшись могущественным, произвел и Сам, как говорят, из вод Сына без матери; ибо они принимают, что Он не знал матери. Его Сын опять, подражая Своему Отцу, произвел второго сына. Этот третий также родил четвертого, а четвертый опять пятого Сына. От пятого, говорят они, родился шестой Сын; а шестой родил Седьмого. Таким образом произошла у них седмерица, тогда как мать занимает восьмое место; и как в своем рождении, так и по достоинствам и силам они предшествуют один другому.

    5. Они дали также имена своим вымышленным лицам, именно: первый от матери называется Иалдаваоф, сын от него – Иао, его сын – Саваоф, четвертый – Адонеус, пятый – Элоеус, шестой – Ореус, и седьмой и последний – Астанфеус. Эти небеса и силы, власти, ангелы и творцы, по их предположению, сидели на небе в порядке своего рождения, невидимо управляя небесным и земным. Первый из них, Иалдаваоф, не уважал матери, потому что без чьего-либо дозволения произвел детей и внуков, а также ангелов, архангелов, силы, власти и господства. Затем его сыновья начали с ним спор и брань за господство; поэтому Иалдаваоф в скорби и отчаянии обратил взор на лежащую внизу тину материи и направил на нее свою похоть, отчего родился сын. Это есть Ум, вьющийся в образе змия, отсюда дух, душа и все в мире; оттого произошли всякая забывчивость, злоба, ревность, зависть и смерть. Этот змееобразный и извитый Ум, получил еще более изворотливости от Отца, когда он был с Отцом на небе и в раю.

    6. Вследствие сего, радуясь и похваляясь о всем, что ниже его, Иалдаваоф сказал: «Я Отец и Бог, и кроме Меня нет никого». Мать же, услышав это, воскликнула к нему: «Не лги, Иалдаваоф, ибо выше тебя есть Отец всего – Первый Человек и Человек, Сын человеческий». Когда все были поражены новым голосом и неожиданным названием и спрашивали, откуда явилось это восклицание, Иалдаваоф, говорят, чтоб отвести их и привлечь к себе, сказал: «Придите, сотворим человека по образу нашему». Шесть сил, слышавшие это, при содействии Матери, сообщившей им идею человека, чтобы лишить их чрез него первоначальной силы, вместе образовали человека чрезвычайно огромного и по толщине и по длине: но так как он только ползал, то они привели его к Отцу своему, а так действовала Премудрость, для того, чтобы и его лишить орошения света, дабы Он, имея силу, не восстал на тех, которые выше Его. Когда же Он вдохнул в человека дыхание жизни, Он тайно был лишен силы, а человек получил от Него Ум и Помышление – эти силы, по их словам, участвуют в спасении – и тотчас возблагодарил Первого Человека, оставив своих создателей.

    7. Иалдаваоф, завидуя этому, вознамерился лишить человека силы посредством жены и произвел от своего Помышления жену, которую приняла та сила, называемая Пруникос, и незаметным образом лишила силы. Прочие же, приходя и удивляясь красоте жены, назвали ее Евой и, полюбив ее, родили с нею сыновей, которых называют ангелами. Но их Мать постаралась, посредством змия, обольстить Еву и Адама к преступлению заповеди Иалдаваофа. Ева, слыша это как будто от Сына Божия, легко поверила и склонила Адама вкусить от того древа, от которого Бог запретил им вкушать. Вкусив же, говорят они, познали они возвышенную над всем силу и отпали от тех, которые их создали. Пруникос, увидав, что они были побеждены их собственным созданием, весьма возрадовалась и опять воскликнула, что он (Иалдаваоф), называя себя прежде Отцом, солгал, так как Отец нетленен, и что, тогда как искони существовали Человек и Первая Жена, она одна (Ева) согрешила чрез любодеяние.

    8. Но Иалдаваоф, по забвению, в которое впал, и не обращая внимания на эти дела, изгнал из рая Адама и Еву за то, что они преступили Его заповедь. Он хотел, чтобы от Евы были рождены Ему дети, но этого не достиг, потому что Ему во всем противодействовала Его Мать, Которая тайно лишила Адама и Еву орошения света, чтобы не был причастен проклятию и осуждению дух, происходящий от верховной силы. Таким образом, учат они, лишенные божественной сущности, они были прокляты Им и с неба низвержены на эту землю. И змий, противодействовавший отцу, был изгнан Им в дольний мир и подчинил себе здешних ангелов, и родил шесть сыновей, будучи сам седьмым, по примеру седмерицы, окружающей Отца. И это, говорят они, суть семь мировых демонов, противостоящих человеческому роду и всегда противодействующих ему, потому что их Отец был низвержен долу за людей.

    Показать скрытый текст
    9. Адам и Ева прежде имели легкие, светлые и как бы духовные тела, с каковыми они и были созданы, но когда пришли в мир сей, тела их изменились в более темные, тяжелые и неповоротливые, и душа их стала слабая и вялая, так как они получили от Создателя только мировое дыхание. Тогда сжалился над ними Пруникос и возвратил им благоухание орошения света, при посредстве которого они пришли в воспоминание о самих себе и узнали, что они наги и имеют материальное тело; также узнали, что они носят смерть; но возымели бодрость, уразумев, что они только на некоторое время облечены телом, также они нашли пищу под руководством Премудрости и, по насыщении, познали друг друга плотски и родили Каина, которого змий, проклятый вместе с своими детьми, скоро развратил, наполнил земною забывчивостью и довел до такого безумия и дерзости, что он, умертвив своего брата Авеля, первый обнаружил зависть и смерть. После них, говорят, родились по предусмотрению Пруникоса Сиф, потом Норея, от которых происходит остальное множество людей; и они от шестой седмерицы были вовлечены во всякую злобу и отпадение от высшей святой Седмерицы, в идолослужение и всякое презрение, так как им невидимо противодействовала во всем Мать и спасала Свою собственность, т. е. орошение света. Под святою Седмерицею разумеют они семь звезд, которые они называют планетами; и отверженный змий, утверждают они, имеет два имени, Михаил и Самаел.

    10. Иалдаваоф же, разгневавшись на людей за то, что они не поклонялись Ему и не чтили Его, как Отца и Бога, послал на них потоп, чтобы зараз погубить всех. Но так как и в этом противостала Ему Премудрость, то Ной и бывшие с ним в ковчеге были спасены посредством орошения ее света, и чрез это мир опять наполнился людьми. Одного из них, по имени Авраама, избрал Сам Иалдаваоф и положил с ним завет, что Он даст ему, если его семя постоянно будет Ему служить, землю в наследие. Выведши потомков Авраама чрез Моисея из Египта, Он дал им закон и сделал их иудеями; из них Он избрал семь дней, которые они называют святою Седмерицею. И каждый из них получает себе вестника, для прославления и проповедания Его, как Бога, чтобы прочие, слыша эти хвалы, служили богам, возвещаемым пророками.

    11. Пророков же они разделяют так; пророки Иалдаваофа суть: Моисей, Иисус Навин, Амос и Аввакум: пророки Иао: Самуил, Нафан, иона и Михей; пророки Саваофа – Илия, Иоиль и Захария; пророки Адонаи: Исаия, Иезекиль, Иеремия и Даниил; пророки Элои: Товия и Аггей; пророки Орея: Михей и Наум; пророки Астанфея: Эздра и Софония. Каждый из сих пророков прославляет своего Отца и Бога. Сама Премудрость, говорят они, много говорила и возвещала чрез них людям о Первом Человеке, нетленном Эоне и горнем Христе и внушала и напоминала им о нетленном свете, Первом Человеке и о нисшествии Христа. Когда князья были поражены этим и удивлялись новости вещей, проповеданных пророками, то Пруникос сделала чрез Иалдаваофа, который не знал, что Он делает, то, что родились два человека, один от неплодной Елизаветы, другой от девы Марии.

    12. Но так как она сама не имела покоя ни на небе, ни на земле, то призвала она в скорби своей на помощь свою мать. Мать Ее, Первая жена, сжалилась над раскаянием дочери и просила Первого Человека, чтобы послан был он на помощь Христос, который и низшел таким образом к своей сестре и к орошению света. Когда же низшая Премудрость, узнала, что к ней нисходит ее брат, возвестила чрез Иоанна Его прибытие, установила крещение покаяния и предуготовила Иисуса, чтобы Христос при Своем сошествии нашел чистый сосуд, и чтобы чрез Сына того Иалдаваофа была возвещена Христом Жена. И Он, говорят они, сошел чрез семь небес, уподобился детям их и мало помалу лишил их силы. Потому что ему сообщилось все орошение света, и Христос, сошедши в этот мир, сокрылся прежде всего в своей сестре Премудрости, и оба радовались друг о друге; и это, утверждают они, представляет жениха и невесту. Иисус же, так как был рожден чрез действие Божие от девы, был мудрее, чище и праведнее всех людей; Христос, соединенный с Премудростью, сошел в него и таким образом произошел Иисус Христос.

    13. Многие из Его учеников. по словам их, не знали о сошествии в Него Христа; когда же Христос сошел в Иисуса, Он начал творить чудеса, исцелять, проповедовать неведомого Отца и явно выдавать Себя за Сына Первого Человека. На это разгневались силы и Отец Иисуса и постарались умертвить Его; и когда дошло до этого, Христос вместе с Премудростью удалился в состояние нетленного эона; Иисус же был распят. Впрочем Христос не забыл Своего Иисуса, но свыше послал в него силу, воскресившую его в теле, которое они называют душевным и духовным телом, потому что мировые стихии он оставил в мире. Ученики же Его, увидав, что Он воскрес, не узнали Его, ни даже самого Иисуса, чрез которого Он воскрес из мертвых. И между Его учениками, говорят они, было то величайшее заблуждение, что они думали, будто Он воскрес с мировым телом, так как они не знали, «что плоть и кровь царствия Божия не получат» (1Кор. 15:50).

    14. Нисшествие и восшествие Христа они хотят доказать тем, что Его ученики не упоминают, чтобы Иисус сделал что-либо высокое перед крещением или после воскресения из мертвых, – не зная, что Иисус был соединен с Христом и нетленный эон с Седмерицею, и называют Его мировое тело телом животных. По воскресении Он пребывал здесь осьмнадцать месяцев, и так как на Него свыше сошло знание, то Он учил тому, что было ясно, и немногих из Своих учеников, которых знал за способных к таким тайнам, наставлял в них и таким образом был взят Он на небо; между тем как Христос сидит одесную Отца Иалдаваофа, чтобы души тех, которые познали их, по отложении мирового тела воспринять в Себя и обогатить Самого Себя, без ведома Своего Отца, так что по той мере, как Иисус обогащается , святыми душами, Отец Его терпел бы ущерб и умалялся, лишаясь Своей силы чрез эти души. Ибо Он не будет иметь более святых душ, чтобы опять посылать их в мир, кроме тех только, которые от Его сущности, т. е. из вдыхания. Потом наступит конец всего, когда все орошение духа света соберется вместе и возвратится в нетленный эон.

    15. Таковы мнения тех, которыми было порождено от школы Валентина многоголовое чудовище, подобное Лернейской гидре. Ибо некоторые говорят, что сама Премудрость сделалась змием; поэтому, она противостала Творцу Адама и принесла знание людям; и поэтому, также змий назван хитрейшим всех. Кроме того, по причине положения наших кишков, чрез которые проходит пища, и по самой фигуре, какую они имеют, наше внутреннее устроение в образе змия представляет нашу сокровенную родительницу.
    Скрыть текст




    https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/1_29

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • В списке первой книги Иринея Лионского, не менее интересна в описании (Глава XXXI), так называемое, альтернативное учение каинитов, которые проповедовали Евангелие Иуды:

    В ответ на: 1. Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корее, Содомлян и всех таковых же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцам, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды.

    2. Я также собрал их сочинения, в которых они внушают разрушить дела Истеры (υστερα); Истерою же называют Творца неба и земли; и так же, как Карпократ, говорят, что люди не могут спастись, если не пройдут чрез все роды дел. И при всяком грехе и постыдном поступке присутствует ангел, и действующий осмеливается приписывать свою дерзость и нечистоту ангелу, и каково бы ни было действие, совершать во имя ангела и так говорить: «О ангел! я злоупотребляю твое дело; о сила! я совершаю твое действие». И совершенное знание, по их словам, состоит в том, чтобы предаваться безбоязненно таким делам, которые непозволительно и называть.

    3. Необходимо было ясно доказать, что последователи Валентина, как видно из самых мнений и правил их, происходят от таких-то матерей, отцов и дедов, и обнаружить их учение; чрез это, быть может некоторые из них, покаявшись и обратившись к Единому Творцу и Богу, Создателю вселенной, получат спасение; другие же не будут более вовлечены в заблуждение их коварным, хотя благовидным уверением, воображая, будто узнают от них более великое и высокое таинство; но хорошо узнав от нас об их ложных мнениях, будут смеяться над их учением, и в тоже время пожалеют тех, которые доселе держась этих жалких и нелепых басней, дошли до такой гордости, что считают себя по причине такого знания, или скорее невежества высшими всех других. Теперь они выставлены, и обнаружение их учения есть победа над ними.

    4. Поэтому, старался я представить и обнаружить весь худо сложенный остов этой лисички, ибо немного слов будет нужно, чтобы опровергнуть их учение, когда оно стало всем известно. Подобно тому, как, относительно хищного зверя, скрывающегося в лесу и оттуда нападающего и многих умерщвляющего, тот, кто вырубает и обнажает лес и открывает самого зверя, не усиливается поймать его, видя, что этот зверь – лютый зверь; ибо все могут видеть этого опустошительного зверя, избегать его нападений, стрелять в него со всех сторон, ранить и совсем убить; так и мы, коль скоро обнаружим их сокровенные и втихомолку хранимые таинства, не будем иметь нужды опровергать пространно их учения. Поэтому, остается теперь тебе и присным твоим ознакомиться с тем. что было выше изложено, опровергать их нечестивые и нелепые мнения и предлагать согласные с истиною догматы. При таком положении дела, согласно своему обещанию, я по силам моим предложу опровержение их, возражая против всех в следующей книге – ибо даже изложение их, как видишь, далеко заводит, – а также дам средства для их опровержения, нападая на все их мнения по порядку изложения, так что не только выставлю на вид лютого зверя, но и нанесу ему раны со всех сторон.

    https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/1_29
    И, так вспомним Евангелие от Матфея, главу 7:

    В ответ на: 15Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

    НОВЫЙ ЗАВЕТ. От Матфея, ГЛАВА 7.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Гностик - христианин как летописец никого не обманывал.
    Как утверждает Гиббон, английский историк, автор «Истории упадка и разрушения Римской империи» (1776—1788): "эти гностики, вдохновители первоначального христианства, были наиболее культурными, наиболее образованными и наиболее зажиточными из всей массы христиан. Так что буквальное восприятие собственных текстов не грозило ни им самим, ни их смиренным последователям. Но совершенно иначе дело обстояло с жертвами распространителей выдумок, известных ныне как ортодоксальное и историческое христианство. Их последователи впали в то же заблуждение, что и “несмысленные Галаты”, которых Павел порицает (Гал 3.1"5) за то, что они, "начавши духом", "оканчивают плотию".
    То, что Павел был гностиком, совершенно очевидно для всех, кроме догматиков и теологов. Не менее очевидно и то, что подлинные учения Иисуса, могли быть заимствованы [составителями евангелий] только из учений гностиков; против этого отождествления христианства с гностицизмом с самого начала выступали фальсификаторы, которые стремились низвести Дух в материю, принизив тем самым благородную философию изначальной Мудрости. Как сообщает Евсевий, только один Василид (ок. 125 г.) (по определению Климента Александрийского, оставил 24 тома своих “Толкований Евангелия”, но все они были сожжены по приказу церкви.
    И поскольку эти “Толкования” были написаны в ту пору, когда Евангелия в их нынешнем виде еще не существовали, это лишний раз доказывает, что Евангелие, которое было передано Василиду апостолом Матфеем и учеником Петра Главкием (Clemens Alexandrinus. Strom. VII.17), в значительной мере отличалось от
    нынешнего текста Нового Завета. Таким образом, в результате деятельности нескольких поколений наиболее активных отцов церкви, вроде Иринея Лионского, неустанно трудившихся над уничтожением древних документов и составлением собственных интерполяций для тех из них, которым все же посчастливилось уцелеть, от гностицизма остались только невразумительные и почти неузнаваемые осколки. Однако даже эти крохи будут вечно сиять, подобно чистому золоту.
    Поскольку с некоторого времени евангельскую аллегорию о жизни Иисуса Христа стали выдавать за подлинное историческое свидетельство, то будет интересно установить, ктo-же решился построить высоченные стены церковного христианства на столь шатком основании, как миф, растаявший сегодня при свете Кумранского открытия? Есть все основания полагать этим мифотворцем Иринея Лионского, о котором я достаточно писал ранее и коснусь плотно впоследствии. Во всяком случае, благодаря его усилиям мистическая, иносказательная легенда о Христе, преподаваемая гностиками, обрела у догматизаторов характер буквальной истории.
    Важно отметить, что только из сообщения одного Иринея время жизни Иисуса и апостолов можно вывести исторически: только Ириней ссылается на очевидца, жившего в I – II вв. н.э., которого он будто бы знал лично и который будто бы сам видел апостолов. Ни один другой исторически установленный автор, кроме Иринея Лионского, не сообщает, что лично был знаком со спутниками Иисуса Христа.
    Интересно отметить, что данное «свидетельство» прозвучало у Иринея весьма невнятно, так что вполне
    можно допустить, что названный им «ученик Иоанна Богослова» в действительности был только учеником ученика (если вообще – был). Некоторые исследователь предполагают, что Ириней личное знакомство с человеком, видевшим апостолов, выдумал для укрепления своего авторитета, а может быть, как аргумент в споре с гностиками. То есть приукрашивание исторической действительности в данном случае понадобилось ему даже не во имя теологической истины, а в личных целях.
    Спустя несколько столетий к текстам стали относиться как к чему-то божественному, продиктованному чуть ли не самим Богом. Ранее такого трепетного отношения к текстам не существовало. Например, кумраниты с точки зрения современной библеистики занимались чудовищным препарированием ветхозаветных текстов. Подделки и переделки классических текстов (Гомера и пр.) в I в. до н.э. – II в. н.э. были столь распространенным явлением, что в Александрии даже сформировалась целая, можно сказать, научно-текстологическая школа
    по выявлению подделок и восстановлению первоначальных оригиналов. Цельс приблизительно в 150 г. возмущался тем, что, стремясь доказать, что Иисус – Бог, христиане по нескольку раз переделывают свои евангелия. Цельс и прочие антицерковные писатели не оспаривали факта существования сына Марии как исторической личности.
    Христиане-гностики особо подчеркивали идею Горнего Христа, тогда как иудействующие христиане настаивали на том, что Иисус был человеком. Эллинисты отвергали сам ветхозаветный дух как прямо противоположный Учению Христа. Иудействующие же христиане, напротив, апеллировали к еврейскому происхождению Иисуса (что мы видим и на форуме!) и апостолов, обнаруживали в Ветхом Завете чуть ли
    не на каждой странице провозвестие о Спасителе (Христе). Но трансформированный уже ко второму веку
    миф сообщал, что Бог родился евреем, жил он в неких городах, в конкретное время и что, не узнав в нем Бога, люди казнили его, как обычного разбойника. Всё это трудно принималось мифологизированным сознанием той эпохи, имевшей устоявшиеся стереотипы об образе традиционного Бога.
    Но и это, для новой религии было не самым страшным. Крайне неудобным для основателей массовой церкви было то, что Иисус в его нравственной проповеди в обмен на веру никому ничего не обещал. В христианских Логиях, которые обращались среди первых христиан, Иисус не карал, не угрожал адским пламенем. Иисус, по мнению ранних христиан, проповедовал среди нищих и грешников, учил любить врагов, избегать роскоши, презирать жертвоприношения и для себя ровным счетом ничего не требовал. Он даже отказывался считать себя благим, говоря, что «благ один только Бог». Не требуя для себя ничего, являя пример скромности и самоотвержения, он никому ничего за мзду и не обещал.
    Это была вера в торжество нравственности, в духовное личное восхождение.
    Я продолжу.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Ириней Лионский писал, что ученика апостола, Поликарпа Смирнского:
    В ответ на: ...я видел в моей ранней молодости, – ибо он жил долго и в глубокой старости окончил эту жизнь славнейшим и благороднейшим мученичеством, – он всегда учил тому, что узнал от апостолов, что передает и Церковь, и что одно только истинно… И есть слышавшие от него, что Иоанн, ученик Господа, в Ефесе, пришед
    в баню и увидев в ней Керинфа, выбежал из бани не мывшись и сказал: убежим, чтобы не упала баня, потому что в ней враг истины, Керинф. И сам Поликарп при встрече с Маркионом, сказавшим ему: «знаешь ли меня», отвечал: «знаю первенца сатаны»…Есть весьма дельное послание Поликарпа, написанное к филиппийцам, из которого желающие и заботящиеся о своем спасении могут узнать и характер веры его, и проповедь истины.
    Против ересей, III.3.4. Вполне возможно, что Поликарп был известной личностью и что учил он подлинному христианству. Но при чем здесь Ириней с его историческими анекдотами? Возможно ли беспредельную истину Откровения, передавать от одного другому? Очевидно, здесь какая-то подмена понятий. Ведь многие учителя христианства (Климент Александрийский, Ориген) говорили о необходимости долгих лет для преодоления ступеней восхождения, так что от ученика требовалось громадное усилие, чтобы приблизиться к свету истины. А тут просто и незамысловато – «передал знание Церкви». Кому, когда, каким образом? Если Ириней и знал Поликарпа, то в лучшем случае, будучи подростком, т.е. постиг от него лишь начальную «азбуку», но не «высшую математику».
    Другими словами, апеллирование Иринея к своему «апостольскому ученичеству» не более чем дешевый трюк, рассчитанный на увеличение собственного авторитета. Впрочем, о Поликарпе я уже достаточно говорили ранее, а здесь рассмотрю, что же, по мнению Иринея Лионского, представляло собой подлинное христианство.
    Евсевий Памфил приводит цитату якобы из письма Иринея к Флорину, бывшему якобы также учеником Поликарпа, но впоследствии впавшему в «гностические лжеучения»:
    В ответ на: Не такое учение предали нам предшествовавшие нам отцы, которые слушали самих апостолов. Я был еще очень молод, когда видел тебя в Малой Азии у Поликарпа. Что было в то время, я помню живее, чем недавно случившееся... Я мог бы теперь указать место, где сидел блаженный Поликарп и беседовал, мог бы
    изобразить его походку, образ его жизни и внешний вид, его беседы к народу, его дружеское обращение с Иоанном, как он сам рассказывал, и с прочими самовидцами Господа, – то, как он припоминал слово их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его учении и чудесах... По милости Божией ко мне, я и тогда
    еще внимательно слушал Поликарпа и записывал слова его не на доске, но в глубине моего сердца... Итак, могу засвидетельствовать пред Богом, что если бы этот блаженный и апостольский старец услышал что-нибудь подобное твоему заблуждению, то он тотчас заградил бы слух свой и изъявил бы негодование свое обычною поговоркою: «Боже благий! до какого времени Ты допустил меня дожить”
    Евсевий. ЦИ.V.20
    Как видим, Ириней убежден, что христианская истина проста, общепонятна, единообразна у всех верующих и получена Церковью от апостолов. Прочие, имеющие отличную точку зрения, являются запоздалыми пришельцами в теологии, они новички и не правы. Но неужели вся христианская истина уместилась в сознании юного Иринея, не умевшего, кажется, даже писать?
    Церковь Истиной назвала Самого Христа. Тем не менее для конкретного человека, будь он даже папой римским или архиепископом, Истина во всей полноте открыта быть не может. Во времена Иринея Лионского, но в еще большей мере – во времена первых Соборов победившей церкви, клир облек Истину в форму незыблемых догматов. Кто же был хранителем Истины? По мысли Иринея Лионского – начальники церковного сообщества, т.е. епископы. Другими словами, чем выше церковный сан, тем более облеченный саном обладал Истиной. Как пишет Адольф Гарнак, «Ириней и Тертуллиан, под влиянием развившегося преимущественно в Риме внушительным образом епископства, перенесли древнее почитание апостолов, пророков и учителей на епископов и толковали дело так, что (институт епископства сам по себе) гарантировал незыблемость апостольского наследия… У Иринея уже ясно проявляется последнее: сану епископов, основанному на апостольской преемственности, – их совокупности единогласно присуща благодать истины… (Но) Игнатий (Антиохийский) ничего об этом не знает…; также и Климент Александрийский и даже основная запись апостольских конституций об этом умалчивают. Из этого следует, что епископы апостольских церквей не имеют особенного значения (епископы разных церквей, вроде бы, как участники одного сана, между собой
    равны). Тем не менее римскому престолу (с точки зрения Рима) присуще особенное значение, потому что это престол апостола, получившего первым апостольские полномочия от Христа, чтобы яснее выразить единство этих полномочий…».
    Считается, что послания Климента из Рима стали первым провозглашением принципа власти в христианской Церкви и одновременно первым заявлением о примате Римской церкви над прочими церквами. Как заметил Э. Ренан, «история церковной иерархии является историей тройного отречения: сначала община верных передает все свои полномочия в руки старейшин, или пресвитеров; коллегия пресвитеров резюмируется затем в одном лице – епископе; наконец, епископы латинской церкви признают своим главою одного из своей среды – папу». Но что это было за отречение, которое было столь настойчиво затребовано из Рима во времена Иринея Лионского? Согласно доктрине, проповедуемой Иринеем Лионским, получалось так, что Завет Христа был оставлен не просто людям, но вполне конкретным посредникам.
    Утверждается, что Иисус основал Церковь на «апостоле обрезания» Петре (читай, Римскую церковь) и через эту Церковь обещал спасение человека и возвращение его к Богу. Только ли через неё или в том числе и через неё? А если только через неё, то чтo-же такое эта необыкновенная организация, предваряющая вход в рай? Недавно я выкладывал документы - результаты деятельности этой организации в виде законов и мы все увидели, что на рай это похоже не было. Скорее наоборот.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Из самих Писаний, строго говоря, ответа на эти вопросы непосредственно не следовало.
    Представляется уместным сказать, что если Церковь предполагается неотъемлемым и главным условием Спасения (или приуготовления к Спасению), как нас убеждают и на форуме, при том, что епископы – являются материализацией этого условия Спасения, то это и должно называться «отречением» или «вручением» дела совести верующих в руки этих епископов. На них должна лежать ответственность за спасение парафян.
    В законодательстве многих стран, и в нашей Конституции, вера в Бога объявлена важнейшим правом человека и справедливо названа свободой совести, т.е. свободой духа. Много ли этой свободы оставила тотальная пастырская регламентация ортодоксии? Традиционно верующий человек во все времена, за редкими исключениями, являл собою печальное зрелище вечно боящегося существа, опасающегося что-нибудь не то сказать, не то сделать, не то подумать.
    Вокруг такой рабской зависимости от «авторитета» как снежный ком нарастали самые чудовищные суеверия, суррогаты «праведности». Христос говорил о свободе, о нравственном выборе, о личной ответственности, о необходимости слушать голос своего сердца. В епископальной церкви голос человеческого сердца оказался не нужен, ибо был замещен буквой Священного Писания и постановлениями Соборов. Живой голос Христа в сердце человека объявлен ересью и сатанизмом.
    Верующий не может чувствовать и называть себя христианином, не подвергнув свои религиозные переживания и познания контролю церковного исповедания. “Духу” начертаны тесные границы, и ему запрещается действовать, где и когда он захочет. Мало того, каждый обязан – за исключением особенных случаев – не только начинать с отречения от самостоятельности и с послушания церкви, но он никогда не приобретает самостоятельности, он никогда не может стряхнуть эту зависимость от учения, от священника, от культа и от писания. Тому, что мы и поныне называем кафолической ортодоксией, в отличие от евангелического периода христианства, было положено начало уже тогда. Непосредственность религии нарушена, и отдельному человеку очень трудно восстановить ее для себя.
    «Для Иисуса и Павла личность является исходным пунктом; церковь Христова может быть только там, но зато и существует везде там, где есть люди, познавшие Бога. Около 300 г., теперь уже не личность, но церковь есть основа; благочестивые люди могут быть лишь там, где существует кафолическая церковь; Бог может быть Отцом лишь тех, матерью которых является церковь.
    Знание Бога это связь с Богом. В первоначальном христианстве, как мы видели из предыдущего, быть имеющим связь с Богом, недостаточно знать умом о том, что Бог есть или что Бог носит такое-то имя. Необходимо Бога знать лично. Если не слышать, то хотя бы чувствовать присутствие Бога в своей жизни, чувствовать его касание, его заботу, его помощь, его внимание. Без личного чувствования Бога получается лишь вера в чью-то веру, в веру монахов, в веру святых. Это – они чувствовали Бога, это – они слышали или видели Сына.
    Но для остальных это уже не знание Бога, не обожение, а слепая вера в чужую веру!
    Ведь и Павел учил, что Христос пребывает в сердце человека. Кто же станет покушаться на волю Христа и заковывать Христа в оковы бесконечных регламентаций? Епископальная церковь. Под ее принуждением, постулировалось, что человек не способен самостоятельно осуществлять нравственный выбор, поэтому его как несмышленое существо, отказав ему в наличии в нем Бога и что он Храм Божий, по ап. Павлу, необходимо понудить прийти в церковь, а затем убедить в делах совести целиком положиться на совесть священника.
    Что всегда заканчивается по прошествии времени закабалением ума и насилием над духом.
    Ужасы инквизиции и церковные злоупотребления являются наиболее закономерными следствиями этого духовного насилия. Когда человек вверяет свое сердце не Богу, а «папе», то достаточно на месте «папы» оказаться недостойному человеку, и вся толпа, покорно и слепо следующая за этим обладателем «ключей от Рая», оказывается заведенной в самые жуткие топи.
    Но спрашивается, когда же началось движение в сторону папизма? Выясняется, что отнюдь не при закате Византии, не в XIII – XIV вв., а задолго до этого, уже во времена Иринея Лионского. Из Первого послания, приписываемого Клименту, епископу Рима, это хорошо видно: "Итак, присоединимся к тем, которым дана от Бога благодать. Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны…". Вот и произнесено это слово - единомыслие, это первый раз как я заметил. Далее было предложено уподобиться легионерам Рима, завоевавшим мир: «Итак, братья! будем всеми силами воинствовать под святыми Его повелениями. Представим себе воинствующих под начальством вождей наших; как стройно, как усердно, как покорно исполняют они приказания. Не все эпархи, не все тысяченачальники, или стоначальники, или пятидесятиначальники и так далее, но каждый в своем чине исполняет приказания царя и полководцев.
    Ни великие без малых, ни малые без великих не могут существовать. Все они как бы связаны вместе, и это доставляет пользу». Автор этого послания мыслил церковь военной структурой. «Те же, кои делают что"либо вопреки Его воле, наказываются смертию» (XLI). Вот оно! Откуда всё это взял автор послания, особенно по поводу «наказания смертию» – неизвестно.
    В Евангелии, в отличие от Ветхого Завета, ничего подобного не говорится, но для этого и нужен Ветхий Завет, что бы черпать в нем основания для всех совершаемых преступлений и оправдания подлогов Христа. Когда же это и подобные послания или их фрагменты о единоначалии были придуманы и записаны? Названные подделки и «фальсификаторство» проявились в Римской церкви во всей силе тогда, когда она взяла курс на монархическое главенство в христианском мире, т.е. к концу II века. Именно в это время и именно в Риме из небытия всплыли «доказательства» будто бы первенствующей роли столичной церкви вместе с легендами об апостольских мужах, а также их «письма», в которых утверждался примат епископов.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Параллельно рассмотрим епископа Игнатия Богоносца раннехристианской Антиохийской церкви 1 и 2 века, и его послания, адресованные непосредственно церковным общинам.

    Игнатий Богоносец (Игнатий Антиохийский) - муж апостольский, священномученик древней Церкви, ученик Иоанна Богослова, второй епископ Антиохийский после апостола Петра. Жил в первом и вторых веках.
    Римский историк и отец церковной истории Евсевий Кесарийский сообщает (Ц. И. 111.22), что Игнатий был вторым епископом Антиохии после апостола Петра и преемником Еводия; Феодорит же утверждает, что он был преемником самого апостола Петра. Некоторые авторы высказывают предположение, что Еводий и Игнатий были одновременно епископами в Антиохии: Еводий был поставлен для иудеев, а Игнатий — для христиан из язычников.

    Написал семь посланий церковным общинам, через которых пролегал его путь (Ефеса, Магнезии, Траллии, Филадельфии, Смирны и Рима), а так же одно послание Поликарпу Смирнскому (напомню, что епископ Поликарп Смирнский удалил гностика Маркиона из Смирской епархии, а в Риме в 144 году, христианская церковь на Маркиона наложила анафему).

    В правление императора Траяна Игнатий Богоносец был арестован и препровожден в Рим, где ему предстояло принять мученическую смерть за Христа. Следуя под конвоем в столицу, Игнатий Богоносец писал письма епископам и христианским общинам. Эти письма являются как бы завещанием мученика, исповеданием его пламенной веры и пастырским наставлением.

    Сохранилось всего 7 подлинных писем: в Эфес, Смирну, Филадельфию, Рим, Магнезию, Траллию и к св. Поликарпу Смирнскому. Послания имеются в трех редакциях: «пространной», «краткой» и «средней». Наиболее аутентичной признается «средняя».

    Для библейской науки послания Игнатия Богоносца имеют значение как одно из самых ранних свидетельств о книгах Нового Завета. В них цитируется Евангелие от Матфея (Ефес, 14; Смирн, 6) и приводятся изречения, которые говорят о знакомстве автора с Евангелиями от Луки, от Иоанна и Посланиями ап. Павла. Послания Игнатия Богоносца доказывают, что основные книги Нового Завета уже были общепринятыми на рубеже 1 и 2 веков.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Из Троады Святой Игнатий отправил диакона Вурра в Смирну с посланием. Похваливши твердость смирнских христиан в вере в воплощение и страдание Христа, оно обличает тех (докетов), которые отвергали истину рождения, страдания и воскресения Спасителя, и потому не имели правой веры и любви христианской.

    Послание к смирянам Игнатия Богоносца ( Антиохийский), состоит из 13 глав, в которых наставляет в христианском учении и предостерегает о том, чтобы избегали гностических заблуждений, и береглись от впадения в ложную прелесть.

    Прочитаем текст послания к смирнам без посреднического и искаженного умствования:

    В ответ на: Глава 1. Прославляю Бога за веру вашу.

    Славлю Иисуса Христа Бога, так умудрившего вас. Ибо я узнал, что вы непоколебимо тверды в вере, как будто пригвождены ко кресту Господа Иисуса Христа и плотью и духом, утверждены в любви кровью Христовою; и преисполнены веры в Господа нашего, который истинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, истинно родился от Девы, крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего-то плода, то есть, богоблаженнейшего страдания Его и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих, как между иудеями, так и язычниками, совокупленных в едином теле Церкви Своей.

    Глава 2. Христос истинно пострадал во плоти.

    Все это Он перетерпел ради нас, чтобы мы спаслись; и пострадал истинно, как истинно и воскресил себя, а не так, как говорят некоторые неверующие, будто Он пострадал призрачно. Сами они призрак, и как умствуют они, так и случится с ними – бестелесными, подобными злым духам.

    Глава 3. Христос и по воскресении был во плоти.

    Ибо я знаю и верую, что Он и по воскресении Своем был и есть во плоти. И когда он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный. Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом. Посему-то они и смерть презирали и явились выше смерти. Сверх того, по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом.

    Глава 4. Берегитесь еретиков. Если бы Христос не пострадал истинно, то и я не страдал бы.

    Убеждаю вас в этом, возлюбленные, зная, что вы сами так же думаете. Но я предохраняю вас от зверей в человеческом образе, которых вам не только не должно принимать к себе, но если возможно, и не встречаться с ними, а только молиться за них, -не раскаются они как-нибудь. Это, конечно, не легко для них, но Иисус Христос, истинная жизнь наша, силен в этом. Если же Господь наш совершил это призрачно, то и я ношу узы только призрачно. И для чего же я сам себя предал на смерть, в огнь, на меч, на растерзание зверям? Нет, кто подле меча – подле Бога, кто посреди зверей – посреди Бога; только бы что было во имя Иисуса Христа. Чтобы участвовать в Его страданиях, я терплю все это, а Он укрепляет меня, потому что соделался человеком совершенным.

    Глава 5. Опасность заблуждения докетов.

    Этого иные не признают в нем и отвергаются Его, или лучше они отвержены им, потому что любят больше смерть, чем истину. Их не убедили ни пророчества, ни закон Моисеев, и даже доселе не убеждают ни евангелие, ни страдания каждого из нас: потому что они и об нас должны думать точно также. Ибо что мне пользы, если кто и хвалит меня, а Господа моего хулит, не исповедуя Его носящим плоть? Кто не исповедует этого, тот совершенно отвергся Его, и сам носит в себе смерть. Впрочем, имен их, как неверных, мне не рассудилось написать. Да и не дай Бог вспоминать их, пока не раскаются они и не признают страдания Христа, которое есть наше воскресение.

    Глава 6. Неверующий в кровь Христову будет судим, хотя бы то был ангел. У еретиков нет и добродетелей христианских.

    Никто не обольщайся! И существа небесные, и слава ангелов, и власти видимые и невидимые, – и те подлежать суду, если не будут веровать в кровь Христову. «Вмещающий да вместит» (Мф.19:12). Никто не надмевайся высоким местом! Ибо все совершенство – в вере и любви коих нет ничего выше. Посмотрите же на тех, которые иначе учат о пришедшей к нам благодати Иисуса Христа,– как они противны воле Божьей! У них нет попечения о любви, ни о вдовице, ни о сироте, ни о притесняемом, ни об узнике, или освобожденном от уз, ни об алчущем или жаждущем.

    Глава 7. Еретики удаляются от евхаристии.

    Они удаляются от евхаристии и молитвы, потому что не признают, что евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по Своей Благости. Таким образом, отметая дар Божий, они умирают в своих прениях. Им надлежало бы держаться в любви, чтобы воскреснуть. Посему надобно удаляться таких людей, и не наедине, ни в собрании не говорить о них, а внимать пророкам, особенно же евангелию, в котором открыта нам страдание Христа и совершенно ясно Его воскресение. Особенно же, бегайте разделений, как начала зол.

    Глава 8. Ничего не делайте без епископа.

    Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Дьяконов же почитайте как заповедь Божью. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно.

    Глава 9. Почитайте епископа. Вы утешили меня во всем.

    Впрочем, похвально образумиться, и пока есть время, обратиться к Богу с покаянием. Прекрасное дело – знать Бога и епископа. Почитающий епископа, почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа, служит дьяволу.– Во всем да будет у вас обильная благодать, потому что вы достойны того. Вы во всем утешили меня, и вас да утешит Иисус Христос. И заочно и лично вы оказывали мне любовь. Да воздаст вам Бог, Коего вы приобщаете, если будете терпеть все ради Его!

    Глава 10. Вы благосклонно приняли моих спутников: вам будет за это награда.

    Хорошо поступили вы, что Филона и Рея Агафопода, которые последовали за мною ради Бога, приняли как дьяконов Христовых. И они благодарят Господа за вас, что вы всячески успокоили их. Ничто не пропадет для вас. За души ваши – дух мой и мои узы, которых вы не погнушались, и не постыдились. Не постыдится и вас совершенная вера.

    Глава 11. Отправьте посла к антиохийским христианам по случаю восстановления мира.

    Молитва ваша сбылась над Церковью антиохийскою в Сирии: ведомый оттуда в боголепнейших узах, я приветствую всех, хотя я и недостоин быть ее членом, как последний из них; а если волей Божьей удостоен этого то не по моему сознанию, а по благодати Божьей, которой желаю сподопиться по всей полноте, чтобы, при молитве вашей, придти мне к Богу.– Но чтобы дело ваше было совершенно и на земле и на небе, Церкви вашей надлежит, в славу Божью, избрать мужа боголепнейшего и отправить, чтобы, прибывшего в Сирию, поздравить их с той радостью, что у них водворился мир, возвратилось их величие, и восстановилось их малое тело. Мне показалось приличным послать туда кого-нибудь из ваших с письмом, чтобы он принял участие в прославлении Бога за наставшую для них по Его воле тишину и за то, что, по молитве вашей, они достигли мирной пристани. Как совершенные, совершенное и помышляйте. Ибо только бы вы желали делать доброе, а Бог готов даровать это.

    Глава 12. Приветствия.

    Приветствует вас любовь братьев в Троаде, откуда и пишу вам чрез Вурра, которого вы, вместе с ефесскими братьями вашими, послали со мною, и который во всем успокоил меня. О, если бы все подражали ему, так как это – истинно образец служения Богу. Благодать воздаст ему за все. Приветствую богодостойного епископа вашего и благолепнейшее пресвитерство и сотрудников моих дьяконов, и всех, каждого порознь и вместе, именем Иисуса Христа, Его плотью и кровью, страданием и воскресением, как телесным так и духовным, единением между Богом и вами. Благодать вам, милость, мир и терпение да будет всегда.

    Глава 13. Приветствия.

    Приветствую дома братьев моих с их женами и детьми, и девственниц, именуемых вдовицами. Укрепляйтесь силою Духа. Приветствует вас находящийся при мне Филон. Приветствую дом Тавии, которой желаю утверждаться в вере и любви, по плоти и по духу. Приветствую Алкия – вожделенное для меня имя, также несравненного Дафна, Евтекна и всех поименно. Укрепляйтесь благодатью Божьей.

    Полный текст послания к Смирне Игнатия Богоносца:

    https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-k-smirnjanam/
    Справка:

    Форма докетизма была свойственна гностическим учениям Саторнила, Кердона и Маркиона. Основными источниками сведений о них служат ересиологические сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского, Ипполита Римского, Епифания Кипрского и др.

    Докетизм

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Как я уже не раз упоминал ранее, секта, выросшая в эпоху Антонина Пия и Марка Аврелия в общеимперский союз церквей, некоторое время сохраняла, с точки зрения римлян, привозный, чужестранный характер, но уже весьма рано ее руководящие круги начали проявлять тенденцию к завоеванию высших классов и даже придворных сфер (христианка Марция, близкая к римскому епископу Каллисту, — любовница императора Коммода, 180—192). Организация римской церкви с общеимперской тенденцией и составление канона имели самые губительные последствия для демократического направления раннего христианства: на практике господствующая церковь преследовала все попытки применения первоначальных революционно - демократических принципов, налагая на них клеймо еретического заблуждения; ревнители догмы старались истребить все документальные следы первоначального христианства от Христа.
    Эти усилия организаторов общеимперской церкви увенчались полным успехом.
    Официальная версия, выработанная во второй половине II в., водворилась на 18 столетий до нашего времени в качестве единственной традиции. Отсюда идет та фальшивая история христианства, где умалчивается о самых важных явлениях, где факты реальной действительности или закрыты легендой и мифом, или извращены до неузнаваемости. В то время как Христианские писатели II в., скрытые под анонимами и псевдонимами составители евангелий и посланий, Маркион и Юстин — не только современники Антонина Пия и Марка Аврелия, Плутарха и Апулея, но и в известной степени единомышленники этих философски и религиозно настроенных «язычников», поскольку те и другие принадлежат к своеобразному «веку просвещения», последнему цвету античной культуры.
    Впервые исторический вопрос о возникновении и развитии христианства был поставлен реформаторами XVI в. — Эразмом Ротердамским и его учениками, Лютером, Меланхтоном, Кальвином. Они считали себя самих реставраторами первоначального «чистого христианства», исходя от представления о том, что церковь соблюдала заветы божественного учителя в течение первых трех веков. Постепенно протестантская критика становилась все смелее, восходила выше и выше вглубь времен; все более и более суживались под ее натиском хронологические рамки периода «чистого», не осложненного «языческими» примесями, христианства. Критика последующего за реформацией рационалистического века в лице деистов (в Англии — в начале XVIII в., в Германии — в первой половине XIX в.) ограничила период первоначального христианства одним 1 веком, эпохой проповеди самого Христа и его учеников; уже отцы церкви II и III вв. представлялись деистам схоластиками, виновниками нагромождения из лишних и неправильных толкований. Но в то же самое время деизм, исходивший из рационалистических принципов, отрицавший начисто все чудесное, устранил догмат божественности Иисуса Христа.
    Задача возвращения к идеальному, чистому зерну учения пережила веру в основные догматы христианства. Каким образом учение галилейского пророка стало предметом широкой пропаганды? Каким образом он сам сделался предметом культа, возвысился на степень божества? Откуда появилась вера в воскресение из мертвых? Ведь от самого Иисуса не осталось ни единой строчки; при жизни он обращался к простецам, необразованным рыбакам и ремесленникам, которые в свою очередь не были способны что - либо записать. Очень скоро, через 5 — 6 лет, руководящая роль в распространении христианской религии переходит от апостолов, избранных самим Иисусом, к личности новой, также внезапно появляющейся из тумана времен, апостолу Павлу, человеку, который совершенно чужд палестинскому иудейству, представителю иудейской диаспоры, которая находилась в свою очередь под сильным влиянием эллинистической культуры.
    Согласно традиции, ап. Павел — главный, если не единственный, посредник между безвестно погибшим Иисусом и последующей христианской церковью. Что же сообщал он своим ученикам и почитателям? Нельзя не поразиться, что в «Посланиях» об Иисусе, его странствованиях и встречах, его притчах, беседах и проповедях не упоминается ни единым словом.
    Послания говорят вообще не о земном деятеле, речи которого еще недавно звучали, жгли сердца людей, а о божестве, принесшем себя в жертву за грешное человечество. В «Посланиях» приводится не учение, проповеданное Христом, а учение о Христе, о значении его искупительной жертвы, излагаемое самим автором «Посланий».
    Единственным фактом, относящимся к земному пребыванию Христа, в «Посланиях» может показаться его смерть н а кресте, но и об этом событии говорится в таких выражениях, как будто это — космическое явление, безразличное в смысле географического места и исторического времени происшествия.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Возможно, местами повторюсь, но как объяснить это несоответствие евангельского изображения жизни Иисуса с отвлеченным образом божественного Христа в «Посланиях», если принимать апостолов Петра и Павла за исторические лица? Почему спутники и ученики Иисуса ничего не передали Павлу о его земном странствовании? Вместо рассказа о живом общении с простым народом («блаженны нищие духом», «придите ко мне, все труждающиеся и обремененные») мы находим у того апостола, который обращается к язычникам, абстрактную проповедь о небожителе, имеющем в скором времени прийти во славе, причем его недавнее действительное появление на земле совершенно игнорируется. Как мог совершиться такой переворот в умах в столь короткий срок?
    Нельзя отстранить и другое недоумение. Если ап. Павел ничего не знал и не хотел знать о палестинских событиях, о притчах и поучениях, которыми очаровывал народные массы Иисус, о его спорах с иудейскими учеными, о совершавшихся им исцелениях, то спрашивается, каким образом сохранилась традиция обо всем этом, кто передал предания о речах и беседах составителям евангелий, возникших, как это должны признать все теологи, вне всякой связи с деятельностью ап. Павла?
    Если принять рассказ «Деяний апостолов» за передачу подлинных исторических фактов и отожествить изображенного там Савла - Павла с автором «Посланий», то придется допустить, что деятельность этого пропагандиста христианского учения прошла в таком же поспешном темпе, так же молниеносно, как разыгралась судьба Иисуса. В короткие дни, иногда как будто часы своего пребывания в разных городах и деревнях он успевает разгромить местные языческие культы, объявить всюду благую весть о спасителе, основать «общины святых», которые становятся продолжателями его просветительного дела, создать целую иерархию духовных чинов; с этими своими учениками он потом находится в оживленной переписке. Но если все это верно, если ап. Павел в течение 15 — 20 лет положил основы христианской церкви, то после такого внезапного блестящего подъема непонятно катастрофическое падение христианства, исчезновение всех следов деятельности первых апостолов почти на целое столетие. Почему так-таки не слышно ни одного голоса из общин, основанных ап. Павлом? И затем, что сталось с документами раннего христианства, куда девались «Послания», где и как сохранялась в это время евангельская традиция?
    В самом деле, около 150 г. выступает в Риме Юстин с обличениями язычников в невежестве, незнании религиозной истины, а иудеев - в злостном искажении и сокрытии ее. Каковы его авторитеты? Перед Юстином довольно значительная литература, он упоминает о сочинениях, как ортодоксальных, так и еретических, излагающих христианское учение, но он не имеет никакого понятия о грандиозной деятельности ап. Павла, не слыхал даже имен и такого апостола. Опять нельзя не спросить, где же скрывались эти сочинения в течение более чем ста лет (60—170 гг. н. э.)?
    И не есть ли это отсутствие всяких сведений о них доказательство их позднего происхождения, возникновения их в самом II веке? Очень близко к такому заключению подводит нас знаменитейший из представителей рационалистической протестантской теологии, Адольф Гарнак, в замечательной работе, написанной им под конец жизни (Маркион. Евангелие о чуждом Боге, 1921 г., я выкладывал ее на форуме?) Маркион был уроженцем понтийского Синопа, его деятельность на родине в Малой Азии относится к 30 годам II в., в Риме он действует в 139—155 гг. Гарнак, лучший знаток христианской литературы и великий мастер критического анализа, не зря возвеличивает Маркиона, признавая его крупнейшим предшественником христианской церкви, инициатором идеи составления канона священных писаний Нового завета. В особую заслугу Маркиону Гарнак ставит восстановление имени и учения ап. Павла, который был забыт в христианских кругах; при помощи могучего таланта апостола Павла Маркион, возбудил заснувшую жизнь христианских общин середины II в., вывел их из оцепенения, можно сказать, спас христианство, готовое поникнуть и разложиться.
    И посмотрите, как до сих пор, даже на форуме, пытаются дискредитировать этого великого христианского учителя, создавшего первый христианский Канон, вернувший ап. Павла в христианское учение и церкви которого известны до 10-го века по сирийским источникам, но не удастся! Маркион своим оригинальным
    учением, своей горячей, настойчивой проповедью вызвал возражения противников, заставил их сплотиться для борьбы с ним, но именно в этой борьбе церковь сама закалилась, сложилась в сильную организацию, причем
    у того же Маркиона она заимствовала его принципы, идеи, а так-же его средства пропаганды и документы (его Евангелие и Апостоликон, из которых путем включение туда иудаизирующих вставок, были получены как Евангелие от Луки, так и послания Павла уже в современном, искаженном виде), в том числе драгоценный текст «Посланий» ап. Павла.
    Не будь Маркиона, «Послания» ап. Павла погибли бы для потомства - вот заключение Гарнака.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Признавая, что церковь потом получила в свои руки «Послания» исключительно через посредство маркионовой школы, он не задает вопроса о том, каким образом «Послания» ап. Павла очутились в распоряжении Маркиона. Казалось бы, полная неизвестность более раннего существования «Посланий» должна была навести на мысль, что письма ап. Павла зародились в какой-то среде, близкой по духу, по складу идей к мировоззрению Маркиона, и даже недалеко от него по времени своего происхождения.
    Гарнак только подводит нас к такому заключению, но сам его не делает. Он не решается отринуть историчность ап. Павла, принадлежность апостола к 40-м и 50-м годам I в. Это опрокинуло бы все построение его истории христианской догмы, которое составляло главную работу его жизни.
    Тогда же, германский историк культуры М. Фридлендер, германский нео-христианский философ Артур Древс считают, что главной лабораторией, где вырабатывалась религиозная философия христианства, были круги иудейского и греческого гностицизма, который дал таких выдающихся мыслителей, как Филон в I в., христианский отцов и учителей - отринутых и оболганных победившей церковью, как Василид, Валентин, Маркион во II в. По мнению этих исследователей, на гностицизм надо смотреть не как на отклонение от более раннего чистого христианства, а как на настоящую колыбель христианского учения, где формировалось представление о боге или сыне божием, нисходящем с небес для спасения рода человеческого.
    История сохранила отрывочные свидетельства о том, что все следы исторического Иисуса были запутаны и попросту уничтожены. Но потом опять, уже в целях создания имперского Мифа было внедрена идея божественного посредника, спасителя мира, заступника перед богом за людей, понятная античному миру. Идея бога-страдальца, которая очень древнего происхождения и охватывает весь земной шар. Но, для того чтобы стать христианской, эта идея должна была фиксироваться в пространстве и времени и стать вновь исторической. Христианство в том виде, как оно выступило во II в., начинается с историизации Христа, с признания его исторической личностью, с фиксации географической и хронологической даты его появления: в Палестине, в правление Тиберия, во время прокуратуры Понтия Пилата.
    Не даром эти даты поставлены были потом в символ веры! Подумайте над этим!
    Показать скрытый текст
    Поздняя историзация мифа о Христе стала основой христианства. Бруно Бауэр первый оказал большое внимание вопросу о литературных заимствованиях, произведенных авторами евангелий и посланий, показал, как широко пользовались они сочинениями греческих и римских писателей. Некоторые из его наблюдений прямо поразительны. Так например, слова Христа в обращении к хлопотливой Марфе и в пользу безмолвно внимающей учителю Марии - буквальное повторение выражения Сенеки. Или еще, слова апостола Петра перед судом иерусалимской иерархии - заимствование из Платоновой «Апологии Сократа». Очень интересно замечание Бр. Бауэра о том, что способ исцеления слепых, применяемый Иисусом, согласно рассказу Маркова евангелия, вполне совпадает с приемами чудотворных действий Веспасиана во время его пребывания на Востоке. Далее важно указание Бауэра на то, что выражение ζφηηρ ηης οκοσμένης (спаситель мира) есть изобретение Нерона, который под этим титулом фигурирует на монетах.
    Это лишь немногие примеры из многочисленных сличений, сделанных Бауером. Общее заключение, к которому приходит Бр. Бауэр, состоит в том, что евангелия и послания не имеют ничего общего с Палестиной, что они возникли в греко-римской среде, что авторами их были лица, вращавшиеся в литературных кругах Рима и Александрии.
    Критический анализ новозаветных книг с точки зрения исторической достоверности заключенного в них материала показывает, что они не могут дать никаких подлинных известий о религиозном движении I в.
    Мы вправе заключить, что в I в, не было налицо тех учений, которые впоследствии составляли сущность христианства; в Палестине во всяком случае не происходило подготовки последующей организации христианской церкви. Исторический фон в евангелиях и деяниях - обманчивое видение: это конструкции авторов, живших во II в. К этой мысли, конечно, очень трудно привыкнуть, трудно освободиться от наваждения традиционной истории. Что же мы поставим на место условной палестинской истории христианства? Где мы будем искать корней христианства? И как мы объясним происхождение самой фикции о палестинском возникновении христианства? Надо отказаться от истории современности евангельского Иисуса. Критический анализ новозаветных книг с точки зрения исторической достоверности заключенного в них материала показывает, что они не могут дать никаких подлинных известий о религиозном движении I в.
    Американский исследователь Уильям Бенжамен Смит, пуританин, профессор математики и в то же самое время тонкий, остроумный, критически мыслящий теолог, заметил прежде всего то противоречие, которое у автора «Деяний» постоянно обнаруживается между общей тенденцией и приводимыми им отдельными фактами.
    Составителю «Деяний апостолов» хочется показать, что пропаганда христианства шла из одного центра - Иерусалима, а между тем у него все время появляются данные, указывающие на то, что эта пропаганда исходила из нескольких фокусов. Апостолы и проповедники Филипп, Павел, Варнава, куда ни придут - в Самарию, на о. Кипр, в Эфес, - везде встречают или сочувствующих, которые знают уже о господе Иисусе Христе, или соперников, которые излагают то же самое учение, но в форме, несколько отступающей от апостольской. Среди этих предшественников апостольской проповеди особенно замечателен Аполлос, иудей родом из Александрии, приезжающий в Эфес (его даже сранивают с Апполонием Тианским!). Ему дана превосходная аттестация: он красноречив и очень сведущ в писании, горит одушевлением и рвется к преподаванию и пророчеству; он и учит правильно об Иисусе, но не знает еще всего полного вероучения; его знания в этой области останавливаются на крещении Иоанновом. По счастью, в эфесской синагоге находятся два лица, Акилас и Прискилла, которые знакомы с истинным учением во всей его полноте; они сообщают Аполлосу нужные сведения, и он так быстро усваивает правильную доктрину, что эфесская братия находит возможным командировать его для пропаганды в Ахайю. Замечательно заключение этого эпизода, где Аполлос, вооруженный новыми решительными аргументами, обличает иудеев, доказывая из писания, что Иисус
    есть Христос (то же делает и само Евангелие).
    Скрыть текст
    Смит делает из этого и подобных ему рассказов и выражений очень важные выводы, по его мнению, не что иное, как учение о Иисусе, духовном главе религиозных общин, лице небесном или божественном, учение, которое существовало еще до появления христианской пропаганды (отсюда новый термин, предложенный Смитом, «дохристианский Иисус»). Иисус и Христос - два разных образа и понятия: вера в Иисуса старше веры в Христа; Христос присоединен к первоначальному Иисусу, отожествлен с ним. Общее заключение Смит выражает в следующих словах: «ни одна аргументация, на какой бы высокой философский авторитет она ни опиралась, ни одна конструкция, как бы она ни была продумана и логически обоснована, как бы ни были прекрасны воодушевляющие ее чувства и намерения, раз только это будет попытка вывести христианство из деятельности человека, не выдержит испытания; она неизбежно потерпит поражение». Для Смита, человека верующего, не сходящего с почвы христианства, Иисус есть божество, которое никогда не принимало человеческого образа.
    Справедливости ради необходимо отметить, что сами христиане-гностики учили так–же, но, Иисусом был человек, а Предвечным Духом и Сыном Отца – Христос, который сошел при крещении на Иисуса. Иудеи же учили, что Христос есть иудейский Мессия, который должен прийти для восстановления Царства Израилю (которого никогда не было в границах, приписываемых Давиду и Соломону) и ожидают его и поныне.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Ефесские христиане прислали в Смирну, куда прибыл Игнатий, своего епископа Онисима с дьяконом Вурром и другими членами своей церкви для приветствия святого узника.
    Поэтому Игнатий в послании к ним пишет о благодарит за оказанную ему любовь, о соблюдении единства Церкви и единение духа, о повиновении епископу и пресвитерам, соблюдении таинства, а также избегать лже-учения и лже-учителей.


    В древнем послании епископа Игнатия Богоносца к ефесянам, которое разбито на 21 глав, четко подчеркивается с 3 по 6 главу о единстве Церкви:

    Показать скрытый текст
    В ответ на: Глава 3. Игнатий не гордостью, но любовью возбуждается увещевать к единению с епископом.

    Не приказываю вам, как что-либо значащий; ибо хотя я и в узах за имя Христово, но еще не совершен в Иисусе Христе; теперь только начинаю учиться, и обращаюсь к вам, как моим соучителям: ибо мне надлежало бы получить от вас укрепление к вере, к вразумлению себя, к терпению и великодушию. Но как любовь не позволяет мне молчать в отношении к вам, то я и решился убеждать вас, чтоб вы сходились с мыслью Божьею. Ибо и Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли Иисуса Христа.

    Глава 4. Подражайте единению пресвитеров с епископом.

    Посему и вам надлежит согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое достойное Бога, пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре. Оттого вашим единомыслием и согласною любовью прославляется Иисус Христос. Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы, согласно, настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели ее Отцу чрез Иисуса Христа, дабы он услышал вас, и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына. Итак, полезно вам быть в невозмутимом единении между собою, чтобы всегда быть и в союзе с Богом.

    Глава 5. Важность единения церковного.

    В самом деле, если я в короткое время возымел такое дружество с вашим епископом, – не человеческое, а духовное, то сколько, думаю, блаженные вы, которые соединены с ним так же, как Церковь с Иисусом Христом, и как Иисус Христос с Отцом, дабы все было согласно чрез единение. Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви? Поэтому кто не ходит в общее собрание, тот уже возгордился и сам осудил себя; ибо написано: Бог гордым противится. Постараемся же не противиться епископу, чтобы нам быть покорными Богу.

    Глава 6. Смотрите на епископа как на Самого Христа.

    И чем более кто видит епископа молчащим, тем более должен бояться его. Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на самого Господа, Впрочем сам Онисим чрезвычайно хвалит ваше благочинное о Боге поведение, что все вы живете сообразно с истиною, что среди вас нет никакой ереси, но что вы и не слушаете никого, кроме Иисуса Христа, проповедующего истину.
    В послании к Ефесянам в 7 - 9 и 16-17 главах предостерегает о лже-учениях, которые в 1 и 2 веке продвигались в среде простых и непросвещенных христианством людей:

    В ответ на: Глава 7. Бегите от еретиков. Един есть врач Иисус Христос – Богочеловек.

    Некоторые имеют обычай коварно носить имя Христово, между тем делают дела, недостойные Бога. От них вы должны убегать, как от диких зверей; ибо это бешенные псы, исподтишка кусающие. Вам должно остерегаться от них, ибо они страдают неудобоисцелимым недугом. Для них есть только один врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос.

    Глава 9. Вы не внимали ложным учителям.

    Узнал я, что некоторые пришли оттуда к вам с злым учением. Но вы не позволили рассеевать его между вами, заградивши слух свой, чтобы не принять рассеевамого ими, так как вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу. Потому все вы спутники друг другу. Богоносцы и Храмоносцы, святоносцы, во всем украшенные заповедями Иисуса Христа. Оттого-то я и радуюсь тому, что удостоился письменно беседовать с вами и разделить с вами радость мою, что вы, как свойственно другой жизни, ничего не любите, кроме одного Бога.

    Глава 16. Растлевающие веру ложным учением пойдут в огонь вечный.

    Не обольщайтесь, братья мои! растлевающие дома Царствия Божьего не наследуют. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более,– если кто злым учением растлевает веру Божью, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает.

    Глава 17. Остерегайтесь ложных учений еретиков.

    Господь для того принял миро на главу Свою, чтобы облагоухать Церковь нетлением. Не намащайтесь же зловонным учением князя века сего; да не уведет вас, как пленников, от надлежащей жизни. Почему мы не все рассудительны, принявши ведение Божье, которое есть Иисус Христос? Зачем мы безрассудно погибаем, не признавая того дара, который истинно Господь послал?
    Игнатий Богоносец, наставляет и учит чаще собираться для богослужения, и не отступать от церковных традиций:


    В ответ на: Глава 13. Чаще собирайтесь для богослужения.

    Итак, старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога. Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уничтожается всякая брань небесных и земных духов.

    Глава 18. Слава креста. Рождение и крещение Христа.

    Мой дух – в прах пред крестом, который для неверующих соблазн, а для нас спасение и вечная жизнь. Где мудрец, где совопросник, где хвастовство так называемых разумных? Ибо Бог наш Иисус Христос, по устроению Божьему, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого. Он родился и крестился для того, чтобы Своим страданием очистить и воду.

    Глава 19. Три таинства.

    Но от князя века сего сокрыто было девство Марии и Ее деторождение, равно и смерть Господа, три достославные тайны, совершившиеся в безмолвии Божьем. Как же они открылись векам? – Звезда воссияла на небе ярче всех звезд, и свет ее был неизреченный, а новость ее произвела изумление. Все прочие звезды, вместе с солнцем и луною, составили как бы хор около этой звезды, а она разливала свет свой на все. И было смущение, откуда это новое, непохожее на те звезды, явление. С этого времени стала падать всякая магия, и все узы зла разрываться, неведения проходить, и древнее царство распадаться: так как Бог явился по-человечески для обновления вечной жизни, и получало начало то, что было приготовлено у Бога. С этого времени все было в колебании, так как дело шло о разрушении смерти.
    Более подробно в ссылке: Послание к Ефесянам

    Послание к Ефесянам епископа Игнатия Богоносца, ученика Апостола Иоанна Богослова, подчеркивает ортодоксальность, и всё то, что написано в Библии Нового Завета. Напомню, что Игнатий Богоносец жил в 1 и 2 веке.
    Скрыть текст

    Прошу всех соблюдать правила форума пункт 9 и размещать длинные цитаты в скрытом виде

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (06.01.19 17:25)

  • Послание к магнезийцам Игнатий Богоносец пишет увещевание, в котором увещевает к церковному порядку и единству, слушать епископа, которого, однако, должно уважать, как видимого представителя Невидимого.

    Христиане, жители города Магнезии близ Меандра в Ионии, прислали в Смирну к святому Игнатию своего епископа Дамаса с пресвитерами Вассом и Аполонием и дьяконом Сотионом гл 2.
    С гл. 8 по гл.11 увещевает и предостерегает, чтобы христиане не впадали в альтернативные учения.
    С гл. 12 краткие увещевания и личные просьбы с приветствием от других церквей.

    Вместо описания, давайте, лучше почитаем Игнатия Богоносца:


    Показать скрытый текст
    В ответ на: Глава 1. Повод к посланию.

    Узнавши благоустроенность вашей благочестивой любви, я с величайшею радостью вознамерился в вере Иисус – Христовой беседовать с вами. Ибо удостоившись боголепнейшего имени, я в самых узах, которая ношу, прославляю Церкви, и молюсь, чтобы в них было единение по плоти и духу во Иисусе Христе, вечной нашей жизни, единение веры и любви, драгоценнее которой нет ничего, особенно же с Иисусом и Отцом: чрез это мы выдержим всякое насилие князя века сего, и, избежавши его, приблизимся к Богу.

    Глава 2. Радость о посланных из Магнезии.

    Я удостоился видеть вас в лице богодостойного епископа вашего Дамаса, и достойных пресвитеров Васса и Аполлония, и сотрудника моего, дьякона Сотиона, которого я желал бы иметь при себе, потому что он повинуется епископу, как благодати Божией, и пресвитерству, как закону Иисуса Христа.

    Глава 3. Почитайте вашего юного епископа.

    И вам надобно не пренебрегать возрастом епископа, а, по силе Бога Отца, оказывать ему всякое уважение, как я заметил во святых пресвитерах ваших, что они не смотрят на видимую молодость его, а как богомудрые, повинуются ему, впрочем, не ему, но Отцу Иисуса Христа, епископу всех. Итак в честь Того, Который возжелал его, нам надобно повиноваться без всякого лицемерия; потому что такой обманывает не этого, видимого епископа, но невидимого. Такое дело относится не к плоти, а к Богу, знающего тайное.

    Глава 4. Нехорошо некоторые действуют без епископа.

    Итак, надобно не только называться, но и быть христианами, тогда как некоторые на словах признают епископа, а делают все без него. Такие, мне кажется, недобросовестны, потому что не вполне по заповеди делают собрания.

    Глава 5

    Такие люди не имеют признака христиан – любви, и не умервщляют своих страстей. И так как все имеют конец, то одно из двух принадлежит нам, смерть или жизнь, и каждый пойдет в свое место. Ибо есть как бы две монеты, одна Божья, другая мирская, и каждая из них имеет на себе собственный образ, неверующие – образ мира сего, а верующие в любви – образ Бога Отца чрез Иисуса Христа. Если мы чрез Него не готовы добровольно умереть по образу страдания Его, то жизни Его нет в нас.

    Глава 6. Храните согласие.

    Итак, поелику в вышеупомянутых лицах я узрел все ваше общество в вере и любви, то убеждая вас, старайтесь делать все в единомыслии Божьем, так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и дьяконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и наконец, явился видимо. Поэтому все, вступивши в сожительство с Богом, уважайте друг друга, и никто не взирай по плоти на своего ближнего, но всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет между вами ничего, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и перед сидящими, во образ и учение нетления.

    Глава 7. Ничего не делайте без епископа и пресвитеров, будьте единый храм Божий.

    Посему, как Господь без Отца, по Своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собой, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров. Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете это делать сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прощение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной. Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляете из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как одного Иисуса Христа, Который изшел от Единого Отца и в Едином пребывает, и к Нему Единому отшел.
    Снова прослеживаются неоднократные предостережения, которые волновали ортодоксальную Апостольскую Церковь:

    В ответ на: Глава 8. Удаляйтесь от ложных учений иудействующих.

    Не обольщайтесь чуждыми учениями, ни старыми бесполезными баснями. Ибо если мы доселе еще живем по закону иудейскому, то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати. И божественнейшие пророки жили о Христе Иисусе, посему и терпели гонения. Вдохновляемые благодатью Его, они удостоверяли неверующих, что Един есть Бог, явивший себя чрез Иисуса Христа, Сына Своего, Который есть слово Его вечное, происшедшее не из молчания, и Который во всем благоугодил Пославшему Его.

    Глава 9. Будем жить со Христом.

    Итак, если жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его,– некоторые и отвергают ее, но чрез ее тайну получили мы начало веры, и ради ее терпим, дабы быть учениками Иисуса Христа, единого Учителя нашего, то как можем мы жить без Него когда и пророки, будучи учениками Его по духу, ожидали Его, как учителя своего? Посему-то Он, Которого праведно они ожидали, когда пришел на землю, воскресил их из мертвых.

    Глава 10. Не иудействуйте.

    Не будем же нечувствительны к Его благости. Ибо если Он будет подражать нам по делам нашим, то мы погибли. Посему, сделавшись Его учениками, научимся жить по-христиански. Ибо кто называется другим, а не этим именем, тот не Божий. Итак, извергните худую закваску, устаревшую и испортившуюся, и изменитесь в новый класс, который есть Иисус Христос. Осолитесь в Нем, дабы кто-нибудь из вас не попортился, и тогда зловоние не обличило бы вас. Нелепо призывать Иисуса Христа, а жить по-иудейски; ибо не в иудейство уверовало христианство, напротив, иудейство в христианство, в котором соединились все языки, уверовавшие в Бога.

    Глава 11. Ради предостережения пишу это вам.

    Это пишу вам, возлюбленные мои, не потому, чтобы признавать некоторых из вас таковыми, но, как самый меньший из вас, хочу предостеречь, чтобы не впали в сети суетного учения, а вполне были уверены о рождении и страдании и воскресении, бывшем во время игемонства Понтия Пилата, что они истинно и несомненно совершены Иисусом Христом – надеждою вашею, от которой отпасть не дай Бог никому из вас.
    Далее Игнатий Богоносец повторяет, как важно единение в вере и Церкви Христовой, и совместной молитве:

    В ответ на: Глава 12

    Желал бы я вполне насладиться вами, если бы только был достоин. Ибо хотя я и в узах, но не стою ни одного из вас, свободных. Знаю, что вы не кичитесь; ибо Иисуса Христа имеете в себе. Еще более, знаю что когда хвалю вас, вы краснеете, как написано: праведный – обвинитель самого себя.

    Глава 13. Утверждайтесь в вере и единении.

    Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов, чтобы во всем, что делаете, благоуспевать плотью и духом, верою и любовью, в Сыне и в Отце и в Духе, в начале и в конце, с достойнейшим епископом вашим из прекрасно – сплетенном венцом пресвитерства вашего и в Боге дьяконами. Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное.

    Глава 14. Молитесь за меня и Церковь сирскую.

    Зная, что вы исполнены Богом, я кратко беседовал с вами. Поминайте меня в молитвах ваших, чтобы мне достигнуть Бога, и Церковь сирскую – по имени которой я не достоин называться; ибо имею нужду в совокупной вашей в Боге молитве и любви, – чтобы Церковь сирская удостоилась ороситься от вашей Церкви.

    Глава 15. Приветствуют вас христиане ефесской и прочих Церквей.

    Приветствуют вас ефесяне из Смирны, откуда и пишу вам: они находятся здесь во славу Божию, подобно вам, и успокоили меня во всем с Поликарпом епископом смирнским. И прочие Церкви в честь Иисуса Христа приветствуют вас. Укрепляйтесь в единомыслии с Богом имея неразделенный дух, который есть Иисус Христос.
    Скрыть текст

    Послание к магнезийцам

    К чему привожу послания? Послания 1-2 веков, являются историческим источником, которые ярко подчеркивают то, чего ревностно держалась Церковь первых веков, чем наставляла, увещевала, и что Церковь волновало.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (06.01.19 17:27)

  • Читая древние источники, невольно вспомнишь НОВЫЙ ЗАВЕТ, 2-е соборное послание святого апостола Петра, гл.2 в Библии:

    В ответ на: 14Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия.

    15Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, 16но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка.

    17Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы.

    18Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.

    19Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.

    20Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого.

    21Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди.

    2-е соборное послание святого апостола Петра

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Немного упрощу, приведя содержание послании к траллийцам Игнатия Богоносца. Наиболее требуемое процитирую.

    Состоит из 13 глав в которых подчеркивается явно важное и основное:

    Глава 1. Мне стали известны достоинства ваши чрез епископа Поливия
    Глава 2. Повинуйтесь епископу, пресвитерам и дьяконам
    Глава 3. Почитайте дьяконов, епископа и пресвитеров
    Глава 4. Я имею нужду в смирении
    Глава 5. Я не преподам вам возвышенных учений!
    Глава 6. Удаляйтесь от яда еретиков
    Глава 7. Берегитесь от еретиков
    Глава 8. Против козней дьявола укрепляйтесь кротостью, верой и любовью
    Глава 9. Не слушайте отвергающих Христа, истинно родившегося, умершего и воскресшего
    Глава 10. Если Христос страдал не истинно, то я напрасно ношу узы
    Глава 11. Бегайте смертоносных произрастений еретиков
    Глава 12. Пребывайте в единении и любви
    Глава 13. Молитесь за Церковь сирскую


    Концентрировать нужно внимание на данной теме, как раз речь идёт о совсем нетрадиционных раннехристианских учениях, древнего мира 1-2 веков:

    Показать скрытый текст
    В ответ на: Глава 6. Удаляйтесь от яда еретиков.

    Итак, прошу вас, не я, но любовь Иисуса Христа, – питайтесь одной христианской пищею, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. К яду своего учения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают к себе доверие: но они подают смертоносную отраву в подслащенном вине. Не знающий охотно принимает ее, и вместе с пагубным удовольствием принимает смерть.

    Глава 7. Берегитесь от еретиков.

    Поэтому берегитесь таких людей. А это удастся вам, если не будете надмеваться и отделяться от Бога Иисуса Христа и епископа и апостольских заповедей. Кто внутри алтаря, тот чист, а кто вне его, тот не чист, то есть, кто делает что-нибудь без епископа, пресвитерства и дьякона, тот нечист совестью.

    Глава 8. Против козней дьявола укрепляйтесь кротостью, верой и любовью.

    Не то, чтобы знал я что-нибудь подобное среди вас, но предостерегаю вас, мои возлюбленные, предвидя козни дьявольские. Посему, стяжавши кротость, утвердите себя взаимно в вере, которая есть плоть Господа, и в любви, которая есть кровь Иисуса Христа. Никто из вас да не имеет ничего против своего. Не подавайте поводов язычникам, чтобы из-за немногих неразумных не было хулимо все благочестивое общество. Ибо «горе тому, чрез кого всуе в ком-нибудь имя Мое хулится» (Ис.52:5).

    Глава 9. Не слушайте отвергающих Христа, истинно родившегося, умершего и воскресшего.

    Потому не слушайте, когда кто будет говорить вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, – Который истинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который подобным образом воскресит и нас, верующих во Иисуса Христа, ибо без Него мы не имеем истинной жизни.

    Глава 10. Если Христос страдал не истинно, то я напрасно ношу узы.

    А если иные, как некоторые безбожники, то есть неверующие, говорят, что Он страдал только призрачно, – сами они призрак, – то зачем же я в узах? Зачем я пламенно желаю бороться с зверями? Зачем я напрасно умираю? Значит, я говорю ложь о Господе?

    Глава 11. Бегайте смертоносных произрастений еретиков.

    Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен.Им (т.е. крестом – прим.) в страдании Своем Иисус Христос призывает к Себе нас, как членов Своих. Голова не может родиться отдельно без членов; и Бог обещает нам единение, которое есть Сам Он.

    Послание к траллийцам
    Скрыть текст


    Напомню, что в 107 году во время похода против армян император Траян проходил через Антиохию. Ему доложили, что святитель Игнатий исповедует Христа, учит презирать богатство, хранить девство и не приносить жертву римским богам. Император вызвал святителя и потребовал, чтобы он прекратил свою проповедь о Христе. Старец отказался. Тогда его в оковах послали в Рим, где на потеху народа он был отдан на растерзание зверям в Колизее. По пути в Рим он написал семь посланий, которые сохранились до наших дней. В своих посланиях святой Игнатий просит христиан не пытаться спасти его от смерти: «Умоляю вас, не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей, чтобы посредством их достигнуть Бога. Я – пшеница Божия. Пусть измелют меня зубы зверей, да сделаюсь чистым хлебом Христовым». Услышав о мужестве святителя, Траян прекратил гонения на христиан.

    Предупреждение пункт 9

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (06.01.19 18:37)

  • Да, истерика знатная...
    Напомню читателям, что только несколько человек - Поликарп Смирнский, Игнатий Антиохийский, Папий Иерапольский, Климент Римский на границе 1-2-го веков и венец всего, сказочник Ириней Лионский, в конце второго века - вот и все, что нам известно (еще бедолага Иустин Философ, причем философ он был... эээ авансом)) от ортодоксии за все почти два первых века, при том, что "Деяния" нас уверяют о "тысячах уверовавших иудеев"..))
    Эти во всем ограниченные авторы, о которых я все сказал выше в топе, развернуто, ни разу не философы, работы которых изучены вдоль и поперек - все то что вам пытается выдать за откровение наш оппонент, но зело охранители епископального устройства собраний, не представляют ни авторитета, ни источника христианского вдохновения. В отличии от величайших и детально разработанных десятками учителей великих христианских гностических философских систем, уже в то время представлявших достойный уровень мысли античности, от которых пошли ветви философии по всему миру. И даже при уничтожении почти всего первоначального христианского наследия - их не удалось ни оболгать, ни спрятать от людей.
    Ну а об Иринее я подробно вам описал выше. Это их настоящий "отец". Но когда возьмешь этого отца за... факты, то оказался наш отец не отцом, а... Манипулятор, лжец, фальсификатор, который вместе с епископом Виктором и императором чудовищем Коммодом провели "реформу" организации, впоследствии захватившей власть среди христиан, примазавшись к светской власти.
    А Епифаний, в на столетия позже, был еще и стукачем - о чем он сам и пишет, 80 человек сдал властям "еретиков". Вот к эти людям, которые давно как на ладони и описаны всем миром до запятой и аппелирует наш православныя друг.
    У них за 1800 лет других свидетельств нет. Кроме "отец их", везде "просиявших". Как я уже показал и не раз еще покажу.
    А я еще не начал даже материал выкладывать, только предварительное удалось, поэтому у нас времени и удивительных встреч много. Главное, я вам даю сами источники первоначальных христиан из открытой в 1945 году библиотеки Наг-Хаммади непосредственно, а не в толковании "ересиологов" и прочих врагов настоящего христианства.
    А главное, у вас перед глазами вся история человечества под управлением "сиих божиих человеков", последователей Иринея и Игнатия, их законы и прямые дела.
    "По делам их узнаете их" - говорил и говорит Христос!

    Жизнь обязательно победит!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В послании к филадельфийцам Игнатия Богоносца (Антиохийского), разбитого на главы, содержание небольшое и оно таково:

    Глава 1. Похвала епископу.
    Глава 2. Храните единение с епископом и удаляйтесь ложных учений
    Глава 3. Удаляйтесь отделяющихся от единства Церкви.
    Глава 4. Имейте одну евхаристию.
    Глава 5. Я прибегаю к Евангелию и апостолам; будем почитать и пророков ветхозаветных.
    Глава 6. Не допускайте иудейства.
    Глава 7. По внушению Святого Духа увещал я вас к единению.
    Глава 8. Старайтесь об единении.
    Глава 9. Новый завет превосходит ветхий.
    Глава 10. Сорадуйтесь антиохийским христианам об окончании гонения.
    Глава 11. Благодарю вас, что вы благосклонно приняли моих спутников.

    Явно видно, что подчеркивает традиции таинства ортодоксальной Церкви, подчеркивает Евангелие, апостолов, пророков, что лишний раз говорит о том, что Писание в раннехристианской Церкви существовало:


    В ответ на: Глава 4. Имейте одну евхаристию.

    Итак, старайтесь иметь только одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитером и дьяконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы о Боге.

    Глава 5. Я прибегаю к Евангелию и апостолам; будем почитать и пророков ветхозаветных.

    Братья мои! Я весь изливаюсь в любви к вам и с величайшей радостью укрепляю вас, – не я, но Иисус Христос, за Которого в узах, хотя нахожусь больше в страхе, как еще несовершенный. Но ваша молитва к Богу усовершит меня, чтобы я достиг назначенного мне милостью Божьего жребия. – Будем прибегать к Евангелию, как к плоти Иисуса, и к апостолам, как к пресвитерству Церкви. Будем любить также как и пророков, ибо и они возвещали то что относится к Евангелию, на Христа уповали и Его ожидали и спаслися верою в Него, посредством единения с Иисусом Христом соделавшись достовозлюбленными и досточудными святыми, Иисусом Христом свидетельствованными и сопричисленными к Евангелию общего упования.

    Глава 6. Не допускайте иудейства.

    Но если кто будет проповедовать вам иудейство, не слушайте его. Ибо лучше от человека, имеющего обрезание, слышать христианство, нежели от необрезанного – иудейство. Если же ни тот, ни другой не говорит об Иисусе Христе, то они, по мне, столпы и гробы мертвых, на которых написаны только имена человеческие. Итак, убегайте коварств и ухищрений князя века сего, чтобы вы, будучи подавлены его мыслями, не ослабели в любви. Будьте все за одно нераздельным сердцем. А я благодарю Бога моего: я спокоен совестью в отношении к вам, и никто не может похвалиться ни тайно, ни явно, чтобы я кого-нибудь отяготил в малом или в великом. И всем, с которыми беседовал, желаю, чтобы сказанное мною не послужило свидетельством против них.

    Послание к филадельфийцам
    Из одних только, что приведенных посланий Игнатия Антиохийского, явно просматривается две вещи.
    Что раннехристианскую церковь 1-2 веков, волновало иудейские и языческие движения, искажающие ортодоксальное христианское учение. А сколько таких исторических источников имеются, задавались ли вопросом? В том-то и дело, что предостаточно. При чём привёл, и привожу то, что историки в своих работах исследуют.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Я вам напомню, кто такой Ириней Лионский не по велеречивым писаниям нашего оппонента, где то исключительно увещевает и поучает, а по фактам из его "работы" Против ересей в пяти книгах.
    Поводом послужила этому статья Влада Вальберга "Горшечная тематика и раннее христианство" (мы ее разбирали на форуме, а если нет - сделаем это обязательно), где собственно ее он и разбирает. Но, главное, приводит известный пример манипуляции этого священномученика над известным местом у Павла, где говорится как "Бог века сего ослепил умы", 2Кор.4:3,4. Прошу самим прочесть в этой статье у Влада.
    И, буквально сразу же, натолкнулся в пятой книге "Против Ересей", глава IX, на следующий, не менее выдающийся перл от этого знаменитого "ересиолога", демонстрирующий уровень его манипуляции сознанием с целью добиться выводов, обратных Апостолу.
    Я привел в цитате и выделил его главный ход "мысли", среди всей бла-бла-бла, которая обильно там присутствует:
    http://mstud.org/library/i/irenaeus/5adv_haer/5ah09.htm
    Показать скрытый текст
    В ответ на: Глава IX. Объяснение слов Апостола: плоть и кровь не наследуют Царства Божия.
    1. Апостол между прочим говорит и следующее: «что плоть и кровь не могут наследовать царства Божия» (1 Кор.15:50). Эти слова все еретики приводят в подкрепление своего безумия и пытаются ими остановить нас и показать, что создание Божие не имеет спасения, не обращая внимания на то, что совершенный человек, как я показал, состоит из трех — плоти, души и духа; из коих один, т. е. дух спасает и образует; другая, т. е. плоть, соединяется и образуется, а средняя между сими двумя, т. е. душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения. Итак все не имеющие того, что спасает и образует в жизнь, естественно будут и назовутся плотью и кровью, потому что не имеют в себе Духа Божия. Поэтому таковые и названы от Господа мертвыми: «оставьте, — говорит, — мертвым погребать своих мертвецов» (Лк.9:60), потому что не имеют Духа, оживляющего человека.
    2. С другой стороны, все, которые боятся Бога и веруют в пришествие Сына Его и чрез веру насаждают в сердцах своих Духа Божия. таковые справедливо называются людьми чистыми, духовными и живущими для Бога, потому что имеют Духа Отца, очищающего человека и возвышающего в жизнь Божию....
    Ибо, когда поглощена немощь плоти, она являет дух могучим; с другой стороны, дух, поглощающий немощь (плоти), получает по наследству в свое достояние плоть, и из обоих происходит живой человек. живой по причастию Духа, человек же по существу плоти....
    3. Итак плоть без духа Божия мертва, как не имеющая жизни, и не может получить царства Божия: кровь неразумна, как вода пролитая на землю. И посему (Апостол) говорит: «каков перстный, таковы и перстные»... Что же земное? Созданное (плоть). А что небесное? Дух.... дабы сделавшись лишенными божественного Духа, не потерять царства небесного, и воскликнул, что плоть сама по себе и кровь не может наследовать царства Божия.
    4. И если говорить по истине, то плоть не наследует, но наследуется.... как будто в царстве по наследству достанется в обладание земля, из которой происходит существо нашей плоти. ... так и эта плоть сама по себе не может наследовать царства Божия, но может быть взята в оное Духом в наследие... Что же живет? Дух Божий. А какое достояние умершего? Члены человека, которые и истлевают в земле. Эти и наследуются Духом, будучи перенесены в царство небесное.... Ибо наследует живущий, а наследуется плоть.
    Вы знаете - просто красота! Что называется, следите за руками - под каким стаканчиком шарик?)
    Внимательно смотрим, что происходит! Апостол Павел ясно сказал - тело человека (плоть и кровь) не наследуют Царства Божия, и Ириней вроде с этим согласен, он постоянно дает цитаты, образы и аллегории, "живой по причастию Духа", "кровь неразумна", и проч. Но следим за пассами дальше! Он заявляет, что через веру (!!!???) боящиеся Бога насаждают в сердцах своих Духа Божия! Это как? Что он подразумевает под Духом Божиим? Некую условную категорию, чувство, которые можно по своему хотению - "поверив", в себе "насадить"?) Мы знаем, что этот Дух, Искра Божия, Мысль Света - онтологически присущ Человеку. Или не присущ. Он "утаен в Адаме" согласно апокрифу Иоанна. Верой нельзя насадить Разум, он или есть, или его нет. Но пойдем за "Святым Отцом" дальше.
    Немощь плоти приводит к могучему Духу. А Дух, который поглощает немощь плоти, получает в свое достояние плоть! Это очень важно. Это пример обычной казуистики. Дух получает в достояние плоть! Это как?) Дух оживляет плоть - это понятно. Воля человека, сила характера, способна и немощного сподвигнуть на подвиг в тяжелых условиях, да - но это не тот Дух, который имеется ввиду. Но как это - " Дух получает по наследству в свое достояние плоть"?) Далее увидим как важна ему эта фраза!
    Следует много мантр о том, что плоть без духа мертва и... И вот оно, ради чего все это затевалось!
    По истине, оказывается, плоть - не наследует, но наследуется... Духом! Достояние умершего - истлевающие члены человека!!! Браво, Ириней!(христиане настоящие знают, что как раз достояние умершего есть не тленные лохмотья тела, а Дух - Мысль Света, Искра Божья в человеке. Дух в человеке Самый человек и есть - именно этого Человека и необходимо отыскать в самопознании. Именно этот Дух и есть достояние Божие и причастен Богу!Благодаря ему христиане "рождены Свыше). Но у Иринея, иудо-христианина, как и у иудеев, "достояние" умершего - тленные остатки, которые - внимание! - наследуются Духом, будучи перенесены в Царство Небесное!!!! Вы поняли?!
    Среди людей, это называется манипуляция с целью подмены понятий! Ириней, на голубом глазу, только что сделал так, что, в противоположность сказанному святым Апостолом Павлом, о том что "кровь и плоть" Царство Божие не наследуют - вполне населил последнее и плотью и кровью, причем "истлевающими"! При этом подменив понятие Духа на попросту... силу воли человека.
    Красота, правда? Отец Церкви двумя пассами "обосновал" и утвердил основной догмат о воскресении плоти! Вопреки Павлу - причем ссылаясь на него и громко кляня проклятых еретиков, которые - естественно, на такой подлог только недоуменно у виска крутят. Ириней, вопреки учению Апостола о том, что "Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется тело душевное, восстает тело духовное... а последний Адам есть дух животворящий." И вопреки тому, что "тление не наследует нетления", только что поселил именно истлевшие остатки в Царстве Божием! Мол, "Ибо наследует живущий (Дух!), а наследуется плоть..))
    Скрыть текст

    Вот, такой у нас "авторитет", и вот так - все его "пять книг".

    Пункт 9 предупреждение относится ко всем

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (06.01.19 18:39)

  • Я еще раз повторю, что бы вы не искали, то места в програмной работе Влада Вальберга, где еще Ириней Лионский манипулирует перестановкой слов, так же искажая учение апостола Павла:
    В ответ на: И здесь можно привести весьма примечательный пример, когда Ириней Лионский в ересиологической полемике весьма оригинально пытался истолковать пресловутый стих из 2-го Послания Коринфянам 4-ой главы через родственную ему идейно космологическую призму:

    3 Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих,
    4 для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
    (2Кор.4:3,4 СП)

    Дадим Иринею слово. Итак, ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ. Книга третья. Глава VII
    "Что касается того, что они говорят, будто Павел во втором (послании) к коринфянам ясно сказал: У которых Бог века сего ослепил умы неверующих (2 Кор. 4, 4), и будто иной есть Бог века сего, и иной Тот, Который выше всякого господства, начальства и власти; то мы не виноваты, если присвояющие себе знание таинств вышебожественных не умеют даже читать Павла. Ибо, если кто сообразно с обычаем Павла, который, как я доказал в ином месте и многими примерами, употребляет перестановку слов, прочитает это место так: "у которых Бог" отделит и, несколько остановившись потом, остальное прочитает вместе за одно "века сего ослепил умы неверующих", то найдет истинный смысл, так что выйдет мысль: "Бог ослепил умы неверующих века сего".
    Прекрасная иллюстрация, которая показывает непонимание в некоторой степени дуалистического воззрения по причине иного идейного фона. При этом Ириней искусно "избавляется" от "ослепляющего бога", наделяя способностью ослеплять умы неверующих теперь уже Бога Отца. При этом ересиолог смотрит через призму понятного ему по ветхозаветным текстам ослепляющего людей Яхве. Остается только догадываться, каким образом использовать придыхание, что бы ту же "операцию" проделать с "Началом сего мира" из Евангелия от Иоанна.
    Зато сколько о "вышебожественных тайнах" изложено...))) Не для образованных людей целеполагал свои "писания" Ириней-обманщик. Для людей, работающих до пота, но и им открыто Спасение Христа, а не участь передавать наверх всю жизнь.
    http://xpectoc.com/issledovaniya/kanonicheskie-pisaniya/gorshechnaya-tematika-i-rannee-hristianstvo/
    Настоятельно рекомендую с карандашем проработать эту работу, убедившись, что вас не обманывают!

    Просто незачем.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "Ordo Templi Orientis" (Ордена Восточных Тамплиеров) свободно функционирует в следующих странах:

    США, Австралия, Италия, Великобритания, Аргентина, Австрия, Бразилия, Болгария, Канада, Чили, Дания, Финляндия, Германия, Венгрия, Ирландия, Япония, Македония, Нидерланды, Новая Зеландия, Норвегия, Польша, Россия, Сербия, Словения, Испания, Швеция, Украина.

    Официальный сайт Ордена Восточных Тамплиеров: https://www.oto.org , где указана гностическая организация Ordo Templi Orientis Международная Штаб-Квартира с адресами в США и Швецией, именами, а также указаны филиалы в странах, в которых О.Т.О функционирует.

    Нажав в строке O.T.O. Russia на официальной странице О.Т.О, вас автоматически перенаправят на российскую страницу Ordo Templi Orientis (Ордена Восточных Тамплиеров), филиал находится в Москве.

    С первой же страницы, как вы зайдетё на официальный российский сайт О.Т.О в России, увидите эзотерические дисциплины, и тот же самый колледж (в ранее размещенном посте о Ecclesia Gnostica и СТАТУТ ECCLESIA GNOSTICA) распропагандированный гностиками "Колледж Телема-93":

    В ответ на: Проходит учебный год в Колледже Телема-93 — магическом лектории, где за один учебный год можно не только научиться правильно выполнять ритуалы и духовные практики, но и ощутить в своей жизни реальную пользу от них. Занятия будут проходить по следующим курсам: Основы магии; Магическая Каббала; Каббала клипот; Таро Тота, Демонология; Астрология, Женская магия; Сексуальная магия; Внутренняя группа практических работ.
    На каждом занятии ученику выдается методичка с материалами для самостоятельной работы. До поступления в Колледжа с каждым учеником проводится предварительное собеседование. Для жителей других городов возможно заочное обучение.
    Более подробную информацию о занятиях Колледжа вы можете узнать на его сайте. Записаться в Колледж или задать вопросы о его работе можно здесь.
    Ниже гностиками размещены довольно таки маргинальные книги:

    Дэниэль Гантер. "Посвящение в Новом Эоне", Брат Марсий, "Сестра IC Буквы иврита в магии и Таро"
    Розмари Гуили "Энциклопедия магии и алхимии", Ганга "В мире духов и демонов" и т.п.


    В настоящий момент правом проведения посвящения в Орден пользуются его отделения в 20 странах:

    В ответ на: Бразилия, Канада, Китай, Хорватия, Дания, Германия, Италия, Нидерланды, Новая Зеландия, Норвегия, Россия, Сербия, Словения, Южная Африка, Швеция, Тайвань, Украина, а также Великие Ложи Австралии, США и Великобритании.

    Структура O.T.O., подобно структуре масонских братств и древних тайных школ, основывается на последовательном ряде посвящений в соответствующие степени, большинство из которых присуждается церемониально. В посвятительных ритуалах различных степеней О.Т.О. стремится помочь понять индивидууму посредством языка аллегорий и символов самые глубокие тайны Природы, и таким образом помочь ему постичь свою собственную истинную идентичность, истинную Волю.

    Членом Ордена человек может стать, только пройдя специальную инициатическую церемонию, которую проводит посвятитель, имеющий на это разрешение руководства Ордена. Действительное членство разделено на 21 степень, - 13 пронумерованных (от 0 до 12) степеней, и 8 непронумерованных подстепеней, являющихся промежуточными. и т.п.

    https://www.oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/order/what_is_oto/1-7.txt
    Ясно, как Божий день, что гностическая международная организация "Ordo Templi Orientis" (Ордена Восточных Тамплиеров) и Ecclesia Gnostica Catholica (E.G.C.) или Гностическая Католическая церковь, и Ecclesia Gnostica, и иже с ними, имеют ярко выраженный языческий характер, и эзотерический оттенок.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Хочу предложить пытливому читателю работу раввинистического иудея Гирша Бендера "Евангельский Иисус и его учение", 1930 года, еще до Кумранской находки:
    Гирш Бендер
    Она интересна как раз тем, какое впечатление производит чтение Евангелия на еврея, всю жизнь изучавшего только раввинскую литературу. В этой книге изложено мнение вполне религиозного иудея, читающего Евангелия без учета толкований евангельских текстов апологетами христианства, которые, как это видно из этой книги, не совсем хорошо разбирались в том, что писали. Например, на стр.152 сообщается, что обращение "равви" принято лишь со второго века, а следовательно, все фразы, где к Иисусу обращаются "равви" в Каноне, автоматически ставятся под сомнение, как аутентичные. Появляются реальные точки отсчета написания евангельских текстов и эти точки совпадают с моим мнением, что эти писания были скорректированы на скорую руку в ходе антимаркионитской полемики после 144 года, на базе неких аутентичных текстов, таких как, например, тексты из Наг ХАммади, кроме текстов которые Маркион привез в Рим.
    Книга пространна и нудновата, является немного наивной по нашему времени, после открытия как библиотеки гностических текстов из Хенобоксиона, так и свитков рукописей Кумрана. Допускает ошибочные толкования. Но просто замечательна, когда нужно показать, по словам самого редактора, что Евангелие составлялось разными лицами в разных местах и много лет спустя после Христа или той эпохи, в которую авторы поместили жизнь Христа; что различные евангельские места многократно исправлялись и видоизменялись по различным мировоззрениям их составителей. Несмотря на предвзятое отношение автора, самс текст наглядно показывает образовательный уровень переписчиков и составителей Евангелий, равно как и ставит очередную жирную точку в бесконечных спорах о времени и авторстве их составления.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В США имеется популярный сайт Got Questions Ministries, посвященный Библии, и часто задаваемым вопросам по теме Библии.
    Сайт основан протестантским богословом Майклом Гудманом, закончившим в США Голгофский университет и Голгофскую духовную семинарию в Канзас-Сити, штат Миссури.

    Прозвучал, как раз, интересный вопрос и ответ по теме христианского гностицизма:


    В ответ на: Что такое христианский гностицизм?

    Ответ: На самом деле христианского гностицизма не существует, так как истинное христианство и гностицизм являются взаимоисключающими системами верований. Принципы гностицизма противоречат тому, что значит быть христианином. Поэтому, хотя некоторые формы гностицизма могут называть себя христианскими, на самом деле, они определенно не имеет ничего общего с христианством.

    Гностицизм был, пожалуй, самой опасной ересью, угрожавшей Ранней Церкви в течение первых трех столетий. Под влиянием таких философов, как Платон, гностицизм был основан на двух ложных предпосылках. Во-первых, он поддерживал дуализм в отношении духа и материи. Гностики утверждают, что материя является злом, а дух – добром. В результате этой предпосылки, гностики убеждены, что все, совершаемое в теле, даже самые низкие грехи, не имеет смысла, потому что реальная жизнь существует лишь в духовном мире.

    Во-вторых, гностики утверждают, что обладают высшими знаниями, высшей истиной, известной лишь ограниченному кругу (гностицизм происходит от греческого слова «гнозис», что означает «знать») – не из Библии, а приобретенной на каком-то высшем мистическом уровне. Гностики считают себя привилегированным классом, высшем от всех остальных в своем более глубоком знании Бога.

    Чтобы отвергнуть идею о какой-либо совместимости между христианством и гностицизмом, достаточно лишь сравнить их учения относительно основных доктрин веры. Относительно спасения гностицизм учит, что оно достигается через приобретение божественных знаний, которые освобождают человека от иллюзий темноты. Гностики, утверждая, что следуют за Иисусом Христом и Его учением, противоречат Ему на каждом шагу. Иисус ничего не говорил о спасении через знание, а лишь через веру в Него как избавителя от греха. «Вы спасены – через веру – Его великой добротой! И не за ваши заслуги – это Божий дар! И не за дела, так что пусть никто этим не хвалится!» (Ефесянам 2:8–9). Более того, Христос делает спасение безвозмездным и доступным каждому (Иоанна 3:16), а не только избранным, получившим особое откровение.

    Показать скрытый текст
    Христианство утверждает, что существует лишь один источник истины – Библия – вдохновленное, непогрешимое Слово живого Бога, единственное неоспоримое мерило веры и жизни (Иоанна 17:17; 2 Тимофею 3:15–17, Евреям 4:12). Она является Божественным откровением для человечества и не содержит человеческих домыслов, идей, сочинений или взглядов. Гностики, с другой стороны, используют разнообразные ранние еретические писания, известные как гностические Евангелия, – коллекцию подделок, которые по их утверждениям являются «утраченными книгами Библии». К счастью, большинство отцов ранней церкви были единодушны в признании этих гностических свитков мошенническими фальшивками, поддерживающими лжеучения об Иисусе Христе, спасении, Боге и других важнейших христианских истинах. Есть бесчисленное множество противоречий между гностическими «евангелиями» и Библией. Даже когда так называемые христианские гностики цитируют Библию, они переписывают стихи или их части согласно со своей философией, что строго запрещено в Священном Писании (Второзаконие 4:2; 12:32; Притчи 30:6; Откровение 22:18–19).

    Личность Иисуса Христа является еще одной областью, где христианство и гностицизм резко отличаются. Гностики считают, что физическое тело Иисуса не было реальным, а только «казалось» физическим, и что Его Дух сошел на Него во время крещения, но оставил Его перед распятием. Такие взгляды уничтожают не только истинную человеческую сущность Иисуса, но и искупление, потому что Иисус не только должен был быть истинным Богом, но и истинно (физически реальным) человеком, который на самом деле страдал и умер на кресте для того, чтобы стать заместительной жертвой за грех (Евреям 2:14–17). Библейский взгляд на Иисуса подтверждает его полную человеческую сущность, а также Его полную божественность.
    Скрыть текст


    Гностицизм основан на мистическом, интуитивном, субъективном и эмоциональном подходе к истине, что далеко не ново. Это чрезвычайно древний подход, берущий начало в Эдемском саду, где сатана поставил под сомнение Бога и Его слова, убедив Адама и Еву отвергнуть их и принять ложь. Он делает то же самое сегодня – «бродит, как рычащий лев, ищет, кого сожрать» (1 Петра 5:8). Он до сих пор ставит Бога и Библию под сомнение и ловит в свои сети наивных и неосведомленных, или тех, кто ищет личное откровение, чтобы почувствовать себя особенным, уникальным, выше других. Последуем апостолу Павлу, который сказал: «все подвергайте испытанию; держитесь добра» (1 Фессалоникийцам 5:21), – мы это делаем, сравнивая все со Словом Божьим, единственной Истиной.

    https://www.gotquestions.org/Russian/Russian-Christian-Gnosticism.html

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • В своём вышеописанном посте, как-то упоминал Поликарпа Смирнского, который жил в 1 и 2 веках:

    В ответ на: Ириней Лионский жил во 2-м веке. По дошедшим до нас воспоминаниям самого Иринея, в отрочестве он имел общение со святым Поликарпом Смирнским (тот самый, что удалил гностика Маркиона из Смирнской церкви), другом выдающегося пастыря Церкви Игнатия Богоносца, учеником Евангелиста Иоанна Богослова. В круг знакомых Иринея входили и другие мужи, бывшие свидетелями апостольской проповеди, апостольских чудес.
    Святой Поликарп, родившийся во второй половине I века, был учеником апостола Иоанна Богослова. Еще в детстве он остался сиротой и был усыновлен христианкой Каллистой. После ее смерти, он раздал все имение бедным и стал вести строгий образ жизни. Став епископом Смирн, Поликарп боролся с гностицизмом, будучи самым уважаемым богословом Малой Азии.

    За ним следовало множество учеников, в том числе и Ириней Лионский, который, даже поселившись на Западе, стал проводником богословия Поликарпа в Галлии и Италии. Ему было адресовано одно из посланий Игнатия Богоносца. Сохранилось лишь одно творение самого Поликарпа – Послание к Филиппийцам.
    Участвовал в споре с папой Аникитой о дате празднования Пасхи (малоазийские общины праздновали ее 14-го нисана, а римские – в первое воскресение после 14-го нисана). Однако спор так и остался незаконченным, что не помешало двум епископам расстаться друзьями. На 86 году жизни он был арестован и, отказавшись отречься от Христа, сожжен заживо. Его мученичество было подробно описано в «Окружном послании Смирнской Церкви».

    Поликарп Смирнский оставил после себя письменный труд "Послание к Филиппийцам", которое состоит из текста разбитого на 14 глав. В нем можно проследить основные ортодоксальные раннехристианские принципы. Внимательно рассмотрим:

    Глава 1. Похвала филиппийским христианам за любовь к братьям-узникам и за твердость в вере.
    Глава 2. Увещание к добродетели.
    Глава 3. Не по гордости пишу это. Павел – ваш учитель.
    Глава 4. Будем избегать сребролюбия, и вразумлять самих себя, жен и вдов.
    Глава 5. Обязанности диаконов, юношей и дев.
    Глава 6. Обязанности пресвитеров и общие обязанности.
    Глава 7. Избегайте докетов и пребывайте в посте и молитве.
    Глава 8. Пребывайте в надежде и терпении.
    Глава 9. Оказывайте терпение по примеру Игнатия и других.
    Глава 10. Увещание к добродетелям.
    Глава 11. Скорблю за Валента; остерегайтесь любостяжания.
    Глава 12. Простите его. Бог наградит вас за добродетели. Молитесь за всех, даже за врагов.
    Глава 13. Я передал ваши послания антиохийцам. Посылаю вам послания Игнатия.
    Глава 14. Хвалю вам Кресцента.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Дорогие читатели! Ириней Лионский. "Против ересей (Обличение и опровержение лжеименного знания)", входит в список литературы исследований, потому, что в труде Иринея, описывается подробным образом гностические движения.
    По сути в своих творческих трудах, Ириния Лионского используют исследователи гностицизма, к примеру Алексей Юрьевич Мома (российский переводчик, исследователь гностицизма). О чём можно прочитать на официальном сайте А.Мома.

    Мома Алексей Юрьевич

    Поэтому у серьёзных исследователей гностицизма Ириней Лионский, считается настольной книгой. Почему об этом кто-то узнаёт только из Православного форума, вызывает большое недоумение и большой вопрос.
    В работу А. Мома также входит кандидатская диссертация – "Космологические тексты гностиков из Библиотеки Наг-Хаммади", "Библиотека Наг-Хаммади" найденная в Египте, датирована 4 веком.

    Основным источником о древнем гностицизме, и его движениях, также, как прежде будет Ириней Лионский. "Против ересей (Обличение и опровержение лжеименного знания)", исследователи, как изучали раннехристианскую историю, так будут изучать гностиков по пособию Иринея Лионского.
    "Библиотека Наг-Хаммади" датированная 4 веком, как и прочие труды, будут идти лишь, как дополнение.

    Нравится или нравится кому-нибудь, на историков и исследователей раннехристианской церкви и раннего гностицизма это нисколько не влияет.
    Я же читателю, в обозрении напрямую предлагаю исторические источники без посредников, посреднических комментариев, и умозаключений прочитать.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • В ответ на: Основным источником о древнем гностицизме, и его движениях, также, как прежде будет Ириней Лионский. "Против ересей (Обличение и опровержение лжеименного знания)", исследователи, как изучали раннехристианскую историю, так будут изучать гностиков по пособию Иринея Лионского.
    "Библиотека Наг-Хаммади" датированная 4 веком, как и прочие труды, будут идти лишь, как дополнение.
    Я прошу у читателей таки в потоке всего этого сознания вычленять некоторые значимые куски.
    Вроде этого, ведь единственный смысл его присутствия в этом топе - прямая ложь, блоками загоняемая вам в голову - вроде приведенной цитаты. Конечно, поскольку вы уже ознакомились с действительно серьезными работами в этом отношении, вы понимаете это сами и имеете возможность сравнивать. Ириней уже давно не играет после них никакой роли в исследовании первоначального христианства, как и Епифаний и прочая пятерка ортодоксальных писак, сделавших все, что бы переврать действительность. Вы так же уже знаете, что книги Наг Хаммади лишь "закопаны", спрятаны в 4 веке после указов Феодосия о сожжении всей неканонической литературы.
    Спрятали монахами монастыря Пахомия, что бы сберечь их для будущего человечества! За что мы им очень благодарны, иначе действительно, мы вынуждены были бы изучать сказочное творчество Иринея.
    Но, кто такие Ириней и Епифаний было известно уже давно - все знали, что они просто выдумывают и название "ересей" и их количество, что очень многих течений в их пасквилях просто не существовало в природе и относились к ним соответственно.
    Вся информация вам дана в источниках, которые я приводил. Повторять нет смысла, разве периодически.
    Я предпочту лучше знакомить вас с новым материалом , а не комментировать постраничный пересказ одного и того-же всем давно известного и лживого хлама древних пропагандистов имперской "веры".
    ГНОСТИЦИЗМ И ИСТОРИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО А Аniото нам поможет, поскольку бесконечным повторением одного и того-же заставит выучить и имена великих учителей христианства - Маркиона, Керинфа, Василида и Валентина, проч., но и названия современных учреждений, взявших в свое наименование - гностический. Точно так же, как организация Аnioto присвоила себе имя христиан, не имея к ним отношения.
    Помните, что Христос в Уме каждого человека, а не в Организации.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: В США имеется популярный сайт Got Questions Ministries, посвященный Библии, и часто задаваемым вопросам по теме Библии.
    Сайт основан протестантским богословом Майклом Гудманом, закончившим в США Голгофский университет и Голгофскую духовную семинарию в Канзас-Сити, штат Миссури.
    Что представляет собой гностицизм? Это не просто какие-то странные претензии к ортодоксальному православию, как это регулярно происходит на Православном форуме, но и по-существу нападки на весь современный, общепринятый христианский мир (Православие, Католики, Протестанты), придерживающихся канонического Нового Завета в Библии.
    Так, как гностики отрицают Библию Нового Завета, а так же временами имеют свойство, как Маркион, отрицать Ветхий Завет.

    Давайте рассмотрим, что пишут протестантские богословы о библиотеке Наг-Хаммади на сайте Got Questions библеиста, богослова Майкла Гудмана:


    В ответ на: Вопрос: «Что такое библиотека Наг-Хаммади?»

    Ответ: Наг-Хаммади - это город в северном Египте, где коллекция древних писаний была обнаружена в 1945 году. С тех пор эта коллекция была названа библиотекой Наг-Хаммади, или свитками Наг-Хаммади, или кодексами Наг-Хаммади. Подавляющее большинство свитков в библиотеке Наг-Хаммади представляют произведения того, что было / известно как христианский гностицизм .

    Библиотеку Наг Хаммади часто называют примером « потерянных книг Библии».«Согласно теории заговора, ранние христиане пытались уничтожить эти гностические писания, потому что они содержали секретные учения об Иисусе и христианстве.
    Библиотека Наг-Хаммади была, предположительно, результатом верных усилий гностических монахов по спасению правды об Иисусе Христе от Преследование христиан-не гностиков. Свитки Наг-Хаммади включают в себя произведения, известные как Евангелие Истины, Евангелие от Филиппа , апокриф Иоанна, апокалипсис Адама и деяния Петра и Двенадцати Апостолов. Самый известный Наг-Хаммади Свиток является единственной известной полной копией Евангелия от Фомы.

    Итак, что нам делать с библиотекой Наг-Хаммади? Должны ли некоторые или все свитки быть в Библии? Точно нет. Во-первых, свитки Наг-Хаммади являются подделкой. Апостол Филипп не писал Евангелия от Филиппа. Апостол Петр не писал деяния Петра. Евангелие от Фомы не было написано апостолом Фомой. Эти свитки были обманным путем написаны на их имена, чтобы придать им легитимность в ранней церкви. К счастью, отцы ранней церкви были почти единодушны в признании этих гностических свитков мошенническими подлогами, которые поддерживают ложные учения об Иисусе Христе, спасении, Боге и любой другой важной христианской истине. Между библиотекой Наг-Хаммади и Библией существует множество противоречий.

    Хотя библиотека Наг-Хаммади была захватывающей находкой, единственная «ценность» в библиотеке Наг-Хаммади состоит в том, что свитки дают нам представление о том, чему учили и практиковали ранние «еретики». Признание ложной доктрины, которая преследовала раннюю церковь, поможет нам лучше понять ее и опровергнуть сегодня.

    https://www.gotquestions.org/Nag-Hammadi.html
    Чему веселиться, совсем не понятно. Сколько некто жаждут ввести легковерных в заблуждение, и хотят сбить с ортодоксального пути.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Сегодня Праздничный день, как и завтра и можно немного отдохнуть.
    В связи с этим, пришел в голову, тот простой факт, что объем информации, который я привел слишком велик, для его усвоения. Материал новый, сложная терминология, постоянные параллельные места с греческой философией и достаточно велик по объему. Если бы я имел обратную связь с двумя - тремя заинтересованными читателями, мне было бы проще понимать степень его изучения.
    Если кто из вас сможет мне написать, скажем, о своих предпочтениях в личку - был бы благодарен.
    Дело в том, что несмотря на то, что я честно указал три библиотеки-ресурса, где вы сможете в любое время, при его наличии, ознакомиться с имеющейся литературой при наличии соответствующего времени, понятно, что необходимо разобрать главные моменты подробно. Потом, я указал с десяток достойных исследователей и их работ, представляющих сумму всего изложенного. С ними вы должны были освоить сам дух темы, терминологический аппарат и те идеи, которые развивали настоящие христиане-гностики.Позже, помимо общих элементов и статей, я выкладывал с комментариями и без них сами источники первоначального христианства Евангелия Истины, от Фомы, от Филлипа, от Иуды, Апокриф Иоанна и много прочих, надеясь на самостоятельную работу. Но отлично понимаю, что благодаря чрезвычайной сложности текстов, не все вам удалось понять и обдумать.
    А материала еще настолько много и главное, пора переходить к его детализации, что я остаюсь в раздумьях.
    А не мимо ли, при таком малом времени для изучения, пройдут мои старания? Вы настоящие молодцы, судя по просмотрам - тема вам чрезвычайно интересна и я был бы рад ее продолжить. В последнее время ее пытаются забить однообразным и не несущим информационной нагрузки инфошумом - это огромное признание наших заслуг, но и означает тот факт, что мешать нам будут продолжать и далее.
    Я продолжу в постах выкладывать содержательную информацию, которую легко проверить, что бы вы были осведомлены о настоящим Путем спасения, пути первоначальных христиан, который открыл нам Господь.
    Поэтому, не пугайтесь и не смущайтесь происходящему, дорогу осилит идущий. Вместе мы добьемся главного - я ведь ищу вместе с вами и ничуть вас не умней, собственного понимания Истины.
    Я рад что вы думаете самостоятельно и вас так много. Это уже - успех в наше время!

    Счастливого Рождества!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Приводя ссылки,гностиков - адептов придерживающих идей гностицизма, выдавая якобы за правду, минимум уже забавно.

    Предлагаю открыть нейтральную, обычную российскую википедию (англоязычная ещё лучше), где черно по-белому пишут, общеизвестные факты.

    В ответ на: Библиотека из Наг-Хаммади — собрание рукописных книг (кодексов), изготовленных из папируса, которое было обнаружено в конце 1945 года в районе селения Наг-Хаммади (Египет). Тексты в этих книгах написаны на коптском языке, разговорном языке эллинистического Египта, и являются переводами с греческого. Кодексы были изготовлены в начале IV в. н. э

    На это указывают письма сподвижников Пахомия, из которых были изготовлены обложки кодексов; место, где найдена библиотека, находится всего в нескольких километрах от монастыря; время захоронения кодексов (конец IV в. н. э) совпадает с указом александрийского митрополита Афанасия об уничтожении неканонических текстов.

    https://ru.wikipedia.org/wiki/Библиотека_Наг-Хаммади
    В англоязычной версии випедии пишут:

    В ответ на: The buried manuscripts date from the 3rd and 4th centuries. (Перевод: Погребенные рукописи датируются 3-м и 4-м веками).
    Так, что никакой ошибочки нет.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Википедия говорит, что Кодексы были изготовлены в начале 4 века ...)))
    Конечно нет ошибочки, только вот Ириней цитирует Апокриф Иоанна из Библиотеки, а он жил в конце века второго...))

    Продолжайте слушать этого знатока Вики, а не докторов наук, исследователей с мировыми именами - которых он читать в топе не хочет, и которые датируют отдельные апокрифы 1-2 веками. Человек просто не в курсе, что в Библиотеке Кодексы на саидском и субахмимском диалекта коптского языка даны и все, абсолютно все исследователи, согласны что это переводы с греческих протографов много более ранних, 1-2-веков.
    Но пусть думает...))

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Во-первых, свитки Наг-Хаммади являются подделкой. Апостол Филипп не писал Евангелия от Филиппа. Апостол Петр не писал деяния Петра. Евангелие от Фомы не было написано апостолом Фомой. Эти свитки были обманным путем написаны на их имена, чтобы придать им легитимность в ранней церкви.
    Неужели? Значит нас обманули?))) Какая жалость... Какая жалость, что несведущий человек взял на себя такой труд. Беда в том, что все исследователя это знают! И гностики так же!))
    Как знают и тот факт, что Матфей не писал Евангелие от Матфея (оно изначально написано по гречески и не имеет арамейского протографа, о чем церковь прекрасно знает), Евангелие от Иоанна не писал Иоанн Богослов, который написал Послание и Апокалипсис - это знает и Церковь и все ученые. Не писал Евангелие от Марка и сам Марк, как не писал Евангелие от Луки - Лука! А Автор, кто написал "от Луки", еще и написал Деяния. Апостолу Павлу не принадлежат ни пастырские послания ( Тимофею и Титу, Евреям), ни в редакции Нового Завета Послания, ему приписываемые - все это в топе разобрано.

    Поэтому, действительно, чему веселиться?))
    Только вашему незнанию предмета.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Всегда было любопытно, а что же думает о гностиках протестантское сообщество? Поэтому, открыл соответствующий ресурс.
    Протестантский богослов, библеист Майкл Гудман, вместе с протестантским сообществом отвечают на актуальный вопрос:


    В ответ на: Вопрос: «Что такое гностические евангелия?»

    Ответ: Гностические евангелия - это письма ранних "христианских" гностиков. После первого века христианства возникло два основных раздела: православный и гностик. Ортодоксальные христиане придерживаются книг, которые мы сейчас имеем в Библии, и того, что сегодня считается православным богословием. Христиане-гностики, если их действительно можно назвать христианами, придерживались совершенно иного взгляда на Библию, Иисуса Христа, спасение и практически все другие основные христианские доктрины. Однако у них не было никаких писем Апостолов, чтобы придать законность своим убеждениям.

    Вот почему и как были созданы гностические евангелия. Гностики обманным путем прикрепили имена известных христиан к своим произведениям, таким как Евангелие от Фомы, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Марии и т. Д. Открытие библиотеки Наг-Хаммади в южном Египте в 1945 году стало главным открытием гностиков. евангелие. Эти гностические евангелия часто называют « потерянными книгами Библии ».

    Итак, что нам делать с гностическими евангелиями? Должны ли некоторые или все они быть в Библии? Нет, они не должны. Во-первых, как указывалось выше, гностические евангелия - это подделки, обманным путем написанные на именах апостолов, чтобы придать им легитимность в ранней церкви. К счастью, ранние отцы церкви были почти единодушны в признании гностических евангелий как пропаганды ложных учений практически по всем ключевым христианским доктринам. Существует множество противоречий между гностическими евангелиями и истинными Евангелиями от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Гностические евангелия могут быть хорошим источником для изучения ранних христианских ересей, но их следует отвергать как совершенно не принадлежащие к Библии и не представляющие истинную христианскую веру.

    https://www.gotquestions.org/Gnostic-gospels.html
    Как видно из ответов христианского сообщества (Православие, Протестанты, позже рассмотрим Католицизм), никогда не призвали искаженность гностиками христианства, не признавали и определенные подделки.
    Относительно, всякого рода отрицания ортодоксии, не ново. Будет всегда отрицать, миссия такова.

    Чем современные организации (сообщество) гностиков занимается, ранее в постах приводил (колдовство, магия, каббала, гадание, оккультная наука). Христианскому миру подобные манипуляции совсем чужды. Дорогой читатель, будь осторожен! Ибо «По плодам их узнаете их.» (Матф.7:16)

    В ответ на: Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.
    Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;
    поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого;
    враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.
    Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:
    пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,
    и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;
    тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

    Евангелие по Матфею Мф.12 Мф.13

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Спасибо за ссылку на Алекса Мому!
    Я вам советую, прежде чем что либо копировать где либо, зайти на его ЖЖ или сайт Момы в ВК непосредственно.
    А потом подумать, как вы выглядите и что вы сделали..))
    Мома много сказал об Иринее - это правда, но я не рискну его слова повторить на форуме.

    А вот переводчик он хороший, это правда!
    И так у вас во всем...

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Протестантский богослов, библеист Майкл Гудман, вместе с протестантским сообществом отвечают на актуальный вопрос...
    Вы цитируете протестантских библеистов?
    Впрочем, до чего нелегкая только не доведет!
    А Влад Вальберг, которого я много цитирую и привожу его работы, например, так же протестант.
    И он пишет совершенно иные вещи. Но пишет не так как вы - огульно копируя вам выгодные абзацы, а по буквам разбирая (причем в оригинале на греческом) текст и делая соответствующие выводы! Что с этим станем делать? Брюс Мецгер так же протестант.
    А потому, что те кто думает и исходит из фактов, том приходит к выводам, мною излагаемые на форуме в топе.
    А кто как вы предпочитает защищать доктрину, тот и пишет соответствующее.))
    Протестанты всегда ненавидели гностиков, поскольку фундаменталисты еще больше, чем православные или католики. Они считают Писание - все, до каждой буквы, боговдохновенным.
    И поэтому, считают например, что Евангелие от Матфея написано Матфеем, хотя Евсевий и Иероним отрицали это. Более того, Иероним сам переводил настоящее Евангелие от Матфея, написанное "по еврейски", халдейскими буквами. И сказал, что кто потом, что и как переводил на греческий он не знает.

    Так что там католики и мусульмане?

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Читаем фактическую ссылку из ресурса, который когда-то указал гностик и эзотерик Феникс:

    В ответ на: «Библиотека из Наг-Хаммади» представляет собой собрание рукописных книг - кодексов, изготовленных из папируса. Эта библиотека была обнаружена в конце 1945 г. в районе селения Наг-Хаммади (Египет). Тексты в этих книгах написаны на коптском языке, разговорном языке эллинистического Египта, и являются переводами с греческого. Кодексы были изготовлены в начале IV в. н. э.,

    http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/about_nh.shtml
    Всё остальные упоминания о кой-каких текстах в свитках, имеются у Иринея Лионского в соответствующем труде "Против Ересей" . То есть за много веков до находки "Библиотека из Наг-Хаммади", которая найдена в конце 1945 года, и произвела шум в обществе.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • В ответ на: Спасибо за ссылку на Алекса Мому!
    об Иринее
    Для вас, это открытие, которое узнали только из Православного форума? Заметно, хромание в знаниях. Иринея исследуют практически все христианские течения, богословы, историки, исследователи, включая гностиков.
    Гностицизм - отрицает всё мировое христианство? Уже анекдот.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Все правильно написано в этой ссылке, поскольку вы не понимаете и не знаете что такое Кодекс.
    Кодекс, это сшитая на наш манер книга с переплетом. Есть толстенные исследования, которые показывают по каждому отдельно и когда был выполнен переплет, кто, сколько авторов переписчиков каждой страницы, из чего они сделаны. Сколько исправлений и сколько рук их делало.
    Кодекс мог быть сделан в 4 веке, а вот возраст документа самого, греческого оригинала или одного из протографов - не 4-й век. А много ранее.
    Евангелие от Фомы, например цитируется тем же Иринеем, но Курт Рудольф датирует его 50-ми годами первого века! Оно точно никак не 2-го века документ ни по стилю, ни по информации в нем содержащейся.
    Более того, документ может иметь основу и многочисленные правки и приписки, как послания Павла, как Евангеляе от Иоанна или от Луки.
    То-есть часть древнейшая текста имеет один возраст, а последующие изменения мог делать Эразм Роттердамский..)) Это правда.
    Вот поэтому, я в библеотеке православного христианина и выложил сегодня книгу Мецгера Текстология Нового Завета, что бы люди прежде чем сказать первое, что пришло им в голову, сначала были образованы.

    Вы совершенно не знаете темы!
    Вы не знаете, что например, кодексов не могло быть во время Иисуса - тогда были свитки, это научный факт.
    И когда в тексте Нового Завета мы читаем, что мол, он открыл книгу и прочел - это говорит только о том, что кусок этот вставлен во втором веке.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Для вас, это открытие, которое узнали только из Православного форума? Заметно, хромание в знаниях. Иринея исследуют практически все христианские течения, богословы, историки, исследователи, включая гностиков. Гностицизм - отрицает всё мировое христианство? Уже анекдот.
    Нет, боже упаси!)) Еще раз для вас, Ириней разобран по буквам - даже мной выше вчера только, не раз.
    Но это не объективный источник, а манипулятор и обманщик..))

    П.С. Конечно, мои знания не настолько велики как ваши, в чем все только что лично убедились еще раз))

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Все таки вынужден немного повторить пройденное, в свете последних вопросов.

    "Мнения таких, например, ересиологов, как Ириней, Ипполит, Тертуллиан, Климент и Епифаний о том, откуда происходит и что собой представляет гносис, хорошо известны.:1: Гносис рассматривается ими как христианская ересь, искажающая учение Христа в духе эллинской философии. Спросим себя теперь, а как же обстояли дела на самом деле? Оказывается, что ответить на этот вопрос не так просто и между современными исследователями здесь разногласий и споров гораздо больше, нежели среди древних.
    Немного истории. Можно сказать, что серьезное исследование гносиса и создание самого понятия «гностицизм» приходится на середину XIX века. Исследователи церковной истории, например, Адольф Харнак видели в гносисе эллинизирующее и секуляризирующее течение внутри христианства, то есть по сути повторяли утверждение Юстина, Иринея, Ипполита и других ранних ересиологов о том, что гностики «украли свою мудрость у греков». Фигура Симона Мага как первого гностика в этом контексте оказывалась в очень странном и ложном положении, ведь он-то точно не был христианином. В то же самое время, и даже ранее, если вспомнить о трудах Готфрида Арнольда и Кристиана Бауэра[2], возникла альтернативная теория, возводящая гносис к иудейской (или «самаритянской») и восточной (прежде всего иранской) религии.[3] Как бы мы не относились к гипотезам их авторов, эти исследования привели к двум важнейшим следствиям. Во-первых, именно благодаря этим исследователям впервые были серьезно изучены и изданы источники. В этом смысле мы до сих пор опираемся на труд этих замечательных филологов. Во-вторых, при посредстве Рудольфа Бультмана, гносис получил прописку в качестве отдельной мировой религии, заслуживающей самостоятельного, независимого от истории христианства, исследования. Этот подход нашел классическое воплощение в трудах Ганса Йонаса[4] и Жиля Куиспела.[5] Здесь следует упомянуть еще одну, сравнимую по значению с предыдущей и более современную работу, которая также рассматривает гносис во всем его многообразии и оказала большое влияние на меня лично, впрочем, как наверное и на всех исследователей гносиса моего поколения, которое уже не знает о «гносисе до Наг Хаммади» и никогда не изучало его без учета этих свидетельств. Это – книга Курта Рудольфа «Гносис, его природа и история».[6] Почему эта книга важна? Прежде всего, потому, что она в полном объеме принимает во внимание коптские, манихейские и мандейские гностические тексты. Кроме того, гносис в ней представлен не только в контексте истории поздней античности, но и как живая религия, сохранившаяся среди мандеев, последних наследников древних гностиков. Здесь читатель получает информацию из первых рук, поскольку доктрина и ритуал этого религиозного сообщества и является основной областью экспертизы этого восточногерманского исследователя.[7] В общем, для исследователей, которые историю античности склонны видеть через призму греческих и латинских текстов, это некая интеллектуальная встряска и намек на необходимость радикально расширить кругозор.
    В какой мере, в свете этих новых находок и исследований, мы должны принимать во внимание свидетельства античных ересиологов, и до какой степени можем доверять им? Одним из первых на этот вопрос попытался ответить в своей программной статье Фредерик Уиссе.[8] Во-первых, под сомнение ставятся основания, по которым ересиологи классифицировали ереси, равно как и сама эта классификация. Мы должны, утверждает и аргументировано показывает Уиссе, отказаться от устаревшей номенклатуры ересей, которая во многом произвольна. Единственное, что объединяет все трактаты из Наг Хаммади – это аскетическая этика, утверждает этот исследователь. Отсюда, кстати, следует, что владельцем или владельцами библиотеки не могла быть какая-либо гностическая секта. Скорее всего, полагает Уиссе, библиотека могла принадлежать христианскому монаху, который по какой-то причине интересовался гносисом. На это же указывает и значительное разнообразие кодексов библиотеки не только по содержанию, но и своим физическим данным. Действительно исследования показывают, что эти кодексы были произведены и переплетены в различных местах и в разное время.[9] Следовательно, кто-то их специально собирал, а не перевел или скопировал в одном месте. Эта идея была развита Уиссе в последующей работе.[10] Здесь говорится, что эта библиотека вообще не представляет собой цельного собрания, о чем свидетельствуют многочисленные дубликаты одних и тех же текстов в разных кодексах. Кроме того, не следует преувеличивать «ортодоксальность» египетских монахов на заре основанного Пахомием движения. Среди них вполне могли быть гностики или интересующиеся гносисом. По этой же причине все без исключения трактаты проповедуют крайне аскетическую этику, и этот подбор отражает скорее вкусы их владельцев, нежели доказывает, что среди гностиков не был распространен противоположный этический подход.[11]"

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "Во-вторых, как это справедливо отмечает Уисее, важно также и то, что между материалом, предоставляемым коптской гностической библиотекой и свидетельствами ересиологов очень мало пересечений, и это обстоятельство не только примечательно и нуждается в объяснении само по себе, но и оставляет исследователям очень мало надежды на прояснение одних источников при посредстве других. Выявляются не более десятка случаев явного пересечения, однако только в двух из них цитируется тексты, достаточно пространные для осмысленного сравнения.[12] Примечательно, что в трактатах гностической библиотеки, очень редко упоминаются конкретные имена. Это не удивительно, поскольку большая часть этих текстов являются откровенной литературой. Однако даже в тех немногочисленных случаях, когда трактаты имеют полемическую направленность, упоминание имен в них не часто. В кодексе IX (56–59), к сожалению, очень фрагментарном содержится текст, критикующий последователей Валентина за то, что они придерживались противоречивых воззрений на брак. Упоминается также имя Исидора, последователя Василида. Все это напоминает полемику третьей книги Стромат Климента, хотя фрагментарность текста не позволяет провести какие-либо точные параллели. Весь этот материал лучше всего объясняется из допущения, что автор данного трактата сам использовал какой-то текст типа Иринея или Климента, нежели наоборот.[13] Так наши свидетельства снова оказываются взаимозависимыми, причем ересиологи являются лучшим источником, хотя бы потому, что их тексты лучше сохранились.
    Показать скрытый текст
    Ханс-Мартин Шенке, в целом также отказываясь принимать терминологию ересиологов, выделяет среди гностических трактатов группу, которая сконцентрирована на идее «небесного семени Сета», то есть неких «сетиан», о которых говорили и ересиологи (прежде всего, Епифаний). К этому направлению относятся, по его представлению, такие трактаты как Апокриф Иоанна (и «гностики» Иринея, I 29), Евангелие от Египтян, Апокалипсис Адама, Три стелы Сета и некоторые другие.[14] Гностики-сетиане примечательны, прежде всего тем, что они опираются на ветхий завет, а следовательно, являются лучшими кандидатами в нехристианские и даже дохристианские гностики, учение которых восходит к неортодоксальному иудаизму или даже к иранской фигуре «небесного освободителя».[15] Эту теорию с различными вариациями разделяют сейчас многие исследователи. Не разделяет этой теории, по всей видимости, Йонас. Мартин Краузе предложил делить гностические трактаты на (1) дохристианские, (2) христианизированные и (3) христианские. Одна из самых важных конференций, посвященных гностицизму, которая проходила в Йельском университете в 1978 г. была разделена на две секции: (1) Школа Валентина и (2) «Гностицизм, сконцентрированный на фигуре Сета». Материалы этой конференции были также впоследствии разделены на два тома с этими названиями.[16] В этой дискуссии выявилась уникальная роль Апокрифа Иоанна, который многими исследователями сейчас считается «самым главным» гностическим трактатом.[17] В самом деле, христианский это трактат или тот самый пограничный христианизированный? Этот вопрос требует специального исследования, и мы вернемся к этому сюжету.

    Та же линия аргументации была развита Пирсоном в его книге и в последующих работах, где он выделяет три стадии развития гностицизма: (1) возникновение в рамках иудаизма (секта «баптистов»), (2а) христианизация, (2б) платонизация в рамках нехристианской культуры.[18]

    Проблеме классификации гностических текстов не так давно была посвящена специальная конференция.[19] Статьи в этом сборнике также разбиты на два раздела: гносис школы Валентина и «сетиане». Однако в статье Майкла Уильямса предлагается более гибкий подход. Этот автор показывает, что трактаты библиотеки все-таки поддаются объективной классификации и их объединяет не только этика, как это некогда утверждал Уиссе (p. 3–50, esp. 39–41).

    Практически только Симона Петремен и, из недавних публикаций, Аластер Логан предлагают противоположный сценарий. Возражает против этой гипотезы и Кристоф Маркшиз, правда в ином контексте, как мы увидим это ниже.[20] На протяжении почти 600 страниц первая из этих исследовательниц доказывает, что основные постулаты гносиса не могут быть поняты вне христианского контекста, заданного Павлом и Иоанном. Она пытается показать, что не христианские гностики позаимствовали свой миф у «гностиков» Иринея и тех, которые сочинили Апокриф Иоанна и подобные трактаты, а наоборот, Апокриф Иоанна – это позднейшая переработка системы Валентина.[21]
    Скрыть текст

    А. Логан предлагает ослабленный вариант этой теории. Гипотеза, которую (по моему мнению, достаточно успешно) она пытается доказать, можно сформулировать так: «Тот вариант мифа, который Ириней излагает в Adv. Haer. I 29, является более ранней версией исходного гностического мифа об Отце, Матери и Сыне, и именно он впоследствии претерпел изменения, в том числе «сетизацию», и в конечном итоге превратился в тот миф, который мы находим в пространной версии Апокрифа Иоанна».[22] Это предположение высказывал и Уиссе. Обратите внимание, что эта гипотеза сама по себе не отрицает существования иудейского гностицизма и восточных влияний на гносис, а также опирается на доказуемую хронологию, поскольку мы точно знаем, что формально очерк Иринея более древний, нежели коптские тексты. К тому же естественно предположить, что по мере развития миф должен скорее усложняться и обрастать новыми деталями, нежели упрощаться. Правда, мы снова возвращаемся к теории Иринея о том, что этот миф и есть та «Лернская гидра» из которой произошли все остальные гностические ереси (30, 15).

    Таковы основные проблемы, которые нам предстоит рассмотреть при анализе гностического мифа. Пока что не будем присоединяться ни к одной из этих точек зрения. После вводного раздела, посвященного исследованию свидетельств ересиологов об истоках гностицизма, последовательно рассмотрим проблему школьной его организации и составляющие элементы гностического мифа."

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • "Ересиологи в один голос заявляют, что исток гностицизма лежит в некой доктрине, которая так и называется «гносис». Вполне вероятно, что это название или даже самоназвание относится и к тому «лжеименному гносису», о котором упоминается в апостольских посланиях. В этом смысле раннехристианские писания, как вошедшие в новозаветный канон, так и апокрифические, являются важным свидетельством о раннем гностицизме. Как справедливо отмечает Курт Рудольф[23], этот очевидный источник, который, казалось бы, лежит на поверхности, до недавнего времени занимал сравнительно мало места в истории гностицизма, в то время как ересиологи – «слишком много». Проблема состоит в том, что сведения о гносисе, которые содержатся в новозаветном каноне, достаточно фрагментарны и сами по себе, без дополнительных свидетельств, с трудом поддаются интерпретации. Кроме того, сочинения, вошедшие в канон, не представляют собой единого целого и формировались на протяжении более ста лет (как минимум до середины второго века).[24] В этом смысле говорить о дохристианском, христианском и послехристианском (или христианизированном) гносисе не вполне корректно, поскольку мы не знаем, что такое «христианский» в начале второго века, когда появились первые гностические школы.
    Прежде чем перейти к гностическому мифу необходимо сделать еще несколько предварительных замечаний и рассмотреть вопрос о том, в какой среде и в рамках каких социальных институтов могла существовать гностическая религия. На основании данных Иринея, а также других ранних античных авторов, таких как Игнатий, Юстин, Гегисипп, Цельс и Климент мы можем утверждать, что как бы мы не относились к термину «гностики», начиная по крайней мере с первой половины второго века, в Риме, Александрии и иудее существовали некие сообщества, учение которых (вероятно) было как-то связано с христианством (и негативно настроено по отношению к иудаизму).
    Кроме того, они имели в своем распоряжении различные книги, а может даже цельные собрания, трактующие такие вопросы, как происхождение мира, человека и его предназначение и т.д. в мифологической форме. Судя по названиям этих текстов и стилю тех фрагментов, которыми мы располагаем, это была откровенная литература. Большинство текстов по форме представляло собой либо прямые «послания небесных сил» или Иисуса (живого или воскресшего), открытые неким пророкам (наподобие герметического Поймандра или Видений христианского Пастыря), либо псевдэпиграфы, авторство которых приписывалось известным людям, например, апостолам или ветхозаветным персонажам. Кроме того, наверняка среди этих текстов важнейшее место занимали «народные» жанры, такие как собрания речений Иисуса, составленные неизвестно кем и поэтому легко дополняемые и сокращаемые по произволу составителей того или иного конкретного сборника. Мы видели, что всевозможные сборники были одним из самых распространенных жанров того времени. В конечном итоге версии «канонических» Евангелий также могли сформироваться из таких собраний. Лучшим примером коллекции такого рода является коптское Евангелие от Филиппа, которое разумнее было бы назвать, например, «поучения Иисуса и другие речения, собранные Филиппом».[25] Авторитет такой литературы базируется на ее анонимности и, часто, но не обязательно (поскольку пророчество может быть новым), на ее древности. Никакие труды таких авторов, как Василид или Валентин не могли претендовать и не претендовали на равный с этой откровенной литературой статус. Максимум, на что они могли рассчитывать – это на право давать авторитетный в определенных кругах комментарий. Такой авторитет и известность можно было завоевать только в определенном сообществе, как бы оно ни было организовано и как бы ни называлось.[26]
    Однако как бы они не называли сами себя, их противники имели все основания назвать их «гностиками», поскольку сущность их учения сконцентрирована именно на гносисе, откровенном, тайном и спасительном знании, которое доступно только немногим, по какому бы принципу не определялась эта избранность. Действительно, как раз этот вопрос наиболее горячо обсуждался различными представителями гностического движения, вызывая многочисленные разногласия даже среди ближайших сподвижников.[27] С «гносисом» был связан и миф. Одним из величайших эонов всегда был или Ум или Мысль, совершенный человек Адам также назывался «совершенным знанием», Христос пришел открыть знание и т.д.[28] Часто говорилось и о древе познания.[29] Так что гностики вполне заслужили свое название.
    Наконец, как справедливо отмечает А. Логан, среди этих направлений вполне могло быть и такое, которое особенно выделялось своей приверженностью к определенному типу гностического мифа (тому, который нашел свое окончательное воплощение в Апокрифе Иоанна), и которое ересиологи (а может и не только они), из соображений удобства называли именно «гностиками» или «барбело-гностиками».[30]
    Далее. Можем ли мы, хотя бы с оговорками и значительными ограничениями, утверждать, что гностические «школы» существовали физически или в качестве определенных и идентифицируемых социал"
    https://nsu.ru/classics/gnosis/interest.htm

    Эту работу я не зря выкладывал одной из первых, поскольку она отвечает на все возникшие вопросы в этом топе в последнее время! Читайте человека, доктора наук, профессора НГУ и нашего земляка!
    Читайте, прежде чем обвинять и постить!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • https://nsu.ru/classics/gnosis/index.htm
    "На этой странице я представляю Вашему вниманию четыре раздела. В первом разделе можно познакомиться с очерком истории гностицизма и основными философскими концепциями, характерными для гностических авторов. Во втором помещены исследования гностицизма. Третий раздел основной: здесь находятся переводы фрагментов из сочинений гностиков и свидетельства о них, извлеченные из раннехристианской литературы. Для быстрого перехода к конкретному автору воспользуйтесь оглавлением на этой странице или загрузите весь текст в формате PDF (обновленная версия). Обновленная версия Наконец, в последнем разделе помещено несколько иллюстраций. Ссылки на релевантные ресурсы находятся на отдельной странице. Страница находится в процессе разработки, поэтому некоторые разделы пока пустые. Большая часть представленных здесь материалов размещена на странице Центра изучения древней философии и классической традиции при философском факультете Новосибирского государственного университета. Вы можете написать мне. Я буду рад любым отзывам и постараюсь ответить на вопросы. "

    С этого надо начинать. Афонасин не гностик и не верующий, он ученый, исследователь и переводчик.
    Он проделал титаническую работу, переведя современным языком "Строматы" Климента Александрийского.
    Прочтите его работы и его интервью.
    Прочтите хотя бы предисловие никем не ангажированного нашего исследователя:
    https://nsu.ru/classics/gnosis/aboutme.htm
    В ответ на: ГНОСИС – базовый термин одноименного религиозно-философского учения, получившего распространение в поздней античности, означающий откровенное знание, доступное избранным (См. Гностицизм). Впоследствии приобрел более широкое значение, далеко выйдя за пределы изначального иудейско-христианского контекста. «Гностическими» стали называть средневековые ереси, оккультные движения Нового времени и даже экзистенциальную философию с характерным для ней мотивом «заброшенности». Примечательно также, что в определенных интеллектуальных кругах в настоящее время возник «нео-гностицизм». Проходят гностические службы и проводятся собрания, на которых читается гностическая «сокровенная» литература, поются гимны, прослушиваются публичные лекции-проповеди, которые читают известные ученые. Что же такое гносис? К сожалению, на этот простой вопрос не очень просто найти ответ. Не так давно вышла книга М.А. Уильямса, основной целью которой является попытка ограничить сферу применения этого понятия: Williams M.A. Rethinking Gnosticism. An Argument for Dismissing a Dubious Category. Princeton, 1996 (в особенности первые две главы). Действительно, если термин обозначает слишком многие и разнообразные явления, возникает вопрос, не пора ли прекратить бесконтрольный рост объема области его значений и попытаться более четко выявить его внутреннюю структуру. Вообще говоря, gnôsis означает знакомство с чем-либо, исследование, знание как противоположность незнанию и, особенно, откровенное знание. Это последнее, уже неклассическое, значение см., например, в новозаветном Первом Послании к Коринфянам (I Кор. 8: 7.10). Гносис означает знание, но особого рода, недостижимое (в отличие от epistêmê) научными методами или посредством рационального размышления. Такой гносис есть знание религиозной природы, осознание или, скорее, знакомство с сущностями иного мира, которые ведут к Богу и спасению тех немногих, которые сподобились этого знакомства.
    Он прекрасно знает Канон НЗ и Писание. Он не состоит в О.Т.О., как и я.
    Вообще странно, нам упорно навязывают понимание гностицизма, как церкви Кроули...)
    Это если бы я утверждал, что христиане это католики. И все. И постил бы тут католических "святых отцов".
    Гнозис не может быть организован, нет и не может быть гностической Церкви. Тем более О.Т.О.
    Кроме одной.
    Это Дух внутри человека, который есть Храм Божий, поскольку Дух Божий живет в нас.
    Так говорит Новый Завет, и буква гностического учения исходит прежде всего из него.
    О чем я много раз прекрасно показал месяцами труда на форуме.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я еще раз хочу подчеркнуть очень важное обстоятельство.
    Использование терминов «гностик», «гнозис» и «гностицизм» в качестве специфицирующего обозначения василидиан и валентиниан, а так же всех истинных гностиков вообще, не имеет, как показывает исторический анализ, серьезных оснований. Они не является специфическим обозначением какого-либо религиозного или философского направления, ибо представление об откровенном знании (гнозисе) как признаке совершенства было в античную эпоху общепринятым, так что любая школа, претендовавшая на то, что ей удалось разрешить проблему человеческого бытия, должна была вместе с тем претендовать и на обладание истинным гнозисом. Можно говорить, вслед за учеными исследователями, о самом гнозисном духе той эпохи, которому подвержены достигшие расцвета системы философии и религиозной мысли - вот почему, а не благодаря синкретизму (люди так мыслят! а мысль от Бога), наблюдается во многом единство идей у неопифагорейцев, стоиков, неоплатоников и орфиков, первоначальных христиан и у последователей Мани. Ириней, поставивший выражение «лжеименное знание» в название своего труда, относил его ко всякому неправославному воззрению, а не только к «гностицизму» в современном смысле слова. Нигде в сохранившихся источниках главные «гностические» оппоненты, валентиниане которым он посвятил 1-ю книгу, не используют слово «гностик» в качестве самоназвания; не используется оно и в качестве их специфического обозначения в текстах иных "ересиологов" и даже у самого Климента, который был, наряду с Иринеем, основным источником сведений об их воззрениях.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Я повторяю в своих топах это постоянно.
    Нужно понимать, что то направление (ересь) среди всего многообразного полицентричного изначального океана христианства, мирно сосуществовавшего друг с другом и со всем античным миром, которая впоследствии выросла - оказавшись полезной светским властям в догматическую государственную ортодоксию, направив все усилия на борьбу с так называемыми гностиками (а так же любыми своими же христианами, к то позволил себе инаково мыслить хоть в малейшем), имела целью переформатировать весь античный мир. Не только Валентиниан или сифиан напр., но духовные идеи всего мира были признаны за ересь:
    https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprskij/na-vosemdesjaty-eresej-panarij-ili-kovcheg/
    Его способ мысли, его духовные ценности, его храмы и его не менее глубоко почитаемые Боги, система общественных отношений - все должно быть разрушено. Вы посмотрите кто там среди "еретиков" - стоики, платоники, пифагорейцы, эпикурейцы, самаряне, фарисеи, садукеи, назаряне - весь окружающих античный мир, а отнюдь не гностики! Они с самого начала стремились к полной "духовной" власти в империи - я показал откуда возникло единомыслие и военизированная (Папа Римский Климент в 1-м веке уже о таковой пекся) церковная структура и впоследствии разделяли эту власть с Принцепсами в Империи (порой и замещали их), а потому любое знание, а особенно знание - откровенное, приходящее от Бога и не подконтрольное властям (как и Боги, не подконтрольные властям! Все догматы Церкви о Троице и качествах Христа установлены человеками) должно было быть подвергнуто обструкции, названо Злом и сатанизмом, полностью уничтожено и быть заменено "верой". Верой в то, во что определят совсем не верующие, а "Отцы Церкви" и утвердит имперская власть на "Соборах". Мы сейчас понимаем, что верить вынужден лишь тот, кто не знает.
    Вот почему они считают своим врагом философию и так борются за право одними обладать Истиной.
    С самого раннего времени, принятые империей законы относительно веры (эдикты Константина, Феодосия, Юстиниана), догматы Церкви ставшие государственными законами, совершили настоящую революцию, последствия которой дорого обошлось как Империи, так и человечеству, погрузив его в темные века.
    Что мы вынуждены наблюдать и сегодня.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Поскольку яро идут всяческие нападки от гностика-оппонента, дискриминация, и помеха публикования ценных исторических источников, то ясно видно, что находимся на верной и правильной дороге.

    Публикация в данном топике исторических источников, живших 1-2 веках веках, имеют информацию ценность.
    В дальнейшем читатель сам, сможет убиться в этом, ибо раскрывает сущность гностицизма древних веков.

    Сперва перейду к "Посланию к Филиппийцам" Поликарпа Смирнского, информация очень важна, и текст просто необходимо знать, ибо в дальнейших постах, раскроется вся суть к чему вёл публикации посланий и сообщения о гностицизме.

    Послании епископов 2 веков раскрывается:

    1) Существовали с 1 века и были в ходу послании апостола Павла.
    2) Христианская община была знакома с Писаниями и посланиями
    3) Существовало организованная структура Церкви.
    4) Существовала четкая иерархия Церкви (епископ, пресвитер, диакон и т.п.)
    5) Существовали гностики (докеты).

    Постараюсь информацию в сообщениях уложить сжато:


    Показать скрытый текст
    В ответ на: Глава 3. Не по гордости пишу это. Павел – ваш учитель.

    Это пишу вам, братья, о праведности не по собственному притязанию, но потому, что вы сами вызвали на то меня. Ибо ни мне, ни другому, подобно мне, нельзя достигнуть мудрости блаженного и славного Павла, который находясь у вас, пред лицом живших тогда людей, ревностно и твердо преподавал слово истины, и после, удалившись от вас, писал вам послания. Вникая в них, вы можете получить назидание в данной вам вере, которая «есть матерь всех нас» (Гал.4:26), за которою следует надежда и которой пришествует любовь к Богу, ко Христу и ближнему. Кто в них пребывает, тот исполнил заповедь правды. Ибо имеющий любовь далек от всякого греха.


    Глава 7. Избегайте докетов и пребывайте в посте и молитве.

    В ответ на:«Всякий,... кто не признает, что Иисус Христос пришел в плоти,... есть антихрист» (1Ин.4:3). Кто не признает свидетельства крестного, тот от диавола; и кто слова Господни будет толковать по собственным похотям и говорить, что нет ни воскресения, ни суда, тот первенец сатаны. Потому, оставив суетные и ложные учения многих, обратимся к преданному изначала слову; будем «бодрствовать в молитвах» (1Пет.4:7), пребывать в постах; в молитвах будем просить всевидящего Бога «не ввести нас во искушение» (Мф.6:13), как сказал Господь: «дух бодр, но плоть... немощна» (Мф.26:41; Мк.14:38).

    Глава 11. Скорблю за Валента; остерегайтесь любостяжания.

    В ответ на: Я сильно опечалился из-за Валента, который некогда был у вас пресвитером, что он так забыл данный ему сан. Поэтому, умоляю вас – берегитесь любостяжания и будьте чисты и правдивы. Воздерживайтесь от всякого порока. Кто сам не может воздержаться от этого, как он будет проповедовать о том другому? Кто предается любостяжанию, тот оскверняется идолослужением и достоин считаться в ряду язычников. Кто не знает суда Божия? Или «не знаем, что святые будут судить мир?» (1Кор.6:2), как учит Павел. Я, впрочем, ничего такого не заметил в вас и не слышал, – в вас, у которых подвизался блаженный Павел, и о которых он с похвалою отзывается вначале своего послания. Вами он хвалится во всех Церквах, какие только познали в то время Бога, а мы еще не знали Его. Итак, я весьма скорблю, братья, о Валенте и его жене: дай Бог им истинно покаяться! А вы будьте благоразумны в этом; и не почитайте их за врагов (2Сол.3:15), но старайтесь исправить их, как члены страждущие и заблудшие, чтобы здраво было все тело ваше. Поступая так, вы сами себя назидаете (1Кор.12:25–26).
    Скрыть текст



    Полный текст "Послания к Филиппийцам" Поликарпа Смирнского:
    https://azbyka.ru/otechnik/Polikarp_Smirnskij/poslanie_k_filipiicam/ Предупреждение. пункт 9

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (09.01.19 09:10)

  • Правда состоит в том, что Игнатий Богоносец, Поликарп Смирский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский и прочие раскрывают, обличая сущность гностиков. Климент в Строматах обличал ересь гностиков, а не ортодоксальную Церковь. Используя слова аналогичные в каноническом Писании Ветхого и Нового Завета, а также в посланиях апостолов, которые существовали и были в ходу у раннехристианской общины 2 века.

    Убедиться можно прочитав выдержку из Стромата Климента Александрийского:

    В ответ на: Я привожу здесь эту длинную цитату только для того, чтобы опровергнуть мнение тех последователей Василида, которые живут плохо, полагая, что им можно грешить и все позволено, поскольку они все равно спасутся в силу своей природы. Они думают, что грех их не коснется, поскольку они избраны, однако их предшественники никому не позволяли так поступать! (4) Так что нечего им прикрываться одеждой Христа, а вести себя более развратно, чем язычники, позоря его имя своими делами. «Такие люди есть лжеапостолы, лукавые деятели», – и далее, – «но конец их будет по делам их» (2Кор. 11:13–15). (4,1) Самоограничение есть презрение плоти и следование Богу.484 И самоограничение касается не только сексуального желания, но и всего того, что душа чрезмерно вожделеет, будучи не в силах ограничить себя только необходимым. (2) Самоограничение касается и речи, и имущества, и их употребления, и вообще всякого желания. Оно не только учит нас искусству благоразумия, но и предоставляет нам его как особую силу и божественный дар. (3) Следует сказать, что мы думаем обо всем этом. Мы считаем благословенными тех, кто воздерживается от секса, если это досталось им как Божий дар, и уважаем тех, кто женится только один раз. Мы считаем, что следует сопереживать ближнему и «разделять бремя» с тем, кто думает, что стоит прочно, а в действительности готов упасть485. И именно о второй женитьбе апостол сказал: «Если ты в огне – женись» (1Кор. 7:9).

    https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/stromaty/3_1
    Климента Александрийский защищал ортодоксальную веру, а не гностицизм. При чем информация не искаженная.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • В ответ на: Климента Александрийский защищал ортодоксальную веру, а не гностицизм.
    Речь вел о том, что Климент Александрийский в Сормате раскрывает порочный гностицизм.
    А в общей картине стоит на стороне ортодоксальной традиции, то есть Православной веры.


    Во второй книге "Строматы" Климента Александрийского, глава 3 читаем:

    III. Критика воззрений Валентина и Василида на веру и свободу выбора:


    Показать скрытый текст
    В ответ на: (10, 1) Последователи Василида считают, что вера – это естественная предрасположенность (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), которая, однако, базируется на избранности (επι της εκλογής). Вера позволяет достигать знаний (τά μαθήματα), минуя доказательство, посредством разумного схватывания (καταλήψει νοητική). (2) Валентиниане оставляют веру таким простакам (τοις άπλοις) как мы, себя же считают уже спасенными по природе через гносис, поскольку [от остальных родов] их отличает семя высшей природы, в них вложенное. [Гносис] отличается от веры, говорят они, как духовное от материального. (3) Далее, последователи Василида считают, что [сила] веры и [степень] избранности индивидуальны, и что степень избранности, которая имеет природу сверхестественную, определяет ту силу веры, которую каждый может достичь в этом мире. Дар веры, говорят они, пропорционален степени надежды каждого.

    (11, 1) Но если вера есть естественное преимущество нашей природы, то она уже не есть дело добровольного и непринужденного выбора. Не верующий не несет ответственности и не может быть осужден по справедливости, ибо не по своей вине не верил. Различие между верой и неверием, далее, не может рассматриваться как законное основание для вознаграждения или осуждения, ибо и то и другое возникает из естественной и внутренней необходимости, предопределенной универсальной силой. В этом случае оказывается, что мы подобны неким неодушевленным марионеткам, всецело зависящим от сил природы, а значит желание наше, равно как и нежелание предопределены заранее силою необходимости. (2) Нет нужды тогда вдаваться далее в вопрос о том, что собой представляет это животное, наделенное желаниями, которое контролируются необходимостью и приводится в действие некой внешней силой.208 К чему тогда приведет раскаяние в неверии, за которым следует прощение грехов? Нет тогда и дара крещения, получаемого от Логоса, нет печати благословения, нет Сына, нет и Отца. И Бог становится ни чем иным, как слепым распределителем природных даров, нисколько не заботящимся о началах спасения и о вере, возникающей в результате свободного волеизлияния.

    https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/stromaty/2_3
    Скрыть текст


    Разве, этому учит каноническое Евангелие? Ортодоксальной христианской Церкви, подобное гностическое учение Валентина и Василида - чужно. Чуждо было во 2 веке, чуждо и сейчас.

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Рассмотрел, современные организации гностиков, обнаруживаются в сайтах, уши ранне упомянутой организации Ecclesia Gnostica. За вуалью христианства, скрывается откровенная магия, оккультизм, и эзотерика.

    Например, достаточно зайти на официальную страницу Neo-Luciferian Church:

    В ответ на: Добро пожаловать в Neo-Luciferian Church.

    Neo-Luciferian Church (Нео-Люциферианская Церковь) - это Гностическая и Люциферианская организация с корнями в западном эзотеризме, Телеме и Магии. Хотя слово «церковь» предполагает религию, природа церкви является чем-то отдельным от этого. Мы не считаем нас религиозными в строгом смысле этого слова, с моральными законами и абсолютными силами, но мы также не атеисты, в том смысле, что мы верим в магическую реальность и действуем божественными и демоническими силами, как электрики работают с электричеством.

    https://web.archive.org/web/20130910183608/http://www.neoluciferianchurch.dk/neo-luciferian-church-welcome.php

    Нажимая вверху на раздел информация о нео-люциферианской церкви, открывается следующая информация:

    Прежде всего, магический взгляд заключается в том, что когда x передается в y - от z, а x - это магическое происхождение - z - посвященный, а y - посвященный, что-то« дается »при получении x ... x является многослойным, и его необходимо исследовать на глубине - добывать так же, как мы добываем пласты полезных ископаемых ». - Майкл Берто

    Нео-Люциферианская Церковь имеет свои корни в Ecclesia Gnostica Spiritualis и принадлежит к ряду церквей, некоторые из которых имеют гностическое и магическое происхождение, а другие принадлежат к апостольской преемственности. Хотя слово «церковь» предполагает религию и догму, природа нео-люциферианской церкви отличается от этого. Он был основан на Candlemass 2005 ev как корпорация между Rt. Преподобный Майкл Берто и Rt. Rev.T. Люсем Феро, при поддержке Rt. Преподобный Т. Филон София. Все они принадлежат епископату Ecclesia Gnostica Spiritualis.

    Это было желание с епископатом Ecclesia Gnostica Spiritualis, со времен Rt. Преподобный Марк Люлли в 1970-х годах, чтобы восстановить датскую Люциферианскую Церковь и продолжить магическое течение от Карла Уильяма Хансена (Бен Кадош) и его Наассенского Гностического Синода. Провозглашение нео-Люциферианской церкви зимой 2004-2005 гг. Вновь зажгло это пламя.

    https://web.archive.org/web/20131228073420/http://www.neoluciferianchurch.dk:80/neo-luciferian-church.php

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Профессор Михаил Поснов в своём труде "Гностицизм и борьба Церкви с ним во II-м веке", пишет:

    В ответ на: мы видим уже в I-м веке, когда христианство большинством считалось лишь иудейской сектой, многие «лжеучители», «лжепророки», «ругатели», «этеродидаскалы» языческого и иудейского происхождения прокрадываются в христианские общины и вносят расстройство в их верования. Особенно малоазийские общины кишат такими лжеучителями. С ними борются апостолы – Петр и Иуда; их поражает Павел, особенно в Колоссах и Эфесе. Против них же были направлены писания св. ап. Иоанна Богослова. Опровергая лжеучения, сами апостолы устанавливают истинный γνῶσις или ἐπίγνωσις (2Петр. I, 2, 3, 5, 8, 20; II, 20; III, 3; Кол. I, 10; II, 2; III, 10; ср. 1 посл. Иоанн. II, 3–5, 29; III, 24; IV, 7, и др.); У них встречается техническое наименование христианской ереси гностицизма, как ψεοδόνυμος γνῶσις (1Тим. VI, 20), идет речь о «баснях и родословиях бесконечных» (Тим. I, 4), коими были переполнены системы гностиков и т. п. Словом, не может быть сомнения в характере тех заблуждений, которые угрожали христианским общинам еще в I-м веке. В то же время рядом с христианством стояли самарийские лжехристы – Досифей, Симон Маг и Менандр. Один из них – Симон м., упоминаемый в книге Деян. VIII, считается у отцов церкви ересиархом, «от которого произошли все ереси» и «получило свое начало лжеименное знание (γνῶσις)»19. Наконец, в самом исходе I в. является первый христианский еретик Керинф, извращавший христианское учение о едином Боге и лице Иисуса Христа20. Против него, по свидетельству св. Ирниея21, направлено евангелие св. ап. Иоанна Богослова22.

    https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Далее Михаил Поснов в своём труде, приводит из источников Оригена, Иринея и Епифания. следующую информацию про древний гностицизм, пришедший из язычества, где рассматривается языческие боги, планеты, архонты и прочичие фантазии отцов - гностиков:


    "Родина гностицизма – восток, точнее месопотамская низменность, Сирия и Самария. Это положение почти общепризнано40. В настоящее время все соглашаются и с тем, что древнейший вид гносиса представляет собой офитство 41 . Основное учение офитов, по Оригену, Иринею и Епифанию, состояло в почитании великой богини «матери», которая называлась «μήτηρ φωτεινή (S. Epiphanius. haeres, XL, 2)», «ή μητήρ τ. ζώντων (haer. XXV, 10), »ή ανω Μήτηρ« (-haer. XXXVII, и ср. XXXIX, 2)42. У Оригена мист молится архонту Элоею: «пошли мне, приносящему символ твоей матери (τἡς σἡς μητρὸς φέροντά τoι σύμβολον), благодать»...43. Μήτηρ называется также παρθένος (Κατα Κέλσου -VI, 31, 34), или παρθενικον πνεύμα44. У этих гностических сект встречается часто имя Варбело (Βαρβηλώ, Barbelo)45. По объяснению Буссе46, это слово представляет собой искажение παρθένος, посредствующим звеном к чему могло служить слово Βαρθενώς у св. Епифания (Haer. XXVI, 1; ed Oehler, II, 1. р. 170)47 Встречающееся у этих гностиков имя Нория48), вероятно, означает также дева евр. נערה. В другой ветви тех же гностиков тоже самое μήτηρ выступает уже не девой, девственницей, а совершенно наоборот – распутной женщиной и называется Προύνκος, т. е. страстная, гетера49).

    Показать скрытый текст
    У Оригена Παρθένος и Προύνκος уравниваются, как два имени одного и того же существа50. Эта великая матерь богиня Μήτηρ, Παρθ, ΙΙρουν. позже иудаизировалась и называлась Sophia, Rucha51. Рядом с матерью образ отца стоит решительно на заднем плане, в тени52. Все происходит от матери-богини; в сакраментальном культе ей предоставляется первое место53. При этом заслуживает также внимания, что у Валентиниан Ахамот, прототипом которой является Μήτηρ офитов, называется более почетным именем κύριος; тогда как спаситель просто σωτήρ54. Эта Ахамот стоит у Валентиниан в центре культа. Рядом с матерью и отцом встречается иногда сын – ὑιός – столь же тенеобразное существо, как и отец.

    Под начальством богини-матери стоят семь архонтов: – Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios и Oraios55. По древнейшему представлению, она действительно всем им мать56, по более позднему – она является матерею лишь Jaldabaoth’a. Эти архонты представляют собой олицетворение планет. Так у Оригена57 читаем относительно Jaldabaoth’ä «φασὶ δὲ τφ λεοντοειδεί ἄρχοντι συμπαθείν ἄσιρον τὸν φαίνοντα» (лат. «Hune autem angelum leonisimilem aiunt habere cum astro saturni necessitudinem»). Если Jaldabaoth был олицетворением Сатурна, то другие архонты несомненно нужно полагать, были олицетворением других планет58, по древнему астрономическому воззрению соответственно их удаленности от земли: Jao – Юпитер, Sabaoth – Марс, Adonaios – Солнце, Astaphaios – Венера, Аiloaios – Меркурий, Oraios – Луна59. Эту священную седмерицу или – с μήτηρ – осьмерицу Оригена (VI, 31 – ὅγδαος) упоминает также св. Ириней, как Sanctam hebdomadam (1, 30, 9).

    Архонты офиан Оригена взяты им из диграммы их (έν διαγράρματι-VI, 30). Эти архонты представляют собой «преграду зла (φραγμόν κακία;), ворота в вечность, врученные ангелам». Эти ворота должна пройти душа умершего. У Оригена о душе умершего не говорится (YΊ, 31); но идет речь в конце предшествующей главы (30 г.) о спасении (αλλοτρΰυν σωτηρίας, a salute alienorum), затем содержатся особые магические обращения к каждому архонту (гл. 31)."

    https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
    Скрыть текст

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Общие признаки древних гностических учений, заключаются в трёх вещах: Это дуализм , димгургизм и докетизм.
    Первая половина книги профессора М. Поснова интересная (рассмотр ранних гностиков, культ язычества, магии, и волшебства), но самое интересное начинается уже со второй части и половины книги.

    Где, на основе исторических источников, профессор Постнов, упоминает, какие гностические Евангелия, и послания, гностики проповедовали в древнем мире в 1-2 веках:


    "Итак, мы считаем доказанным, что гностицизм и по происхождению своему и по своей сущности – есть явление религиозное. Правда, при распространении, гносису приходилось привлекать к себе и восточную теософию и кутаться в эллинскую философию, но все-таки это не меняло сути дела. Да, о гностицизме можно сказать: «Руки Исава, голос Иакова»; но только вопреки Гарнаку, этот «голос» – душа гностицизма – была религиозная, родившаяся на востоке, а одежда была самая причудливая, большей частью из эллинской философии. Во что бы ни кутался гностицизм, религоз. душа его везде просвечивала."

    Гностицизм, как мы пытались установить, есть религия и очень сложный культ с различными обрядами, мистериями и посвящениями. Но всякая религиозная система основывает свое учение и свой культ на откровении. Так было, как мы выше указали, и с христианским гностицизмом – он старался обосноваться на откровении. Со стороны формальной христианский гностицизм не отличался от тогдашней христианской общины. Он также ссылался на предание, будто бы полученное от Христа, которое он тоже заключал в священные книги и старательно научно наследовал. Василид возводил свое учение к Главку толкователю ап. Петра, Валентин – к Севде, спутнику ап. Павла, Маркион, вместе с Василидом и Валентином ссылались на Матфея131. Офиты утверждали, что их учение заимствовано у Марии, которой передал его Иаков, брат Господень132. Относительно карпократиан св. Ириней пишет, что они все «нечестивое, неправедное запрещенное» обосновывали на тайном учении, полученном им будто бы от Христа и записанном в их книгах. То же самое замечает Тертулиан133 и о многих других гностических сектах. По свидетельству св. Епифания134, гностики «пользуются ветхим и новым заветом». Св. Ириней135 и Епифаний указывают, как они извращали отдельные места писаний. Маркион собрал канон свящ. книг, в который между прочим вошло 10 посланий ап. Павла. Кроме того гностики имели в чрезвычайно большом количестве апокрифические сочинения, надписанные именами апостолов или ветхозаветных великих людей.

    «Книг у них много, – замечает136 Св. Епифаний. – В них излагаются какие-то Мариины вопросы (Ἐρωτήσεις Μαρίας – μεγάλαι καὶ μικραὶ); иные же об упомянутом прежде Иалдаваофе, под именем Сифа, издают много книг; иные книги называют откровениями Адаму (Ἀποκάλυξις τοῦ Ἀδὰμ) и другие евангелия (εὐαγγέλια ἓτερα εἰς ὃνομα τῶν μαθητῶν) осмелились написать над именем учеников». У гностиков были в ходу: евангелие Евы (Епиф. XXVI, 2) и какое-то «подложное увлекательное сочинение – благовествование совершенствования» (Εὐαγγέλιον Τελειώσεως – Епиф XXVI, 2), апокалипсис Авраама и апокриф Моисея (Епифаний, XXXIX, 5), апокриф «Восхождение Исайи и Симфония» (Епиф. XL, 2), Родословие Марии (Γέννα Μαρίας), содержащее фабулу о Захарии в храме (Епиф. XXVI, 12). В Pistis Sophia находится пять гностических од Соломона и играют большое значение Maрия и Соломия. Все содержание Pistis Sophia составляют беседы И. Хр., которые он будто бы вел со своими учениками и мироносицами по воскресении. Затем упомянутые выше еще не изданные манускрипты – евангелие Maрии или апокриф Иоанна, премудрость И. Христа и деяния Петра – также думают опираться будто бы на учение И. Христа и близких к нему лиц. У гностиков были в большом почете (мнимые их) пророки, как напр. упоминаемые у архонтиков – Мартиад и Марсиан (Епиф. XL, 7)."


    https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Это объяснение, почему послания епископов 2 века, свидетелей, которые жили во 2 веке, ранее в постах выше опубликовал. Описаны профессором Михаилом Посновым в книге "Гностицизм и борьба Церкви с ним во II-м веке":

    Климент Рим.(1 пос. гл. 7) увещевает христиан обратиться «к славному и досточтимому правилу святого предания» ( τ ῆ ς παροδόσεως κανόνα). Св. Поликарп (п. VII) напоминает «о преданном изначала слове» (ἐξ ἀρχῆς παραδοθέντα λογόν), он же говорит о преданной вере (τήν δοθεῖσαν πίατιν-г. III, IV).
    От веры в евангелие И. Христа, как предания апостольского, у мужей апостольских отличается исповедание веры. Св. Игнатий в послании к Траллийцам (гл. IX) говорит: «не слушайте, когда кто будет говорить вам не об И. Христе, который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил , истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных земных и преисподних, который истинно воскрес из мертвых». (ср. к Смирнянам гл. I). Св Поликарп в своем послании пишет (гл. II): «веруйте в Того, который воскресил из мертвых Господа нашего И. Христа и даровал ему славу и престол одесную себя, которому все покорено небесное и земное, которому все дышащее служит, который придет судьей живых и мертвых». В посланиях мужей апостольских мы видим указание на преемственность иерархических лиц, прежде всего, власти епископа. «Апостолы были посланы проповедовать нам евангелие от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа, то и другое было в порядке, по воле Божьей... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих». (1 посл. гл. XLII). Возмутившихся коринфян Св. Климент увещевает покориться «предстоятелям», ибо только под этим условием они пребудут «в стаде Христа» (гл. LTVII).

    У Св. Игната проводится мысль об епископах, как носителях и хранителях чистого учения. «И чем более кто видит епископа молчащим, тем более должен бояться его. Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать его так же, как самого посланного. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на самого Господа... Все вы живете сообразно с истиной, среди вас нет никакой ереси, и вы не слушаете никого, кроме И. Христа, проповедующего истину» (гл. VI). «Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли И. Христа», (гл. III). Кроме того, мужам апостольским присуще сознание о вселенском характере церкви Христовой. Церковь представляется распространенной «до концов земли» и собирается «от четырех ветров» (учение 12-ти апост. IX, X). Где Христос, говорит Игнатий, там и церковь католическая (καθολική ἐκκλησία Смир. VIII).

    Св. Ириней положительно устанавливает, что есть только четыре евангелия (III, I. 1; IX-XI) и ставит на вид Валентину, что он думает владеть большим количеством евангелий, а Марку делает упрек, что он наряду с нашими евангелиями употребляет невыразимое множество апокрифических и неподлинных писаний (III, XI, 8–9 Ср. 1, VIII, 1).
    Показать скрытый текст
    Св. Ириней упоминает о посланиях ап. Павла, которые отвергали монтанисты (III, XI, 9), и об учении прочих апостолов (III, XII, ХVI). [/b]Вопреки ссылкам гностиков на таинственные учения, св. Ириней ссылается на предание апостолов, известное всей церкви. «Все, желающие знать истину, могут во всей церкви найти предание апостолов, открытое во всем мире... При таких доказательствах, не должно искать у других истины, которую легко получить от церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине (III, III, 1; – IV, 1).

    Гностики вырывали пропасть между ветхим и новым заветом. Св. Ириней доказывает единство заветов, согласие писаний обоих заветов и боговдохновенность тех и других писаний (IV, V, IX; XXV; III, VI, XVII; IV, XXXII). Гностики часто извращали писания апостолов (I, III, 1, 6; VIII, 2). Св. Ириней опровергает их (1, IX) и устанавливает какими правилами нужно руководиться при толковании, напр., притч и трудных мест (II, XXVII).

    Но особенно Тертуллиан занят вопросом о предании апостольском в церкви и верном его понимании ею. И. Христос, читаем у Тертуллиана, свое учение «возвещал или явно народу, равно ученикам, из числа которых особенно приблизил к себе двенадцать, назначив их учителями для народов... Они получили обещанную им силу Св. Духа для чудес и проповеди, свидетельствовали веру в И. Христа и основывали церкви – сначала в Иудее, а потом отправились в мир и проповедовали то же учение язычникам»... (De praescr. XX).[/b] Далее Тертуллиан доказывает, что апостолы получили учение Христово во всей полноте: «Было ли что-либо сокрыто от Петра, который был назван камнем, на котором была основана церковь, который получил ключи царства небесного и власть связывать и разрешать на небе и на земле? Было ли что-либо сокрыто и от Иоанна, который был возлюбленнейшим учеником Господа, который возлежал на персях Его, которому одному только Господь указал на предателя Иуду, которого вместо себя усыновил Марии?» (De praesсrp. XXII). Преданное им учение апостолы были вполне способны понять (ХХIII). Тертуллиан собирал книги, полученные от апостолов в канон , указывал на согласие священных книг ветхого и нового завета и боговдохновенность тех и других (см. Adver. Marc. IV, с. 4–5). Но особенно Тертуллиан обращал внимание на метод толкования свящ. книг. У церкви, по пониманию Тертуллиана, два критерия к изъяснению св. Писания: один из них он указывал в авторитете церкви, свидетельствующей о своем писанном наследии (Adver. Магc. IV, с. 5), а другой в правиле веры – regula fidei, с содержанием которого должно согласоваться истолкование св. Писания (Ср. De praescr. XIV-Adversus regulam nihil).


    "Вот какой сильный противник выступил против еще не соорганизованной церкви II в. Гностицизм был не просто ересью, а прямо антихристианством. «Он не отрицал ни одной догмы, а в общем все»137. Гностицизм сам, как мы видели, производил свое учение от Христа. Значит, он отвергал учение, на которое ссылались истинные учители церкви, как евангельское и апостольское, (отвергал) как не подлинное, или не полное, или не верно понятое, и выставлял свое, будто бы полученное из более достоверных источников, толковал его и обосновывал. Словом, на место истинного христианства, как, по мнению гностицизма, извращенного, он ставил свое христианство; он устранял церковь Христа, как не Христа, и на ее место ставил свою церковь, как Христа, а на самом деле антихриста.

    https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
    Скрыть текст

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Древний гностицизм можно исследовать, одновременно, рассматривая современные доктрины современных гностических движений. Разумеется, всё только для расширяя кругозора, но не более, того.
    Верить или не верить в гностическую доктрину, или во что-либо иное, наверное, сугубо личное дело, каждого гражданина.

    PS:

    Всё таки, Климент Александрийский, и Ориген, внесли свой вклад в копилку Единой и Апостольской церкви.
    Посоветовал бы, иногда читать апологетов, и теологов, чтобы в дальнейшем, никто не смог воспользоваться вашей неосведомленностью.

    Св. Ириней и Тертуллиан указали на верный способ хранения предания апостолов в церкви и как на доказательство и результат этого – согласиe, живущее в церкви, ее постоянство и твердость. (с)

    Знамя Победы над Рейхстагом является официальным символом победы советского народа и его Вооружённых Сил над фашистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов.

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Для начала, напомню вам историю исследований первоначального, гностического христианства, названного так потому, что в его основе лежит откровенное знание о Божественных Тайнах, об Отце Небес и Его Царстве не от мира сего, которые приносит нам непосредственно Христос - Спаситель - благодаря божественному Духу в нас, не вера в установки организации, которая до сих пор берет на себя смелость говорить от имени Бога.
    Главное, всегда помните, что путь к Богу и Его Царству лежит не через веру и членство в любых земных организациях, не через книги или многознание, а только лишь благодаря искреннему стремлению к личной праведности, о которой много сказано в Новом Завете и других христианских и не только, книгах. К которой нас зовет Дух Божий изнутри нас, наша совесть и Его нравственный закон. Путь к Богу лежит исключительно через индивидуальный опыт личной молитвы, которая есть сама вся наша жизнь, где слова - это наши дела. И я желаю каждому из вас успехов на этом Пути. Дорогу осилит идущий.
    Итак, открытия богатейших собраний манихейских и гностических рукописей, сделанные в Египте в 1930-х – 1940-х гг., не только вызвали широкий общественный резонанс, но и привлекли внимание множества ученых – востоковедов, философов, лингвистов, психологов – из самых разных областей знания, что привело к выделению «гностических студий» в самостоятельный раздел историко-филологических исследований. Термин «гностицизм» впервые употребил в 1669 г. кембриджский платоник Г. Мор: в узком смысле для обозначения ересей, упомянутых в Откровении Иоанна, и как родовое имя для всех вообще ранне-христианских ересей. Г. Мор понимал гностицизм как древнейшее загрязнение первоначальной чистоты раннего христианства, его уклонение в языческое идолопоклонство, и обвинял современное ему католичество в приверженности этому древнему языческому наследию. Таким образом, данный термин был изобретен в контексте протестантской анти-католической полемики и с самого начала заключал в себе отрицательный контент.
    Дальнейшие исследования расширили географию возможных истоков ранне-христианского гнозиса. По мнению Ф. Х. Баура, «гнозис в специально христианском смысле есть, по его форме и содержанию, расширение и продолжение александрийской религиозной философии, которая коренится в философии греческой». Если Ф. Х. Баур искал истоки гностицизма вне христианства, в эллинистической религиозной философии, то А. Гарнак рассматривал гностицизм как внутрихристианский феномен. По мнению А. Гарнака, христианский гнозис представлял собой острую эллинизацию христианства, то есть радикальную попытку превратить христианство в абсолютную религию. Как полагал А. Гарнак, гностики были первыми христианскими богословами, которые впервые подвергли христианское учение и книги систематической обработке и противопоставили христианство другим религиям.
    Победа ортодоксии и исключение гностиков из обще-христианского движения стала возможна лишь в результате сплочения общин в католическую церковь, которая отчасти выросла из гностического движения.
    Гностицизм в этот период изучался преимущественно в рамках патристики, на основании материала, содержащегося в сочинениях церковных полемистов: Иринея, Климента Александрийского, Тертуллиана, Ипполита, Епифания, Феодорита, Филастрия. В своих оценках гностицизма ученые ХIХ в., не имея в своих руках подлинных текстов первоначальных христиан, исходили из ортодоксально-кафолической парадигмы, согласно которой гностицизм рассматривался как позднейшее, маргинальное течение в христианстве, предположительно возникшее вне его и представлявшее собой результат противоестественного слияния отдельных положений христианского учения с якобы чуждыми христианству идеями эллинистической философской мысли и древне-восточных религий.
    На втором этапе историографии гностицизма (перв. пол. XX в.) наблюдается отход от традиционных теорий о происхождении и сущности гностического христианства. Если ученые XIX в. рассматривали греческую философию как основной вне христианский компонент и источник гностического движения, то представители школы «истории религии» усматривали корни гностицизма в религиях Древнего Востока. Еще в 1887 г. французский египтолог Е. Амелино в своей работе «Очерки египетского гностицизма» указал на сходство между гностическим, первоначальным христианством и верованиями древних египтян как свидетельство о египетском происхождении гнозиса. В опубликованном в 1907 г. исследовании «Главная проблема гнозиса» протестантский ученый и богослов В. Буссе предположил, что истоки гностицизма следует искать в персидско-вавилонской синкретической религии. Р. Рейценштейн в своей работе «Иранская религия спасения: религиозно-исторические исследования» (1921 г.) настаивал, что не только миф о Первочеловеке, но и концепция божественности «внутреннего Я» были заимствованы гностиками из древне-персидской религии и, таким образом, являются важнейшими квалифицирующими признаками гнозиса.
    В то же время, российский православный историк церкви М. Э. Поснов, подвергая критике теории протестантских ученых, приходит к выводу, что гностицизм был «не просто христианской ересью, но целым сложным движением, которое можно считать самостоятельной религией». По его мнению, главной чертой гностицизма следует считать синкретизм, под которым он понимал смешение элементов восточного мировоззрения с западным. Гностицизм, таким образом, представлял собой «решительно религиозное направление, сосредоточенное около вопросов об избавлении души от страданий и окружающего зла».
    По мнению же Ханса Йонаса (работа которого выложена мною на форуме одной из первых), гностицизм выражал собой опыт отчуждения личности, характерный для позднеантичного менталитета. С его точки зрения, позднюю античность можно считать «эпохой гнозиса», духовного движения, к которому принадлежали все «еретики» от Симона Волхва до манихеев, за исключением только лишь Маркиона ( у него не было концепции внутреннего Я, причастного Богу).

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • На втором этапе историографии начинается постепенный отход от шаблонов и стереотипов, восходящих к ересеологической традиции Иринея и прочих. Отдельные исследователи подвергают сомнению тезис о том, что ортодоксальное христианство в хронологическом и догматическом отношении было первичным, и следовательно, обладает большим достоинством чем гностическое.
    Как я показал подробно ранее, еще в 1900 г. американский исследователь Чарльз Б. Уайт в своей книге «История христианской религии до 200-го года» показал, что расхождения между Евангелием Маркиона и Евангелием от Луки являются результатом интерполяций, сделанных кафолическим редактором в середине II в. В 1927 г. французский ученый Поль Луи Кушу в статье «Первое издание Св. Павла» продемонстрировал первичность Маркионова канона Посланий Павла относительно их кафолической редакции.
    Для ученых данного периода характерно признание известной самодостаточности гнозиса как объекта исследования и его равноценности в сравнении с ортодоксально-кафолической традицией.
    В 1934 г. была опубликована работа В. Бауэра « Ортодоксия и ересь в раннем христианстве», в которой на основании анализа разнообразных источников автор приходит к выводу, что во многих случаях «еретические» группы, включая гностиков, формировали первую местную христианскую общину и представляли большинство. Как он показал в этом исследовании, гностическое христианство было столь же древним и влиятельным , как и кафолическое.
    Второй период историографии гностицизма ознаменовался расширением базы источников за счет давно известных, но малоизученных текстов, сохранившихся преимущественно на коптском языке.
    К исследованию гностицизма подключаются профессиональные востоковеды, египтологи, специалисты по коптскому языку (Е. Амелино, К. Шмидт, В. Крам, В. Тиль). На данном этапе в научный оборот были введены тексты Кодекса Брюса, Кодекса Аскью, начата работа по изучению Берлинского Папируса 8502. Результатом этого промежуточного периода историографии стало не только привлечение внимания исследователей к источникам, ранее находившимся на периферии научного процесса. Работа над переводом и критическими изданиями коптских гностических текстов дала мощный импульс становлению и развитию коптологии как науки, что подготовило необходимую базу для исследования огромного по объему и значению материала коптской гностической библиотеки из Наг-Хаммади.
    Третий, новейший этап историографии гностицизма начинается в середине ХХ века, после того как в 1945-1946 гг. в Египте было обнаружено собрание коптских гностических кодексов, известное ныне как библиотека из Наг-Хаммади. Открытие столь значительного фонда источников произвело революционный эффект и породило огромную научную литературу. Гностические исследования на данном этапе превратились в самостоятельное научное направление, объединившее ученых разных специальностей.
    В 1966 г. в Мессине состоялась международная конференция, посвященная обсуждению широкого круга вопросов, связанных с происхождением и сущностью гностицизма. Главной целью конференции была разработка такого определения гностицизма, которое могло бы стать общепринятым, положив конец терминологической неясности. По итогам конференции было принято решение разграничить употребление терминов «гнозис» и «гностицизм». Термином «гнозис» следовало отныне обозначать «знание божественных тайн», в то время как термин «гностицизм», согласно итоговому определению Мессинской конференции, относится к христианским сектам II в., учение которых содержит ряд общих характеристик. Главной общей составляющей гностицизма, является идея божественной искры в человеке, происходящей из мира божественного, павшей в мир судьбы, рождения и смерти, и подлежащей спасению со стороны высших сил. Эта идея онтологически основана на концепции нисходящего движения божественного, которое на своей периферии переживает кризис и производит – хотя и косвенным образом– материальный мир, вырваться из которого оно не может, поскольку для этого ему необходимо вернуть свою духовную составляющую, рассеянную и плененную в материальном космосе. Сложное и определение гностицизма, принятое на конференции в Мессине, никогда не отражало действительный консенсус и подвергалось критике с разных сторон. На этом третьем этапе историографии вплоть до новейшего времени продолжали доминировать теории, согласно которым гностицизм следовало считать самостоятельной мировой религией, порой просматривающейся изнутри религий традиционных как их тайная суть, границы которой определялись максимально широко и включали в себя не только ранне-христианские учения II в., но и манихейство, мандеизм, и даже средневековые дуалистические движения павликиан, богомилов и катаров.
    Данный подход представлен в таких работах, как многократно переиздававшиеся на протяжении 1970-х 2000-х гг. монографии Х. Йонаса «Гностическая Религия», Ж. Квиспеля «Гнозис как мировая религия» и К. Рудольфа «Гнозис: сущность и история позднеантичной религии».

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Однако по мере того как открытые в составе библиотеки из Наг-Хаммади оригинальные гностические произведения подвергались систематической научной обработке, расширение базы источников исследований приводило отдельных ученых к переосмыслению традиционных представлений о гностицизме.
    В этом отношении можно считать знаковой опубликованную в 1996 г. монографию М. Вильямса «Переосмысление гностицизма: аргументы к снятию сомнительной категории», в которой ученый призывает научное сообщество совершенно отказаться от использования термина «гностицизм» при описании ранне-христианских движений II в. и относящихся к ним оригинальных текстов.
    По мнению М. Вильямса, концепт «гностицизм» настолько перегружен штампами и стереотипами (особенно искусственно навешанными со времен Иринея, Ипполита, Епифания и др., ярлыками), что употребление его в научном дискурсе не только не имеет познавательного значения для анализа и классификации исторических фактов, но напротив, является деструктивным и сбивающим с толку. Вместо того чтобы объединять разнообразные явления под зонтиком размытой и неопределимой категории «гностицизм», М. Вильямс предлагает сосредоточиться на изучении конкретных групп источников, обладающих единством литературной традиции (таких как «валентинианские» или «сифианские» тексты) или содержащих определенный мифологический мотив (например, библейский демиургизм). Тем не менее, такие понятия как«гностицизм», «гностик», «гностический» настолько укоренились в научной традиции, что в настоящем исследовании не представляется возможным полностью от них отказаться.
    Я хочу еще раз подчеркнуть, что мы приходим к гностическому миропониманию не через книги или форум, а через жизнь, через личный опыт получения всеобъемлющих подтверждений гностических истин самой жизнью - от политики, до общественных отношений. От данных науки, до собственного откровения.
    Приходим сами, не по принуждению или "совету друзей", а по Зову Разума в нас.
    И в первую очередь это зависит от факта наличия в вас Духа Истины - Мысли Светлой, которая как сказано "утаена в Адаме" и служит исправлению изъяна его животной природы и восстановлению его в Духе Разуме.
    Христианство есть Путь соответствия человека - мысли Бога о Нем.
    Ибо Божественная Мысль творит и это творение Человек. Вы уже знаете, что гностики называли человеком - первую Мысль Незримого Духа, Образ божий и Провидение Всего, которая и утаена в нас для исправления нашего изъяна по Образу Бога и восстановление нас в Полноту - Царство Небес. Нашу настоящую, Небесную Родину!
    Мы лишь блудные дети на длинном и не простом Пути Домой, к Отцу.
    Пути преображения себя из зверя в Человека.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Хочу пожелать доброго вечера тем, кто искренне увлечен тематикой происхождения христианства.
    Рад предложить на ваш изысканный вкус современную научную монографию, 2016 года, соединившую в себе последние знания в истории изучения гностического христианства на основе анализа как всех известных рукописей христиан, выдающихся трудов мировых исследователей по проблематике, так и работ ересиологов о которых много говорилось выше:
    «ДРУГОЕ БЛАГОВЕСТИЕ» II. Христианские гностики П-Ш вв.: их вера и сочинения, от Алекса́ндра Лео́новича Хосро́ева (род. 29 января 1953 года) — российского коптолога, специалиста по религиозной культуре Египта II—IV вв.: гностицизма, раннего монашества и манихейства. Доктора исторических наук, главного научного сотрудника Института восточных рукописей РАН РАН.
    Скачать труд можно тут: https://www.rulit.me/books/drugoe-blagovestie-download-free-512635.html
    http://esxatos.com/hosroev-drugoe-blagovestie-ii-hristianskie-gnostiki-ii-iii-vv, тут можно ознакомиться с оглавлением книги. Это очень серьезная работа, но вы уже знаете терминологию и знакомы с кругом вопросов, поэтому сможете ее освоить в полной мере. Позволю себе привести ряд цитат из введения автора:
    В ответ на: Утверждение, что церковные христиане противостояли в это время гностикам, дает лишь предельно упрощенную картину происходившего в первые века новой эры; такое схематическое изображение, хотя в известной мере и удобное для современного исследователя, ни в коем случае не должно заставлять думать, что к середине II в.1 границы между этими направлениями мысли (или, скажем, различными подходами к пониманию самой сути учения Иисуса) были уже строго очерчены. В той или иной степени отчетливости очерчены эти границы были лишь вокруг вершин, которые обозначены для нас личностями таких богословов, как, например, Ириней, с одной стороны и Валентин или Василид, с другой, и именно на этих вершинах и их склонах разворачивалось противостояние и решались ключевые богословские и этические (а со стороны тех, кто принадлежал становящейся в то время Церкви, еще и организационные) проблемы.
    Но между этими вершинами лежало широкое поле христианской веры тех, кто был далек от богословских и прочих споров, кто довольствовался (по большей части лишь поверхностным) усвоением основных догматов веры. Эти, по определению Тертуллиана, «простецы», которые составляли «большую часть верующих», никогда не брались за перо, да и вряд ли вообще что-либо читали; будучи носителями такого рода аморфного христианства (пусть даже и принадлежа к церковной общине), они легко могли поддаваться различного рода влияниям и "следовать догматам"... . На этом же поле, но уже определенно ближе к тому или иному его краю, были, однако, и такие христиане, которые, иногда имея за плечами расхожую по тем временам (часто весьма поверхностную) философскую подготовку, позволявшую в той или иной мере пользоваться философским понятийным аппаратом, не сомневались в том, что и они вправе исследовать богословские вопросы и вправе излагать свои мысли на письме. Целый ряд сочинений таких анонимных авторов, тяготеющих к гностическому полюсу, сохранили нам рукописи из Наг Хаммади.
    — гностическое христианство, расцвет которого начинается со второй трети II в., следует рассматривать не как маргинальное отклонение от некоего нормативного христианства, а как один из возможных и равноправных способов понимания и толкования основ христианского учения на заре его становления.
    — между учениями творцов первых систем христианской гностической мысли, которая первоначально спонтанно проявлялась то тут, то там в христианском мире, и учениями их последующих многочисленных эпигонов, дошедшими до нас в подлинных (всегда анонимных) текстах, лежит «дистанция огромного размера»: под пером этих подражателей, которые для своих построений обильно черпали идеи из различных учений, первоначально друг с другом не связанных, самобытная богословская мысль отцов-основоположников неуклонно превращалась всего лишь в набор... гностические клише.
    Цитаты из древнего текста снабжались подробными, насколько это было возможно, комментариями, поскольку ввиду трудности, а зачастую и темноты (особенно гностических) текстов простой перевод на новые языки лишен, на мой взгляд, какого бы то ни было смысла. Одним словом, работа строилась так, чтобы в ней говорили
    прежде всего сами гностики и их оппоненты, ибо их слова зачастую оказываются красноречивее многих умозаключений современных исследователей. Моя же главная задача состояла в том, чтобы из всего многообразия древних свидетельств выбрать важнейшие, на их основе попробовать восстановить хотя бы в какой-то мере гностическое мировоззрение и показать его своеобразие. Разумеется, при этом я старался учесть всю наиболее важную, с моей точки зрения, научную литературу, которой я обязан во многих своих выводах, но там, где мне казалось необходимым, высказывал о ней свои критические замечания.
    Прошедшие сто лет наука обогатилась новыми работами и материалами, и если в начале XX в. исследователь гностицизма имел в своем распоряжении лишь две-три дюжины книг и статей, посвященных этой теме, то в начале XXI в. ему приходится считаться со многими сотнями работ и десятками новых источников. Ссылочный аппарат, неизбежно разрастаясь, затрудняет чтение, но ведь (пока еще) никто и не брался утверждать, что чтение научной литературы должно быть таким же легким, как и чтение литературы художественной.
    Оказавшиеся в наших руках сочинения из Наг Хаммади принадлежали частным библиотекам (чьим именно, мы не знаем), сведенным воедино, скорее всего, лишь тогда, когда потребовалось их спрятать, и как любая частная библиотека не может дать полного представления о современной ее владельцу литературе (пусть даже и по одной узкой теме), но может только рассказать нам о его пристрастиях и, не в последнюю очередь, о его возможностях добыть ту или иную книгу (вспомним, как трудно было у нас получить книгу, изданную не массовым тиражом, еще четверть века назад), так и «библиотека из Наг Хаммади» дает нам лишь один незначительный, хотя и бесценный сегмент некогда обширной гностической литературы. Окажись у нас в руках другая гностическая «библиотека», наши рассуждения о гностицизме, вполне возможно, приняли бы иное направление.
    Моя особая благодарность фонду Бригитты и Мартина Краузе (Die Brigitte und Martin Krause-Stiftung), который на протяжении уже многих лет делает возможным мое ежегодное удобное пребывание в Мюнстере, тесное общение с немецкими коллегами и работу в библиотеках Мюнстерского университета (что является единственной возможностью читать и копировать новую научную литературу, которую вот уже более двух десятков лет, увы, перестали получать отечественные академические библиотеки, не делающие при этом никаких попыток как-то исправить это катастрофическое положение).
    С иными работами Александра Леоновича из его богатейшей библиографии, напр., "Из истории Александрийского христианства в Египте" , 1997 г., или " Другое благовестие. Евангелие от Иуды: исследование, перевод и комментарий", 2014 г., вы можете ознакомиться самостоятельно. Ранее я выкладывал не менее достойную литературу по теме, никак не связанную с доктринальной ангажированностью, и имеющей единственной целью осветить темные моменты того обширнейшего явления, которое в 17 веке получило именование гностицизм.
    Приятного вам прочтения, тут вы получите многие ответы на ваши вопросы в теоретической части.
    Помните, что Царство Небесное - силой берется!

  • Следует кратко уточнить используемые термины: гнозис и гностицизм, христианство.
    А. Л. Хосроев писал: "Я согласен с Симоной Петреман в том, что христианство и гностицизм это не два независимых религиозных движения, а одно, причем первый термин является видовым, второй родовым."
    Христианство — это совершенно конкретное, хотя и выступающее в многообразии форм, религиозно-историческое явление, гносис — это то, что не связано ни с конкретной религией, ни с определенным временем, это путь. Можно выразиться словами Жиля Квиспеля, выдающегося исследователя по проблематике: "Гносис минус христианство остается гносисом", вместе с тем, «гностицизм минус христианство» (по моему определению) уже не является гностицизмом». Иными словами, гностицизм он рассматривает как исключительно христианское явление, во всем его многообразии. Отдельная тема - гностицизм иудейский или исламский, мандейский или лежащий в основе религии Мани, учения Добрых людей или богомилов.
    "Когда мы рассматриваем различные направления внутри раннего христианства, мы должны всегда иметь в виду, что не каждый тогдашний христианин (и особенно тот, кто не принадлежал господствующей Церкви и сохранял многое из своей предыдущей веры) мог различать между различными течениями внутри христианства и что то, что с высоты нашего времени представляется более или менее надежно дифференцированным, таковым воспринималось и этим христианином. Если взглянуть теперь на сочинения из Наг Хаммади, многие из которых до сих пор ускользают от четкой классификации (прежде всего вследствие того, что для них невозможно установить какой-то единый религиозный знаменатель), то можно, по крайней мере, установить, что их авторы были именно такими христианами. К таким же христианам я склонен отнести и последующих читателей этих сочинений."
    Происхождение же гносиса, или, можно сказать, гностического мироощущения, которое я понимаю как реализацию гностического менталитета в различных формах и в различных культурных средах, вряд ли можно вывести из одной конкретной религии, или из какой - то одной конкретной страны, или связать его с конкретной личностью основателя, едва ли следует говорить о гносисе как о религии предпочтительнее характеризовать это явление, в теоретической части, как мировоззрение.
    Можно с уверенностью сказать, что в гнозисе нет религиозного чувства и он основан на мыслительной способности человека вкупе с откровением высших сфер. Это эмпирический путь познания Божества.
    Изучайте и ваш труд не останется напрасным.

  • По данным А. Л. Хосроева, долгое время исследователям приходилось черпать свою информацию о взаимоотношениях церковного христианства с христианами гностиками только из полемических сочинений церковных авторов. Однако вопрос о том, как отвечали на эту борьбу оппоненты, из-за почти полного отсутствия в те времена гностических источников, был трудно разрешим.
    Лишь после того, как в научный оборот с конца 20 века вошли такие подлинные гностические сочинения, как Апокалипсис Петра, Свидетельство Истины и проч., стало возможным утверждать, что почти столь же непримиримая полемика шла со стороны гностической традиции, у которой было свое понимание того, какой должна быть Церковь. О том, что библиотека из Наг Хаммади дала в наши руки бесценный материал для реконструкции ранее практически неизвестных страниц истории раннего христианства, наглядно свидетельствует третье сочинение кодекса VII - Апокалипсис Петра, на котором я и хотел бы остановиться в этот раз подробнее.
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/7-kodeks/apokalipsis-petra/
    Прочесть оригинал можно так же на странице 286 указанного выше, в моем предыдущем посте труда Хосроева, где перевод источника снабжен подробнейшими, очень интересными и познавательными комментариями. Основная цель сочинения, в котором автор выступает с критикой церковных христиан - богословие которых покоилось на вере в единство Церкви (в которой только и может пребывать истина), построенной на основах единоначалия, единомыслия и беспрекословного подчинения церковным властям, а также на неоспоримом авторитете отобранного канона писания, предания, - сосредоточена на полемике с ними. Противостояние этой группы христиан-гностиков, как становится ясным из текста, основывалось на следующих богословских тезисах:
    - видимым миром правит не истинный Бог, который не причастен к его творению и к любому злу, от которого ведут свое происхождение последователи автора, а несовершенный Бог-Творец этого мира и его силы;
    - смерть на кресте приняла лишь телесная оболочка Спасителя - Иисус, его же духовная природа, Христос, при распятии не пострадала - поэтому крестная смерть Христа была лишь кажущейся (докетизм, когда Иисус принял Христа во время Крешения);
    - как сама церковная иерархия, так и вера церковных христиан в то, что лишь Церковь владеет подлинной истиной и только в ней возможно спасение, совершенно для них не приемлемы.
    В целом ряде своих богословских воззрений автор перекликается с учением Василида в передаче Иринея, но никаких следов его знакомства с философией и даже интереса к ней в сочинении мы не найдем; не проявляет он никакой склонности и к мифологическим многоэтажным конструкциям, свойственным этому направлению христианства. Василид настаивал, что он был учеником Главкия, переводчика ап. Петра.
    Время написания этого сочинения - не позднее середины III в., когда христиане - гностики еще могли выступать против Церкви и даже еще находиться внутри церковной общины, имея шансы на успех своей проповеди. Некоторые деловые документы, составляющие картонаж переплета кодекса VII, имеют точные датировки: ноябрь 341 г., ноябрь 346 г., октябрь 348 г., что позволяет датировать сам кодекс второй половиной IV в.. Для решения вопроса о том, где было написано сочинение, мы не располагаем никакими надежными данными. Pearson считает Египет местом его возникновения на том основании, что видна аллюзия к стиху 17, 2 го Посланию Петра, где говорится о «безводных источниках», а в нашем тексте получившая форму «безводные каналы», что могло произойти только в стране, где каналы играют важнейшую роль.
    О том, что оригинал был написан по-гречески, свидетельствует как сама греческая форма названия, так и сохраненные при переводе многочисленные греческие синтаксические конструкции.
    Некоторые цитаты из этого совсем не большого текста я приведу под катом:
    Показать скрытый текст
    … Ведь многие возьмут начатки нашего учения, но все-таки отвернутся от него по воле отца их заблуждения.... Те же, которые примешались к ним, станут их пленниками, поскольку они неразумные… И они будут привержены имени мертвеца, думая, что они очистятся. Ведь некоторые из них будут осквернять истину и проповедовать дурное учение.
    … Ведь зло не может дать хорошего плода. Ведь каждый, откуда бы он ни происходил, дает то, что ему подобно. Ведь не каждая душа происходит от истины, и не каждая душа от бессмертия. Ведь любая душа этих веков, по нашему мнению, обречена на смерть, поскольку она всегда остается рабом, так как она создана для своих желаний и их вечной погибели, той, в которой они пребывают, и той, из которой они происходят. Они любят создания материи, которая появилась вместе с ними.
    … Другие же изменяются под воздействием дурных слов и таинств, ведущих народ к заблуждению. Некоторые не знают подлинных таинств, говоря о вещах, которые они не понимают, но тем не менее они будут хвастаться, что именно им принадлежит таинство истины.
    … Многочисленные же другие, которые противостоят истине и являются вестниками заблуждения, утвердят свое заблуждение и закон против моих чистых мыслей, поскольку они смотрят лишь с одной точки зрения и думают, что добро и зло происходят из одного и таким образом искажают мое слово.
    … Другие же из них, которые имеют чувственные помышления, думают, что они смогут достичь мудрости братства - которое действительно существует и которое является духовным товариществом тех, которые имеют одно и то же происхождение, - в общении, через которое явится нетленный брак. Однако вместо этого явится род сестринства как результат подражания. Они - это те, которые подавляют своих братьев, говоря им: "Посредством этого (т.е. церковной общины) наш Бог дарит милость, поскольку спасение для нас может иметь место только в ней".
    … Другие же из них, которые не принадлежат к нашему числу, называют себя или епископом или же дьяконами, как если бы они получили свою власть от Бога. Они стремятся к первым местам. Однако они - лишь каналы безводные.
    И сказал я: "… кто этот, тот, который стоит у креста, радостный и улыбающийся? Это кто-то другой, а не тот, чьи ноги и руки они приколачивают гвоздями?" Сказал мне Спаситель: «Тот, которого ты видишь у креста, радостного и улыбающегося, есть живой Иисус. А тот, в чьи руки и ноги они вбивают гвозди, это его плотская оболочка, которая (всего лишь) отражение. Они предают позору то, что является его подобием. Но взгляни на него и на меня».
    … Он же сказал мне: «Я сказал тебе: “Оставь слепых!” И обрати внимание на то, что они не знают, что они говорят». Ведь сына своей славы, а не моего слугу, выставили они на позор».
    … Сказал же он мне: «Будь сильным! Ибо тебе были даны тайны познать через откровение, что тот, кого они распяли, является первородным, домом бесов и сосудом, в котором они обитают и который принадлежит Элохиму и кресту, находящемуся под законом. Тот же, который стоит возле него, это живой Спаситель, первая часть от того, которого они схватили. И он освободился и стоит радостно, взирая на тех, которые его преследовали. И они разделились между собой. Поэтому он смеется над их непониманием и знает, что они слепорожденные. Так вот, останется то, что подвержено страданию, поскольку тело это подобие. А то, что было освобождено, это мое бестелесное тело. Я же умный дух, полный сияющего света.
    Скрыть текст
    Интересным представляется, что в тексте «Начала» — это демонические силы. Ранее мы уже подробно разбирали вопрос о роли и характере, описанных в Посланиях апостола Павла «господства, начала и власти», против которых и следует вести праведную брань христианам. Тот, кого эти силы пытаются найти и схватить, это Христос.
    Церковная иерархия как институт совершенно неприемлем для автора Апокалипсиса Петра, который устами Спасителя к Петру показывает, что истинные христиане, составляющие духовное братство во Христе, не имеют никакого отношения к внешней профанной Церкви.
    Власть в мире не может быть получена от Бога, от него исходит лишь внутренний дар быть истинным христианином; последние происходят от верховного Отца, прочие же от Демиурга. Не каждая душа происходит из бессмертия или истины и души «этих веков», под которыми автор имеет в виду своих оппонентов, обречены. Другой автор одного из трактатов, проводя строгую грань между высшим и совершенным Отцом и несовершенным Демиургом с его архонтами, веря в то, что небесный Спаситель не мог претерпеть телесные страдания, и сетуя (устами Спасителя) на гонения со всех сторон на его последователей, так говорит о непримиримых различиях между этими Церквями:
    «... архонты не знают, что существует невыразимая связь не подверженной осквернению Истины, подобно той, что существует у детей света; из (истины) сделали они подражание, возвещая учение какого-то мертвеца и (другие) лжи, чтобы подражать свободе и чистоте совершенной Церкви, своим учением привязывая себя самих к страху, рабству, мирским заботам, …будучи (при этом) неразумными неучами. …Ибо не приобрели они знания Величия, которое происходит свыше и (является) источником истины.» Сам апостол Павел утверждал то, что истинное благовестие не может быть получено «посредством человека», но только через откровение Христа, как получил его он, тем более не от организации. Очень хорошо выражена эта мысль (Corp. Herm . IV. 4):
    В ответ на: «Так вот, те, которые вняли проповеди и крестились в Ум, они стали участниками знания и стали людьми совершенными, приняв Ум; а те, которые пренебрегали проповедью, остаются лишь умеющими говорить, не получив ума и не зная, для чего они родились»
    Ведь проповедь Ума есть проповедь Христа и сам Христос.

  • Александр Леонович, в Замечаниях к изданию коптского текста пишет:
    "В ряде мест АпокПетр - грамматически темное сочинение, многие пассажи которого не могут быть однозначно истолкованы, и это приводило издателей и исследователей к многочисленным исправлениям коптского текста. По всей вероятности, отсутствием ясности текст обязан в первую очередь тому, что коптский переводчик сам часто не понимал свой греческий оригинал; с другой стороны, искажения текста могли произойти в ходе рукописной передачи текста уже на коптской почве. Все эти трудные и спорные места были подробно разобраны в комментариях к переводу.
    При издании коптского текста словораздел, который отсутствует в оригинале, сделан в соответствии с современными нормами коптской грамматики. В коптском тексте и в аппарате знак [] обозначает лакуну в тексте; знак <> - исправление, предложенное издателями: знак { } - слова или буквы, ошибочно вставленные переписчиком. Мы располагаем лишь единственным экземпляром этого сочинения, и невозможность сверить то или иное чтение с чтением другой рукописи делает большую часть конъектур предыдущих издателей весьма, на мой взгляд, гипотетическими. По этой причине я воспроизвожу текст так, как я читаю его в рукописи, но в примечаниях к переводу отмечаю все предложенные ранее конъектуры, с частью из которых я соглашаюсь."
    Текст написан на саидском диалекте коптского языка, но диалект этот далек от той стандартной (чистой) формы, какую мы видим в переводах канонических сочинений Нового Завета. Целый ряд фонетических, морфологических и синтаксических показателей говорит о влиянии на язык нашего сочинения в первую очередь бохайрского диалекта. В АпокПетр небесный Спаситель, облаченный в тело Иисуса, рассказывает апостолу Петру о будущей судьбе гностической общины, главой которой должен стать Петр : члены этой общины, которых автор называет «малые», жестоко преследуются противниками, которые названы «многочисленными и противостоящими истине». Среди несчастий, которые предстоят этой гностической общине, произойдет, по словам Спасителя, и такое: под давление церковных начальников, которые названы «вестниками заблуждения» и которых «называют епископом и диаконами», попадут также и некоторые из «бессмертных душ», те, кто раньше принадлежал общине.
    Есть еще важных несколько темных мест, требующих разбора, но таковой подробнейшим образом приведен а работе Хосроева в главах: Приложение 4. К вопросу о значении ПАРАПОЛ2 в АпокПетр и во 2СлСиф С NHCVII. 3 и 2) и Приложение 5. Еще раз о слове ГЕРМА в (78. 18), без которых понимание будет недостаточным.
    Еще раз попрошу, прочесть связанные с Апокалипсисом Петра главы вышеуказанной работы Хосроева.

  • Что бы логически закончить свою мысль, следует добавить следующее.
    Из этого "другого богословия" неизбежно рождалась и другая Церковь - не организованная по военному образцу, не имеющая строгой иерархии и обрядности - всей той мишуры, которая отвлекает внимание от сути но екклезия Божия в Духе и Истине. Ириней говорит о "еретиках", которые не признают, что власть епископа имеет «древнее преемство (от апостолов)» и они, собираясь в разных местах, "восстают против истины и побуждают других против Церкви Бога» : свою церковь они считали Совершенной, поскольку она, по их убеждению, происходила от истинного Бога, церковь в Духе, несовершенную же церковь церковных христиан, происходящую от ущербного Демиурга и построенную на строгой иерархии, они отвергали. Валентиниане, по словам Иринея, верят в то, что они духовные люди, имеющие совершенное знание о Боге, нас же, принадлежащих Церкви, называют душевными людьми, которые крепки (только) делами правды и голой верой (гностики считали, что душевный человек может спастись праведными делами и верой в Бога Истины, поскольку знание ему не дано) и не имеют совершенного знания. Они считают (нас) неучами и ничего не знающими, себя же превозносят, называя совершенными и семенами избрания".
    Показать скрытый текст
    Последователи Василида, по свидетельству другого ересиолога, считали себя сынами <Бога> и духовными, оставленными в этом мире для того, чтобы привести в порядок, придать вид, улучшить и усовершенствовать души, которые по (своей) природе вынуждены пребывать в космосе.
    Отношение гностиков, не признававших «ни авторитета, ни дисциплины», к церковной организации и ее иерархии было предметом полемики Тертуллиана, который так живо описал положение дел в их общинах :
    "Прежде всего, неясно, кто у них является оглашенным, а кто верным; вместе приходят они (на службу), вместе слушают, вместе молятся; < . . .> все они кичатся, все обещают знание; оглашенные у них становятся совершенными еще до того, как наставлены (в правилах веры); что же касается женщин-еретичек, то сколь они бессовестны! Они имеют дерзость учить, спорить, изгонять бесов, обещать исцеление и, может быть, даже крестить; рукоположения у них случайны, поспешны, непоследовательны: то назначают они неофитов, то тех, кто занят на мирской службе, то отступников от нашего учения < . . .> ; нигде нельзя так легко преуспеть, как в лагере (этих) мятежников; таким образом, сегодня у них один епископ, завтра другой;
    сегодня он у них диакон, а завтра чтец; сегодня он священник, а завтра уже простой член общины, ведь и на мирян возлагают они обязанности священника", о чем я уже писал.
    Внутри гностической общины также возникали проблемы и споры по вопросам ее внутреннего устройства. Об этом свидетельствует анонимный, по всей видимости, валентинианский трактат, в котором автор сетует на отсутствие единодушия в его церкви; обращаясь к членам общины,он укоряет их за то, что они погрязли в зависти, спорах и ненависти, которые возникли у них из-за претензий на обладание «духовными дарами» : одни члены общины считают только себя наделенными «пророческой благодатью», отказывая в этом праве другим, и эти споры «раскололи церковь». Конечно - по другому и не могло быть в любой организации! Ведь это природа людей и гнозис возможен лишь в тишине одиночества, успокоив грохот мира. Со всей определенностью можно утверждать, что гностики разных толков, хотя и были уже к середине 2 в. весьма многочисленными, а затем долгое время представляли серьезную угрозу Церкви, так и не смогли создать (да, очевидно, к этому они и не стремились) ни своего единого богословия, ни единой церкви, ни единого культа, ни единой морали, оставаясь всегда не более, чем членами разрозненных полутайных общин, которые не могли найти общего языка не только с господствующей Церковью, но и друг с другом.
    Спасение индивидуально и "скрипач не нужен".
    Церковное христианство, завершившее к IV в. создание по сути дела единой богословской системы и централизованного (по крайней мере, в пределах больших территориальных единиц) управления, преградило дальнейший путь такому пониманию христианства, и идущие по нему в конце концов вынуждены были остановиться и рассеяться как организационная структура (но не так быстро, как иные думают), но не как учение, не как мысль, не как Слово – которое есть плоть Христа. 1-й и 3-й века были временем бурного расцвета этого внецерковного богословия. Его создатели отливали свои богословские изыскания в форму и евангелия (Маркион в 40-х годах второго века), и деяния, и послания, и апокалипсиса, взяв на вооружение все те литературные жанры (понимая всю условность этого обозначения), которые имели широкое хождение в христианском мире. Своим «другим благовестием» они наводнили христианский мир, и господствующей Церкви пришлось прилагать немало усилий к тому, чтобы подобные тексты не попадали в руки «истинных христиан». Но гностики, долгое время имели возможность очень тесно общаться с церковными христианами, состоять с ними в одних общинах и обращаться к ним с проповедью, нередко добиваясь среди них, часто не умевших еще (этому их научит имперская Церковь позже) разглядеть разницу между «своими» и «чужими», успеха.
    Важность единой церкви и ее иерархической структуры, а также необходимость наличия строгого канона священных текстов хорошо понял последний великий представитель гностического христианства Мани и успешно осуществил это на практике: именно хорошо налаженная организация манихейской церкви, а также оформление канона манихейских текстов не в последнюю очередь способствовали невероятному успеху манихейства во всех концах тогдашней ойкумены.
    По свидетельству Тертуллиана, многие из гностиков «не имеют своих церквей; без родины, без постоянного места жительства, не имеющие (подлинной) веры, они, изгнанные отовсюду, бродят, никому не нужные» (Praescr. 42. 1 0). Но это голая правда, как бы обидно это не звучало, поскольку истинный гнозис - путь всегда человек проходит один. “Странник я на этой земле и чужак среди вас!", говорил Василид. "Будьте прохожими" вторило ему все гностическое мировоззрение. Там уже где двое, там сатана посреди них.
    Стоит сказать так же, что понятиие «традиция» возникло и получило развитие именно в гностических кругах. Камnенхаузен подчеркнул весьма важное обстоятельство: «необычные учения, которые не могут рассчитывать на всеобщее одобрение, возводятся к древней, не каждому доступной традицию, которая «передается, устно или письменно, избранным»; валентинианин Птолемей - первый из христиан, у кого мы встречаем сочетание «апостольское предание» уже как технический термин в его «Послании к Флоре». Следует, однако, заметить, что церковные авторы, отказывая еретикам в праве быть носителями подлинного знания, полученного ими как избранными от апостолов, сами, подхватив «еретическую» традицию, оставляли это право только за собой. Климент Александрийский, например, так рассказывает о своих учителях (я много цитировал ранее):
    «Они сохраняли истинное предание блаженного учения, полученное непосредственно от святых апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Павла» (Strom. I. 1 1 . 3), но это предание бьло открыто не многим, но немногим, и это неизреченное доверено лишь устному слову, но не письму - это, по словам Климента, и является гностическим преданием, гносисом, - т. е. знанием и постижением того, что есть, будет и было, - которое бьло передано и открыто Сыном Божьим, но, переданное апостолами лишь для немногих и притом устно, это знание дошло до нас. По свидетельству Евсевия, в (не дошедшем до нас) труде «Очерки» Климент утверждал, что Господь после воскресения передал знание Иакову Праведному, Иоанну и Петру (что еще мог утверждать Климент?, это столпы палестинского иудео-христианства), те – остальным апостолам, а они, в свою очередь, передали его Семидесяти (так учит ортодоксия всегда). Но уже у апостола Павла (сер 1-го века) можно найти высказывания, которые могли стать толчком к убеждению в том, что подлинная мудрость доступна лишь «совершенным», и поэтому она должна проповедоваться «в тайне» I Kop 2. 6-7.
    Однако, манипулятор Ириней, в полемике с "еретиками", так переформулировал суть дела:
    «Подлинный гносис – это учение апостолов, (это одно и то же) древнее устройство Церкви по всему миру и образ тела Христова на основе преемства епископов, которым (апостолы) вверили Церковь...»; эта Церковь покоится на соблюдении Писаний, к которым ничего не прибавляется и не убавляется и т. п. (Adv. haer. IV. 3 3 . 8;). Иными словами, и гнозис у него опять, следите за руками, вышел кафолической ортодоксией!)))
    Задолго до Иринея, анонимный христианский автор первой половины 2 века писал «чему учат «еретики»», в так называемом 3-м послании Коринфян к апостолу Павлу - текст, известный ранее в армянском, коптском (как составная часть апокрифических «Деяний Павла») и латинском переводах, по-гречески (в рукописи III в.) стал известен сравнительно недавно. Его просят или прийти, или разъяснить письменно то учение, которое «искажают вредоносными речами» некие «Симон и Клеобия»: «… вот то, что они говорят и чему учат:
    - не следует пользоваться (книгами) Пророков;
    - Бог не является Вседержителем;
    - нет воскресения плоти;
    - люди и мир не являются творением Бога;
    - не (следует верить в то) что Господь пришел во плоти и что он был рожден от Марии;
    - мир (был создан) не Богом, но ангелами!»
    Этому и сейчас не грех поучить, поскольку отвечает всем нашим знаниям об истории развития религии и окружающем мире, где ангелы есть силы природы, действующие в рамках ее законов.
    «Ибо каждый по-своему познаёт Господа, а не все одинаково», - Климент Александрийский.
    О том, что внутри зарождавшегося христианского учения еще при жизни апостолов уже существовало разномыслие, не раз свидетельствует апостол Павел. В одном из своих ранних посланий он сетует на то, что его паства, поддавшись искушению, приняла некое «другое благовестие». И иначе не могло и быть, поскольку, несмотря на то, что Церковь учит всех о том, что Бог един и в Старом и в Новом Завете, сам Христос, Сын Бога Живого, заявил в лицо иудеям, почитателям Творца Мира, Евангелие от Иоанна, гл. 5:
    В ответ на: И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу.
    Скрыть текст

    ... Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.... Не принимаю славы от человеков, но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете." Став Главным провозвестником Отца Истины и "Другого Благовестия"!

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (25.01.19 03:44)

  • Материал слишком обширен.... Как мысль человечества.
    В этом и суть не ограниченного удушающими догмами первоначального, не церковного христианства - пробудить мысль, обуздав страсти и инстинкты у человека. Разбудить мозг, способствуя "подключению" его Ума к Уму Божества - инициировать творческое спящее начало. Но поскольку все люди разные, то мы обнаружим просто пробуждение волн мысли, порождающие не одну навязываемую всем насильно догму, а целый океан систем, теорий и идей, способствующих развитию Человека.
    Одним из таких свободных в творчестве людей был великий христианский мыслитель Василид. Тоталитарная церковь сделала все, что бы оболгать его Мир и мир его последователей. Но истину нельзя распять и мы теперь немного знаем об этом человеке, о его философском творчестве и о преследуемых им целях.
    Приведенные "ересиологами" свидетельства, как правило, с трудом примиримые между собой, не позволяют нам восстановить подлинное учение Василида во всем его объеме; они лишний раз свидетельствуют о том, насколько шаткими (и с этим, увы, нужно смириться) являются все реконструкции этого учения (как, впрочем, и учения любого раннехристианского гения. Из свидетельства Иринея Лионского, которое зафиксировало религиозно-мифологическую систему поздних василидиан, Василид предстает гностиком-дуалистом (с отчетливым противопоставлением «не рожденного Отца» несовершенным Архонтам, творцам этого мира), немногим отличающимся от прочих представителей мифологического гностицизма. Свидетельство Ипполита Римского рисует иную картину, согласно которой уже монист Василид оказывается по сути дела первым христианским апофатическим богословом, учившим, что только «не-сущий и непознаваемый Бог» является источником всего возникшего и только он ответственен за все происходящее в мире. Свидетельства Климента Александрийского, иногда находящие созвучия с василидианским мифом Ипполита, почти не касаются вопросов богословия и сосредоточены прежде всего на этическом учении Василида и василидиан.
    Обладая достаточно богатой информацией, восходящей к разным, не зависимым друг от друга источникам - поскольку три основных наших источника (Ириней, Климент и Ипполит) представляют нам три совершенно разных учения Василида, и пространными фрагментами из его и его сына сочинений, мы не можем отдать предпочтение никому. Василидиане, по своим правилам, должны были свое учение держать в тайне и молчать.
    Он учил: «Познавай все, тебя же пусть никто не знает».
    «Благовестие (Евангелие) - это знание о том, что находится над миром».
    Я далек от желания воссоздать философскую систему Василида на форуме - интересующиеся могут попытаться это сделать самостоятельно, но из за оригинальной с моей точки зрения концепции теодицеи Бога у этого мыслителя, я остановлюсь на некоторых моментах очень кратко.
    Свидетельства Климента о Василиде и василидианах мало дают нам для реконструкции собственно их богословия и космологии, но каждое из них ярко свидетельствует о том, что сам Василид был незаурядным христианским мыслителем-этиком, стоящим вровень с Климентом и Оригеном.
    Суть и смысл мифа можно сжато передать следующим образом: все, что составляет разнообразие будущего мироздания, с самого начала задуманное наверху «Не-сущим Богом» и заложенное им в «Не-сущее семя мира», брошенное куда-то вниз, должно в конечном счете вернуться к этому Богу, а точнее приблизиться к нему в той степени, в какой это соответствует природе и предназначению каждого действующего лица мифа.
    .

  • Базовые сведения о Василиде, дидаскале ориентировочно 117-138 годов н. э, вы можете почерпнуть на любом ресурсе. Так же о его учителях и последователях, только прошу - не на ресурсах, на которых размещают информацию верующие, иначе и вам придется "верить" в их веру, причем сквозь призму их разных неприличных эпитетов. Но нас интересует знание. Особо хочется отметить, что он был автором уничтоженных "верующими" множества работ, среди которых и 24 книги толкования на Евангелие. Ученые до сих пор спорят, о каком Благовестии шла речь. На свое? Есть два свидетельства Оригена: в одном, говоря о том, что Церковь признает лишь четыре евангелия, а ересь - множество, он добавляет: «осмелился и Василид написать евангелие и назвать его своим именем». Дело хорошее, все Евангелия написаны людьми, людьми сотни раз правлены и являются протографами, которые несут определенную кому-то очень выгодную идеологию.
    И если его Толкование было на одно из тех Евангелий, которые впоследствии стали каноническими, то Василид окажется первым христианским автором, который взялся за толкование евангелия. Но есть и обоснованная версия, что он он разбирал именно Евангелие, которое позже на десятилетие Маркион - первый составитель христианского Канона и глава церквей, простоявших до 2-го тысячелетия, привез в Рим и предъявил изумленному монархическому Римскому епископату как Евангелие Господне. Но, из 23-й книги (вероятно, этого) сочинения Василида, Климент сохранил пространную выдержку, но в ней нет ни ссылки, ни аллюзии на известные нам евангельские тексты; вместе с тем приводимая им далее цитата из того же сочинения свидетельствует, кажется, о том, что Василид среди прочего толковал какой-то материал, известный и новозаветным евангелиям: «Всякий, кто намеревается прелюбодействовать, уже прелюбодей … и всякий, собирающийся совершить убийство, уже убийца». Это могли быть логии Иисуса по типу Евангелия Фомы.
    Показать скрытый текст
    Теперь мы теряемся в догадках... Ведь нам истово доказывает победившая церковь, что мол "есть только четыре Евангелия - не больше и не меньше!", называя наверно десятки ранне-христианских Евангелий безумием, ведь это им очень выгодно. По свидетельству Псевдо-Тертуллиана, Василид - вслед за апостолом Павлом ("не все мы умрем, но все изменимся", "есть тело душевное и есть тело духовное", "плоть и кровь не наследует Царствия Божия") «резко выступает против воскресения плоти, отрицая обещанное для тел спасение». Но вернемся...
    По свидетельству Иринея, последователи Василида обычные гностик: От нерожденного Отца первым родился Ум, от него родился Логос, от Логоса Мысль, а от нее Мудрость и Сила; от Силы и Мудрости произошли начала, власти и ангелы, «которых он называет первыми» и которые создали первое небо; от них произошли другие ангелы, которые создали второе небо, и так далее пока не было создано 365 небес. Последнее небо (видимое нами) занимают ангелы, которые создали все, что есть в мире, и которые поделили между собой землю и населяющие ее народы. Их архонтом является тот, которого считают богом иудеев - Яхве, а так как он хотел подчинить иудеям все народы , восстали против него остальные архонты; поэтому и прочие народы отвернулись от его народа. И это интересно, поскольку имеет своим источником Второзаконие, 32. 6-9:
    В ответ на: Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых (!В греческом переводе: по числу Ангелов Божиих), ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его!
    Вы думаете почему ортодоксы так стоят не за Царство Небес, а за земную родину свою и так пекутся за патриотизм? Они подчинены ангелу этой территории, которую называют канонической или в конечном итоге Яхве, как главе всех ангелов народов и бьются за первенство среди них. Ведь они - часть их Бога, реальная часть - он их творец и ему принадлежат их души. Увидев беспорядок у этих архонтов, нерожденный и невыразимый Отец послал на землю свой первородный Ум, он же и Христос, для освобождения верующих от их власти. Явился он на землю в виде человека и совершил чудеса.
    Тема получила дальнейшее развитие в поздней иудейской литературе (книги Даниила и Еноха, где на первый план выходит спор этих ангелов с Богом. Последнее небо (т. е. видимое нами) занимают ангелы, которые создали все, что есть в мире, и которые поделили между собой землю и населяющие ее народы. Их архонтом является тот, которого считают Богом иудеев, а так как он хотел подчинить иудеям все народы , восстали против него остальные архонты; поэтому и прочие народы отвернулись от его народа.
    Ипполит Римский поясняет иначе: "Ибо в основе их учения лежит смешение набора семян, их разделение, и восстановление смешанного в их первоначальное состояние; началом же разделения стал Иисус, и его страдание (на кресте) случилось не ради чего-то другого, а именно для этого разделения смешанного".
    «Ибо любая природа, хотя каждая по-разному, страстно стремится к невыразимой красоте этого (не-сущего Бога)». Для того, чтобы отделить совершенное от менее совершенного, чтобы позволить каждому занять соответствующее его предназначению место в мироздании и, в конечном счете, обеспечить восхождение души гностика к «запредельному», в совершенную область пребывания «не-сущего Бога», который «все изначально предусмотрел», но сам, после того как «породил «не-сущее семя», никак не участвовал в том, что происходило, передав право на дальнейшие действия своему (первому и второму) Сыновству, т. е. небесному Христу; именно от него, чтобы устранить из мира «бесформенность», приходит в мир «благовестие», «Знание запредельного» и именно от него нисходит Свет, святой Дух, на земного Иисуса, который, приняв через этого Духа в себя Сыновство, небесного Христа, становится «началом разделения смешанного» и заключает в себе отныне все многообразие типов людей: «телесных», «душевных» и «духовных»; каждому из них предназначена различная судьба, при этом лишь «сынам Бога», т. е. «духовным», обеспечено окончательное спасение. ВЫ помните - его тело материальное осталось на кресте, но сам Христос не страдал, будучи Умом и вознесся к Отцу, посмеявшись над архонтами. Пробразом же «духовных», совершенных является третье Сыновство, восхождение которого к Не-сущему знаменует прекращение всякого движения и окончательное «восстановление всего», апокатастасис. Я забежал вперед.)
    Удивительно, но апостол Павел оказывается вполне созвучен этим идеям (Римл 8. 19-31):
    В ответ на: "Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде..... Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?
    Видим оправдание по призванию и призвание по предопределению и это речь апостола Павла! Ведь гностиков обвиняют ортодоксы из за того, что они признают совершенный, предопределенный к спасению, род. Спасению не по делам и вере - как душевных, но по уровню развития от рождения своего - как пневматиков.
    Скрыть текст

    «Так что же мы скажем? Неужели неправда у Бога? Ни в коем случае!» Апостол Павел.

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (25.01.19 03:42)

  • Как я уже упомянул выше, в рассказе Ипполита учение Василида, которое «он и его сын и ученик Исидор (якобы) получили от апостола Матфия», а тот в свою очередь «принял его наедине от самого Спасителя», выглядит совершенно иначе, чем у Иринея, являя собой систему, выраженную вполне философским языком («не-сущий Бог», «всесемянность», абстрактные «Сыновства»), развивая апофатическое богословие.
    В начале всего было ничто, но это «ничто» не было чем-то из того, что существует, но было абсолютным «ничто». Одним словом, это Бог, невыразимый никакими понятиями и превосходящий всякое понимание, и все его последующее «творение» состоится по им самим намеченному плану. Он дал начало «какому-то одному не-сущему Семени, которое имело в себе полный набор (нематериальных) семян мира». В этом не-сущем Семени уже были заключены в потенции все семена будущего мира, а еще некое «трехчастное Сыновство, порожденное из не-сущих и во всем единосущное не-сущему Богу». Из этих трех Сыновств первое «состояло из нежных частей, второе из более грубых, а третье из того, что само нуждалось в очищении» (это духовное семя в человечестве).
    Показать скрытый текст
    Жилль Квиспел, выдающийся исследователь гностицизма с которым мы уже хорошо знакомы, для ответа на вопрос, откуда Василид почерпнул столь странное представление о «трех сыновствах», рассмотрел пассаж из герметического «Асклепия», в котором речь идет о четырех божественных сущностях, а именно:
    1) начало всего - это (недвижимый) Бог и Вечность; (Незримый Дух из апокрифа Иоанна).
    2) «всеобщий Ум Бога», как и Бог, неподвижный, нетленный, потому что он сам является вечностью высшего Бога, с ним сосуществуя; (Провидение всего, Первая мысль Духа и его Образ из апокрифа Иоанна).
    3) «Мировой Ум», который является вместилищем всех умных форм; (Плерома - Полнота истинного Бытия).
    4) «человеческий Ум» [зависит] от памяти , благодаря которой он вспоминает все, что было раньше; спускаясь вниз, божественный Ум достигает человека (человеческий Ум причастен Уму божественному); человеческий Ум может постичь только мировой Ум, а этот последний «поднимается до знания Вечности и богов, которые над ним». Таким образом, ипостаси 2-4 можно сблизить с «тремя сыновствами; другую параллель Квиспел увидел в высказывании Арнобия, в котором также говорится о четырех божественных ипостасях: владыка Бог, два Ума, божественная Душа, занимающая после них четвертое место; и, наконец, подобное построение находим в «Халдейских оракулах», где речь идет о том, что, согласно «самому мистическому преданию», возле Отца располагается «диада», которая имеет двойную функцию: «с одной стороны, содержит в уме все умопостигаемое, а с друrой - доставляет мирам чувственное восприятие»; за этой диадой, которая называется также и «Отцовскими мыслями», в иерархии следует (мировая) Душа, все одушевляющая. Иисус родился, чтобы он стал «началом разделения того, что было смешано». Ведь поскольку мир поделен на Огдоаду, которая является вершиной всего мироздания и на Гебдомаду, главой которой является Демиург - Творец Мира (второй Архонт) всего, что находится под ним, и на ту область, которую населяем мы и где господствует бесформенность, то было необходимо, чтобы беспорядочно смешанное было разделено Христом. При крестной смерти пострадало то, что было телесной частью Иисуса, которая происходила от бесформенности, и возвратилась она в бесформенность. Восстало то, что было его душевной частью, которая происходила из Гебдомады и в Гебдомаду вернулась. Восстала же и та (часть), которая принадлежала вершине, великому Архонту Огдоады, и пребывала она у великого Архонта, а этот Архонт понес наверх то, что принадлежало пограничному Духу, и пребывало оно в этом Духе. Через Духа было очищено третье Сыновство, и поднялось оно к блаженному Сыновству, пройдя через все эти промежуточные области и Границу (Предел). Сначала к не-сущему Богу вознеслось первое единосущное Сыновство, затем при помощи Святого Духа, поднимается к Богу второе «подражательное» Сыновство; «когда же оба Сыновства поднялись, святой Дух, оставшись без своего Сыновства, но сохранив в себе его благоухание, стал пребывать в качестве тверди между миром и запредельными областями». Отныне все сущее разделено на два вида: «мир и запредельное», т. е. на причастное материи и трансцендентное. Третье же сыновство, которое нуждалось в очищении, оставалось до поры до времени «в великой полноте всего набора семян», творя (тем самым) добро и одновременно добро получая, поскольку имеет в себе от Духа. «Неизбежно, что рождение и смерть, присущие (всему) тварному, сохранятся (в мире) вплоть до окончательного разделения и (последующего) восстановления избранничества, через которое сущности, в настоящее время смешанные с миром, возвращаются в исходное (не причастное материи) состояние». Остальное опущу, ради краткости.
    Итак, к вопросу о теодицеи Бога в системе Василида по Ипполиту и он близок не гностикам:
    В ответ на: Поэтому я утверждаю: многие из тех, кто претерпевает мучения, о которых была речь выше, действительно согрешили, даже если их другие грехи остались скрытыми; но при этом они (все равно) ведомы к благу. Добротой Ведущего они призваны к суду совсем за другое с тем, чтобы пострадали они не как преступники, обвиняемые в общепризнанных преступлениях, чтобы не поносили их как прелюбодеев или убийц, а именно за то, что они стали христианами; а это заставит их думать, что они не страдают.
    Даже если кто-то пострадает, при этом не совершив никакого греха, а это случается редко, то он будет претерпевать страдание не по коварному умыслу какой-то (злой) силы, но будет он страдать, как пострадал бы ребенок, который, кажется, совсем не грешил. Итак, как ребенок - который ранее не совершил никакого греха и вообще не сделал ничего плохого, но имеющий в себе возможность грешить, - приняв страдание, получает пользу, хотя и сопровождаемую многими для него несчастьями, так и совершенный претерпевает страдание, даже если он, подобно ребенку, не согрешил никаким поступком: ибо он имеет в себе (ту же) возможность грешить, хотя и не грешил, не получив случая для того, чтобы согрешить. Так что не ему следует приписывать ту заслугу, что он не согрешил. Ибо как желающий прелюбодействовать (уже) является прелюбодеем, даже если прелюбодейства не произошло, и желающий совершить убийство (уже) является человекоубийцей, даже если он не смог убить, точно также и безгрешный, о котором я говорю : если я вижу, что он страдает, пусть даже не сделал он ничего плохого, все равно назову я его плохим, потому что он хотел согрешить. И скорее я буду настаивать на всем этом, чем утверждать, что Промысел является плохим»
    Подобная система оправдывает творящееся в мире, на мой взгляд зло - промыслом Божим, как у ортодоксов. Но имеет и разумные составляющие, действительно, все живое не с Царства Небес на землю спустилось, а тут эволюционировало и совершало "грехи" и дети несут в себе программу жизни и наделены вовсе не способностями святых. НО кто это устроил? Промысел... а зачем такой "промысел", если все снизошло Свыше? Кому нужно всех искупать в... творении и потом очищать и сепарировать? Ответа мы не знаем. Климент Александрийский так резко комментирует это учение об оправданности мученичества за веру, которые он начинает словами: «В самом деле, говорят (наши противники): "Если Бог о вас заботится, как же тогда получается, что вас преследуют и убивают? Или сам он отдал вас на это?"» (Strom. IV. 78. 1 ); задав этот ключевой вопрос теодицеи и добавив к нему еще один, вложенный в уста оппонентов: «Почему же вам не помогают (Бог), когда вас преследуют?», Климент излагает свой на него взгляд уже в форме риторического вопроса: «Ибо какую несправедливость мы претерпеваем, освобождаемые смертью для Господа?» и продолжает: «Если же мы хорошо поразмыслим, ТО мы будем испытывать (только) благодарность к тем, кто послужил причиной для [нашего] быстрого ухода [из этого мира]. Далее Василид прямо говорит и о (самом) Господе как о (обычном) человеке:
    «Если все же, оставив в стороне все эти аргументы, ты постараешься поставить меня в затруднение, указывая на каких-то людей и говоря, что тот или этот грешил и поэтому пострадал, то я, если ты позволишь, скажу: он не грешил в действительности, но был подобен ребенку, который страдает. Если же ты будешь вынуждать меня к еще более сильному аргументу, то скажу: какого бы человека ты мне не назвал, он только человек, праведен же (только) Бог. Как некто сказал: Никто не чист от грязи». Уже из одной этой цитаты Василид предстает перед нами как весьма самобытный мыслитель, близкие параллели мысли которого едва ли можно найти в современной ему христианской литературе. В своем решении (неразрешимой) проблемы теодицеи, т. е. в своей попытке во что бы то ни стало отстоять «благость» Бога и его непричастность к какому бы то ни бьшо злу , он пошел в совершенно ином направлении, нежели современные ему церковные христиане или многие гностики: каждый человек, даже ребенок, несет в себе «греховное начало», потому что совершенным безо всякого изъяна может быть только Бог!
    Совершенно справедливо, что Климент, не приводя прямой цитаты, утверждает, что «подверженность» даже невинных детей страданию вытекает из учения Василида о переселении душ (онтогенез - краткая и неполная форма филлогенеза). Можно было бы думать, что это объяснение принадлежит самому Клименту, но другое его свидетельство, а также два высказывания Оригена заставляют предполагать, что Василид все таки верил в это: «Но точка зрения Василида состоит в том, что душа, ранее согрешив в другой жизни, здесь выдерживает наказание: избранная (душа) с полным правом очищается через мученичество, любая же другая (душа) наказанием, которое ей соответствует» Климент о концепции Василида. Также и Ориген, подчеркнув, что Василид отвергает мученичество за веру, говорит: «... в его проповедях содержится учение о том, что нет других наказаний за грехи, кроме как перевоплощение душ после смерти».
    Тогда выстраивается логичная, красивая система. Все-же, я ее не поддерживаю... по ряду причин.
    Мне более близка "теодицея" Апокрифа Иоанна, который я выкладывал на форуме, но возможно лишь потому, что очень многие звенья цепи космогонии и философских построений Василида утеряны безвозвратно, нет, они уничтожены сознательно ради примитивной картинки для масс хоиков:
    "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его."
    Евангелие от Иоанна, гл.20, стих 31. Просто и конкретно. Но и эти стихи Лопухин умудрился извратить в угоду традиции, поскольку еще Ириней, не называя оппонентов по имени, говорит, что «они отделяют Иисуса от Христа и утверждают, что Христос остался не подверженным страданию, а пострадал Иисус», - подобную христологию, используя термин более позднего времени (VIII в.), можно назвать адопционистской и Ипполит говоря о Василиде в том числе, сввидетельствует - Иисус был человеком, превосходившим всех благочестием, и на него во время крещения сошел Христос в виде голубки, а эти идеи восходят к эбионитам, первым палестинским иудео-христианам, нищим, которые признавали, что «мир сотворен истинным Богом», что Иисус не был рожден от Девы и был благочестивым человеком, пользовались только настоящим «Евангелием от Матфея», написанным халдейскими буквами на арамейском языке, по свидетельству Иеронима, а не нашего, изначально написанного греческом койнэ.
    Скрыть текст

    Но это уже совсем иная история.

    Была просьба ко всем для удобства чтения убирать длинные посты под кат. Пункт 9 правил

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (25.01.19 03:41)

  • Я сейчас хочу сказать очень важную вещь.
    Сказать своими словами и сказать кратко. Вы понимаете, что произошло?
    Что из себя представляло и во что выродилось, чем подменили Великое Учение и Путь к Богу?
    Вы нигде не прочтете об этом. Нужно понять главное, Человек - есть первая Мысль Нерожденного Отца.
    Если хотите, это объективизированная Идея Бога о Самом Себе. Человек это Образ Божий.
    Я прошу остановиться и подумать над этим. Человек не есть материальное или душевное образование.
    Человек не есть представитель рода Homo. Человек не есть зверь в ряду зверей.
    Незримый Дух, непознаваемый и нерожденный, о котором нам сказать невозможно ничего - явил Первую Мысль, Протенойю - первую из истинно существующих, Образ этого Духа Незримого, Провидение всего.
    Это Мать-и-Отец всего Сущего (не нашего мира, а Полноты творения Божьего), Метропатор - это и есть Первый Человек. Все (Царство Небес) создано Человеком, который есть проявленный Бог.
    Вы понимаете?
    Но люди в самонадеянности своей и по сознанию, не намного превышающее землеройки, решили что Человек - это они. Нет, люди лишь очередной вид, очередного рода. Потом семейство, класс и тип, царство - отнюдь ни Небес. Еще раз, остановитесь и задумайтесь. Люди есть часть мира природы - я не зря процитировал вчера Библию - они часть Творца Природы, как любое живое существо является его же частью. И все религии поклоняются и восхваляют Творца Мира, сиречь Природу - и мусульмане, и христиане и иудеи лишь по разному именую этого Творца. Но мы, в нашем веке об этом Творце, как и о Природе - его творении, знаем не мало и знаем, что она живет разнообразием. И основа жизни это борьба за существование, вот почему никогда не прекращаются войны и любые насилия именем этого "Бога" - каждый считает себя "божьим" творением и уничтожает все ему мешающее. Так живет Мир и Природа, так существует Творец, о котором Христос сказал с апостолами, что он есть Князь мира сего. И так происходит уже четвертый миллиард лет с момента появления жизни на Земле. Творец Космократор есть проявлен в своем творении и есть Тело Мира. Это тело - Эон и этот эон Зол, как сказано в Новом Завете. "Весь мир лежит во Злом" правильно читать этот участок.
    Все дышащее страдает и стенает, потому что сковано Законом Природы через множество ее сил.
    Но Христос, Ум Господен, принес Благую Весть о Царстве не от мира сего, Царстве вечном и нетленном, построенном на единстве с Отцом в Его любви, а не разделении и разнообразии. Весть об Отце Небес, который проявлен как Разум, Ум, Дух, порождающий творения в виде Идей. Вся совокупность Творения в Духе - есть Полнота, Плерома, родной Дом умных сущностей, творческих Идей, истинное Бытие.
    Ни души, ни тела наши - не имеют части с Бытием Отца. Мирское животное и перстное творение распадается всегда и смерть его вечна. Никакого воскресения плоти - нет и быть не может. Ум же пребывает вечно.
    Человек есть Ум, так кто есть Человек среди нас? Все живут страстями, довольны миром и даже воскреснуть желают во плоти! Я все больше склоняюсь к тому, что дельфины и слоны - больше люди, ближе к Человеку. Что сущности в иных наших мирах - больше люди, чем род Хомо на земле. Мы не есть Человек.
    Отсюда и эпитеты псевдонаучные в описании учения Света - дуализм, докетизм. Это объективная реальность.
    Тварь выбирает по себе "бога", а Дух - Бога по себе. Подобное к подобному. Это - разные Боги и Отцы совершенно разному: плоти и Духу.
    Ученые философы поставили основной вопрос - что первично, материя или идея? Как вы ответите на него - то вы и есть. Христос и настоящие христиане - гностики дали свой Ответ. Церковные христиане (имея ввиду под Христом не Дух-Благо, а иудейского Мессию, пишкутся одинаково по гречески) и победившая Церковь - дали свой. Оба они выбрали по себе Родину - одни государство, одно из многих внутри космоса, вторые Плерому над космосом. И оба они выбрали себе Путь достижения Родины - одни служение империи земной, путем борьбы с инакомыслием, борьбы за расширение территория, веру в то что земные учреждения и лица имеют Образ Небесных; а другие - гнозис, Путь преображения своего естества в сторону от животного к Человеку - Уму, пробуждению Ума как причастной Богу- Разуму части в себе, через которую рождается творчество Божие и видение Правды в мире. Оба выбрали по себе Церковь - одни земное учреждение с единой доксой - мнением и их "спасение"- держаться одного мнения и верить в Иисуса Мессию, распятому "за ны при Понтийстем Пилате". Все, спасен. Другие - стараются быть причастными Церкви в Духе, в Уме Божества, которую Ум-Христос позвал и они в Духе составляют тело Христа Разума. Род совершенный, вечный и избранный, позванные люди - да не потому, что они себя так назначили и получат какие то преференции за это в мире сем, а по причастности к Уму онтологически, путем смерти почти в мире и для этого они проходят жизнь, полную страданий. Если первые реализуют в жизни все свои инстинкты и счастливы, то вторые все, заложенное в них при творении тела сатаной-Природой, должны обуздать, освободив Разум в себе от Бога - истинное творение Божие в Человеке, искру Света и Мысль Светлую как Образ Нерожденного Отца в себе.
    "В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, Я победил мир!" Сказал Великий Учитель. Разум, Идея, Ум и Дух понятия не материальные, в отличии даже от души и они не уловимы архонтами мира сего, законами и силами природы. Над ними не имеет власти Судьба, которая владеет и всеми демонами мира и душами людей.
    Они вечные и не от мира сего - в них заключено Спасение и в них надлежит родиться Свыше (во Христе) тому, кто на пути гнозиса - хоть представителю рода Хомо, хоть дельфину, хоть слону - в Уме обрести свое Я, в Уме обрести сознание и от Ума действовать в мире, обуздав все мирские рефлексы и страсти, которые по Василиду есть придатки-Демоны, наполняющие сердца. "Зло пристало к миру как ржа к железу."
    И результат вы видите наяву, в истории человечества и сейчас на форуме.

    Мы звери и нам предстоит титаническая работа по очистке себя от ржавчины мира к сияющей стали Духа.
    Для этого нам важно понимать, кто мы, куда мы идем и откуда пришли.
    Познай самое Себя!

  • Свидетельство Климента: «Последователя Василида обычно называют страсти "придатками" ("довесками"), (которые) по своей сущности являются некими духами, (изначально) привязанными к разумной душе по причине какого-то непорядка и изначального смешения» (в Апокрифе Иоанна они названы Противодействующим Духом, который дается душе и телу при его рождении и заставляет "грешить" в течении жизни и Мойрой, долей, которая ведет тело к его способу смерти. Я ранее писал об этом).
    Климент, сравнив человека в учении Василида с троянским конем, который «содержит в одном теле целое войско различных духов», приводит цитату из сочинения Исидора, сына Василида, под названием «0 приросшей душе», где тот, являя безусловно высокую мораль, говорит, «что душа не одномерна», и «по принуждению "придатков" (в ней) возникают страсти худшего (характера)»; в результате существует опасность, что «нравственно слабые люди получают тем самым повод говорить: "Меня заставили, я сделал это против воли, я действовал, сам того не желая", хотя сами эти люди предпочли желать дурные вещи и не боролись против насилия ЭТИХ придатков», поэтому-то «должно нам при помощи разумной части души властвовать над тем, что в нас низменного.
    Это восходит к рассуждениям Платона о душе, к которой «приросли страсти».
    При современном состоянии науки мы можем в полной мере подтвердить это. Более того, то что названо "грехом" есть непременное условие жизни и касается оно не только людей якобы греховных от начала, а всех животных - способность убивать, воровать, грабить, насиловать и подавлять, жажда властвовать в стае и государстве, все это непременное условие выживания в мире Творца, в Природе и не является грехом.
    Все люди, как и землеройки и медузы - делают это и только поэтому выжили. Мы все под грехом потому, что являемся потомками тех, кто выжил, в полной мере реализовав все заложенное ему сатаной-Природой.
    Наш геном помнит все и "противодействующий Дух", все придатки эти - заложены в нем в виде цепочек нуклеотидов, воспроизводя себя в потомстве. Именно поэтому гностики отрицали деторождение.
    Вы хотите, что бы все это - воскресло в Плероме? Вы это называете Идеей Бога о Человеке?
    Вы так думаете о Боге? Это удивительно.... Не зря основной идеей в гностицизме является идея Предела, идея границы в виде креста между миром материи и идеальным миром. Ничто из этого мира, пораженного инфекцией тлена и распространяющего семена зла при воспроизведении - ничто не должно проникнуть в Полноту Блага Отца. Все подобное должно остаться распятым на Кресте.
    Первоначальные христиане так стремились не иметь ничего общего с окружающим их миром, что мечтали сбросить душу и тело, освободив вечный свой Ум и таким образом освободив себя, соединившись в Небесной Плероме воедино с их Отцом. И сейчас это единственный Путь Домой для тех, кто думает.
    Ум, Мысль Светлая в человеке, которая и есть Человек - не умрет и Хрестос сдержит слово Свое о Жизни Вечной. Смерти уже не будет и Судьба не властна над Эпинойей Света, которая несет свободу.
    Как же это просто и красиво - через Ум лежит путь в мир Разума:
    В ответ на: Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
    Евангелие от Иоанна 14:6
    И познаете Истину и Истина сделает вас свободными!

  • Маркион, как «создатель первого канона Нового Завета, который, возможно, и ввел в него понятия Евангелие и Новый Завет», в последние годы вновь привлек пристальное внимание европейских библеистов, поскольку произошел грандиозный прорыв в работах над восстановлением его утраченного евангелия. И.И. Евлампиев пишет о том, что благодаря ересеологической критике Маркионово евангелие удалось с достаточной полнотой восстановить. Однако дело в том, что Уайт, Гарнак и Нокс, на которых ссылается автор, имели в своем распоряжении недостаточно легитимный объем оригинального маркионова текста для доказательства большинства своих выводов, которые были справедливо раскритикованы целой плеядой исследователей и к концу ХХ в. «сданы в архив» истории науки. Однако в 2015 г. Дитер Т. Рот опубликовал расширенную критическую реконструкцию Евангелия Маркиона, сопроводив греческий текст различными уровнями достоверности чтений. Дополнительно использовав, в частности, ранние «западные» латинские редакции Евангелия от Луки, в том же году Маттиас Клингхардт опубликовал итоговую реконструкцию греческого текста Евангелия Маркиона, сопроводив ее текстологической сверкой с синоптическими евангелиями. Его анализ доказывает, что каноническое Евангелие от Луки является пересмотренным изданием Евангелия Маркиона, на этом основании текст Маркиона был идентифицирован исследователем как «пресиноптический», датировка Евангелия от Луки отнесена ко II столетию н.э., а существование гипотетического «источника логий Q» поставлено под сомнение. В 2016 г. утверждения М. Клингхардта были заслушаны и обсуждены в Монреале на сессии «Quaestiones debatae» Общества исследователей Нового Завета (SNTS), где ведущие исследователи Маркиона выступили с докладами под единым названием «Евангелие Марсиона и Новый Завет: катализатор или последствия?». Что касается критики, ее своеобразным современным итогом стало издание в 2017 г. книги известного исследователя Тертуллиана П.А. Грамальи «Un confronto con Matthias Klinghardt», в которой был проведен сопоставительный лексический анализ греческого текста, опубликованного Клингхардтом, и выявлены общие «луканизмы». В попытке отстоять независимость канона, Грамалья предложил «гипотезу двух изданий Луки», первое из которых оказалось у Маркиона: «Я полностью согласен с Клингхардтом, что Евангелие Маркиона не было разрушительной манипуляцией фанатичного еретика, который сфальсифицировал тексты. Я думаю, что <…> Евангелие Маркиона было фактически первым изданием Евангелия от Луки, а не пресиноптическим текстом». В споре с римскими епископами, которые располагали «вторым изданием Луки», «Маркион оставался верен этому первому изданию», заключает Грамалья. Таким образом, а более раннее по относуществленное Клингхардтом полноценное критическое издание Евангелия Маркиона в целом подтвердило мнение Дж. Нокса и тех предшествовавших ему исследователей, кто указывал на это евангелие как ношению к синоптическому. Спустя восемнадцать (!) столетий догматической критики усилиями западных библеистов на сегодняшний день репутацию Маркиона можно считать восстановленной, а аргументацию И.И. Евлампиева в рецензируемой книге, соответственно, имеющей веские научные основания. Все работы в тему упоминающихся выше авторов, вкл. Поля Луи Кушу, выложены на форуме. Как и указанных авторов ниже, кроме первого - можно погуглить в сети:
    А.Л. Рычков, «Гностическое христианство в истории европейской философии: от Маркиона до наших дней»
    Евлампиев И. И. Неискаженное христианство и его первоисточники
    Что касаемо работ РОта, Клингхардта и Грамальи, то к великому сожалению они не переведены на русский язык и их выводы мы можем изучить лишь в изложении отечественных энтузиастов на тематических сайтах.
    Маркион не правил Евангелие от Луки, наоборот он принес в Рим его первоначальную версию, уже на основе которой была предпринята епископатом его переработка в доктринальном ключе.

  • Князь Евге́ний Никола́евич Трубецко́й (23 сентября (5 октября) 1863 года, Москва — 5 февраля 1920, Новороссийск) — русский философ, правовед, публицист, общественный деятель из рода Трубецких. Сын музыковеда Николая Петровича Трубецкого, брат князей Петра, Сергея и Григория Николаевичей.
    https://religion.wikireading.ru/118631
    В ответ на: Всем сказанным подготовляется постановка основного вопроса настоящего исследования — вопроса о смысле существования вообще и человеческой жизни в частности.//
    Все возможное и действительное имеет свое безусловное «что» в истине, или, что то же, — в безусловной мысли. Но это «что» еще не есть безусловное «для чего». — Необходимое логическое предположение всякой мысли и всякого сознания есть всеобъемлющая мысль и всеобъемлющее абсолютное сознание; стало быть, логически мы вынуждены предполагать суд абсолютной мысли о мире, в котором мы живем, — суд не только о его бытии, но и о его ценности
    Прочтите внимательно.
    Вы не пожалеете потраченного времени. Гнозис как он есть.

  • Выше всяких похвал работа Марианны Казимировны Трофимовой "Из истории ключевой темы гностических текстов":
    http://xpectoc.com/sites/xpectoc/uploads/uploads/mime/menu/data_sheet/M_K_Trofimova_V_N_Toporov.pdf
    В ответ на: Изречение "Познай самого себя", вырезанное на фронтоне храма в Дельфах и ассоциируемое прежде всего с именем Сократа, который сделал его основой учения и жизни, подвергалось в античности многократным толкованиям. Восходящие к Платону интерпретации дельфийской максимы есть у Цицерона, Сенеки, Эпиктета, Филона Александрийского, неоплатонических философов.
    Это история того, как была поставлена и какие изменения претерпела проблема самопознания в философии.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Для того, что бы понимать о чем идет разговор выше в статье, я еще раз выложу детально разбираемый памятник ранних христиан "Апокриф Иоанна":
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/apokrif-ioanna_3/
    Еще и еще раз я обращаюсь к читателям с настоятельным призывом прочесть его вдумчиво и не единожды. Это один из самых основных христианских текстов, который чудом дошел до нас из глубины тысячелетий.
    В нем мифологически - а как еще можно передать Высшее в терминах низшего?, - представлен ответ на большинство вопросов, которые волнуют человека мыслящего на его пути познания Бога.
    Не стоит ничего из него воспринимать за догму. Единая "докса", мнение, это удел ортодоксов - к чему они пришли? Важна лишь ваша живая мысль - родная сестра Искры Света, Мысли Светлой - Провидения всего:
    В ответ на: "Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть Я, Милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней".
    Ведь исправление изъяна Матери - Ахамот, души мира, и в микрокосме - человеке, и в макрокосме - видимой Вселенной, происходит по Образу Единого, образу Незримого девственного Духа, которая "утаена в Адаме".
    Которая и есть Первый Человек, создатель всего истинно-сущего, Плеромы.

    "Вспомни, что ты - сын Царя!" говорит "Песнь о Жемчужине".
    А не глиняный горшок, который вылепил Горшечник - Демиург из праха, глины- материи.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Жемчужина, упав в грязь - не перестает быть Жемчужиной.
    А грязь, налипшая на Жемчужину - не перестает быть грязью.
    "Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
    сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
    сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.
    Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
    Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
    Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.
    Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
    И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.
    Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления." (1-е Коринфянам, 15)

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Доброго времени суток, уважаемые читатели!

    Я упоминал и даже выкладывал программный труд одного из самых образованных и мыслящих учителей Церкви Климента Александрийского, 2-й век, "Строматы", что значит "Ковры", который целиком называется "Гностические заметки в воспоминание об истинной философии". Труд сей по влиянию огромен. Это первое христианское богословское сочинение такого масштаба, проливающее свет на истинное христианство того времени.
    Наш Новосибирский ученый, Евгений Васильевич Афонасин (https://nsu.ru/classics/afonasin/index.htm) не так давно, второй раз в истории России, сделал их блестящий современный перевод на русский язык с греческого оригинала - исправив все ухищрения ортодоксального переводчика, профессора Московской духовной академии Ивана Николаевича Корсунского в 1892 г,, по подмене понятий и сокрытию истинного смысла труда Климента.
    То, что предстало изумленной публике по истине порвало шаблоны и устои ортодоксов в клочья.
    Вы даже по этому форуму могли узнать, какое отвращение и ненависть вызывают у них философия и наука, эзотерика и мистерии, сколь велико отторжение самого термина - Гнозис, не говоря уже о гностиках и гностическом учении. Климент, а это самый что ни на есть ортодокс без всяких сомнений реабилитирует не только эзотерическую сторону учения Христа как основную, не только науку и философию - как особый путь Богопознания переданный Богом Эллинам, но и не жалеет всякой похвалы истинному гнозису и гностикам, в противовес гнозису ложному. В этом моменте уже сказывается доктринальная ангажированность Климента, как и во многих других его пассажах, но и то что он пишет об истинном гнозисе и гностиках - говорит само за себя:
    Показать скрытый текст
    Очерк гностического образа жизни
    Из седьмой книги "Стромат" Климента Александрийского

    (60, 1) Уважая мироустройство, гностик воистину и с благодарностью принимает божественное учение. Начав с удивления перед творением[151] и убедившись в том, что он в силах получить истинное знание, он становится послушным учеником Господа. Услышав слово о Боге и Провидении, он верит им вслед за первоначальным удивлением. (2) Черпая энергию в этом первоначальном импульсе, он всецело посвящает себя науке, делая все возможное для того, чтобы приобрести то знание, к которому он стремится. (Стремление же, направленное на исследование, возрастает по мере роста веры.) И только в этом случае он достигает созерцания таких рода и вида, каких заслуживает. (3) Так гностик испробует на себе волю Бога, ибо не его уши, но душа постигает смысл того, что сказано. (4) Восприняв же в Слове Божием меру сущности вещей, позволяющую различать их достоинство, он естественным образом и душой обращается к сродному ей. Так, заповеди «не прелюбодействуй» и «не убий»[152] он понимает гностически и куда шире, чем те, кто держится лишь их буквы.

    (61, 1) Навык умозрительного познания вещей позволяет ему приготовиться к восприятию истин еще более чистых. Твердо знает он, что, по слову пророка, «наставляющий человека в гносисе» есть Господь[153], который делает это человеческими устами. Для этой цели Господь и воспринял человеческую плоть.

    (2) Вот почему ревнитель знания никогда не предпочтет чувственно-приятное полезному. Даже если какой-нибудь случай сведет его с женщиной во всем блеске ее красоты, то и тогда не удалось бы ей никакими чарами и хитростью обольстить его, сколько бы она ни прибегала к ним. Жена господина, которому служил Иосиф, не смогла склонить его к нарушению благоприличия. Ее жадные руки сорвали с него верхнюю одежду, однако он сам остался чистым и безгрешным, облеченным в великолепную одежду целомудрия. (3) Конечно, глаз египетского господина не видел этого поступка Иосифа, но Вседержитель был тому свидетелем. (4) Человек слышит слова и видит тело; Вседержитель же смотрит и видит дальше, проникая в самое существо того, откуда происходят звуки и видимый образ. (5) Понимая это, гностик хранит непоколебимое спокойствие души даже тогда, когда на него обрушиваются болезни, напасти и даже ужаснейшее из всех бедствий – смерть; ибо он знает, что все подобные беды являются неизбежными спутниками тварного естества. Он помнит и о том, что все эти злоключения божественным всевластием обращаются в орудия нашего спасения, что в руках милостивого Провидения они служат исправительными средствами, назначение которых состоит в том, чтобы понуждать к исправлению тех, кто противится этому, дабы потом их же и вознаграждать за понесенный труд.

    (62, 1) Поэтому всем сотворенным гностик пользуется в той мере и для тех целях, на которые указывает Логос, за все благодарит и прославляет Создателя и не дает сотворенным вещам порабощать себя, всегда оставаясь их господином. (2) Если ему причиняют несправедливость, обиду или зло, он не помнит о них. (3) Никогда он не гневается и не питает вражды или нерасположения к кому бы то ни было, даже к тем, кто по делам своим вполне заслуживает такого отношения. (4) Он помнит, что и его самого, и ближнего его сотворил один Бог; поэтому и в заблуждающемся человеке он чтит Творца; любит его как своего собрата по изгнанию, сожалеет о его неведении и молится о нем. Прикованный к бренному телу, он сожалеет о немощах своей собственной телесной природы, но все же остается непоколебимым под напором страстей.

    (5) Если не зависящие от его воли обстоятельства обрушиваются на него вопреки его желаниям, то он, подавив печаль, всецело уходит в себя, утверждаясь на том, что действительно ему принадлежит. Оставаясь равнодушным ко всему внешнему, он всецело посвящает себя самому необходимому, сосредоточившись на том, что непосредственно касается его духовной жизни. (6) Верным он остается не на словах только и не по внешнему виду, но в согласии с гносисом, истиной, верными делами и действенным словом. (7) Он не довольствуется лишь похвалами благому и прекрасному, но сам старается быть благим; будучи «добрым и верным рабом», он силой своей любви поистине достигает степени «друга» [Божьего][154] через совершенствование навыка, который он обретает в чистоте через истинное наставление и самодисциплину.

    (63, 1) Он употребляет все усилия для достижения высот гносиса. Блистая добротой своего нрава, уравновешенный и по виду, обладая всем тем, что отличает истинного гностика, он взирает лишь на своих великих предшественников, достигших совершенства ранее него: на патриархов, различных пророков, бесчисленное множество надзирающих за нами ангелов и, наконец, самого Спасителя, который научил нас, и на примере своей жизни показал нам те высоты, которых можно достичь. Поэтому истинный гностик не испытывает любви ни к чему из того, что находится на земле. Не желая оставаться на земле и остерегаясь привязанности ко всем благам этого мира, он дорожит лишь теми благами, на которые может надеяться или, лучше сказать, которые уже знает как блага истинные и обладание которыми он предвкушает. (2) Вот почему он терпеливо переносит труды испытаний и скорби, но не так, как некоторые из известных своим мужеством философов, которые боролись в надежде, что всем этим бедствиям придет все же конец и они сменятся на благоприятное. Гносис, напротив, дает непоколебимую уверенность в том, что блага, составляющие предмет упований, впоследствии станут подлинным нашим достоянием. Поэтому он презирает не только муки, но и все земные блага.

    (3) Рассказывают, что блаженный Петр, видя супругу свою ведомой на казнь, возрадовался ее призванию в вышние селения и возвращению домой. Окликнув ее по имени, ободряя и утешая, он воззвал к ней: «Помни же Господа!»[155]. (64, 1) Таков был брачный союз этой блаженной четы; таков был и образ действий мужа по отношению к той, что была для него в этом мире дороже всех людей. (2) О том же говорит апостол: «Женатый да будет как неженатый»[156]; тем самым указывая на то, что брак должен быть бесстрастным и не отвлекающим от любви к Господу. Вот почему вернейший из супругов, когда жена его, расставаясь с жизнью, должна была соединиться с Богом, убеждал ее сохранить эту любовь к Спасителю во всей неприкосновенности. (3) Все мученики, среди самых ужасных пыток обращавшиеся к Богу с хвалами, не свидетельствуют ли этим фактом о своей вере в ожидаемые ими посмертные блага? Я убежден, что в них действительно жила непоколебимая уверенность, проявляющаяся во всех их делах. (4) Итак, как бы ни были тяжелы внешние обстоятельства, душа гностика остается твердой и мужественной, как у атлета. (5) Он уверенно следует ее велениям во всех человеческих делах и эта крепость духа оказывается мудрой советницей, которая указывает праведнику верный путь. Основываясь на началах, обретенных свыше и стремясь уподобиться Богу, она умеряет в себе склонность к плотским удовольствиям, и над телесными скорбями господствует. Она спокойно взирает она на всевозможные опасности, надеясь на Бога. (6) Будучи земным образом божественной силы, исполненной всяческих совершенств, душа гностика формируется в результате развития природных задатков, заложенных в ней, воспитания и разумного начала. (7) Эта красота души и делает гностика «храмом Святого Духа»[157] в той мере, к какой он склонен вести свою жизнь в полном соответствии с Евангелием. (65, 1) Такая душа в силах победить любой страх и ужас; не только смерть ее не страшит, но и нищета, болезни, бесчестие и тому подобное. Имеющий такую душу не поддается сладострастию и господствует над всеми неразумными стремлениями. (2) Он хорошо знает, что ему должно делать и в чем себе отказать, ибо знает и то, что подлинно пагубно, а что нет. (3) Зная, чего нужно действительно страшиться, он терпеливо выносит то, что должно терпеть и выносить, и держится того, чего разум велит ему держаться как должного. Основываясь на разумном суждении он отличает то, что действительно надежно и является благом от того, что только кажется благим.[158] Он отличает истинные блага от мнимых, истинные беды от воображаемых, таких как смерть, болезни или бедность, которые считаются таковыми скорее в силу людского мнения нежели в согласии с истиной. (4) Этот добрый муж в силу постоянства, которое его добродетельная душа обратила в привычку, избегает всех чуждых разуму движений, возвышается над тревогами и страстями этой жизни. Он «делает все от него зависящее»[159] для того, чтобы достигнуть намеченной цели, (5) и то, что другие считают превратностями случая, не страшит его, ибо не кажется ему настоящим злом. Что же до истинных зол, то христианскому гностику они не присущи, поскольку, будучи злом, они диаметрально противоположны благу, и невозможно, чтобы один и тот же человек был одновременно носителем обеих противоположностей.[160] (6) «Безупречно исполняющий драму жизни»,[161] – ту, какую определит ему Бог, знает, что ему должно совершить и что претерпеть.

    (66, 1) И не происходит ли робость от неведения того, что подлинно страшно, а что нет? А если так, то подлинное мужество свойственно лишь истинному гностику, знающему блага настоящего и будущего. Знающий, как я уже говорил, каких зол не следует страшиться, и твердо убежденный, что один лишь порок есть действительная смерть и пагуба для стремящихся к познанию, облеченный в божественное всеоружие, он ведет с ним непрерывную брань. (2) Если с кем-нибудь от недостатка ли благоразумия и осторожности или же в результате действия, а лучше сказать, содействия дьявола, приключается какая-то напасть, то не следует винить в этом собственную глупость или нечистого. (Ибо благоразумие – это не деятельность, а склонность, и никакая склонность не является деятельностью.[162]) Таким образом, деятельность, совершенная по неведению, не есть неведение, но зло, порожденное этим неведением. Действительно, ни грехи, ни страсти не являются злом сами по себе, хотя источником их и является зло. (3) Поэтому тот, чье мужество не основано на разуме, не может быть истинным гностиком. В противном случае и детей, которые из-за своего неведения не страшатся опасных вещей, также следовало бы назвать храбрыми. Так они не боятся притрагиваться к пламени. С таким же основанием можно приписывать мужество и диким зверям, слепо бросающихся на копья и рогатины. Объявим ли мужественными и площадных скоморохов, которые ловко перепрыгивают через мечи, занимаясь столь опасным ремеслом за установленную плату? (4) Совсем иное дело человек, проникнутый истинным мужеством. Если разъяренная толпа ведет его на казнь, он отважно встречает все, что бы с ним не приключилось. В этом его отличие от тех, кто только на словах являются мучениками: эти последние подвергают себя разным случайностям безрассудно и, мягко выражаясь, сами не зная зачем. Мученики же истинные держатся поначалу в стороне, предохраняя себя от опасностей, как подсказывает им здравый смысл, но когда заслышат призыв Господа, спешат предать себя судьям, свидетельствуя о своей вере, выделяясь из толпы вовсе не из-за дерзости, но являя всей земле образец подлинно разумного мужества. (67, 1) Не в пример большинству, которые стремятся к мучениям сравнительно легким из страха перед большими, и не из опасения порицания собратьев по вере и им сочувствующих, они следуют зову. Движимые любовью, они с готовностью следуют голосу, который зовет их, увлекаемые лишь желанием угодить Богу и не ждущие никакой иной награды. (2) Некоторые, напротив, добровольно идут на смерть ради славы, другие – для того, чтобы избежать мук еще более ужасных; третьи – чтобы приобщиться после смерти к радости и веселью. Такие еще дети в вере. Они, если угодно, блаженны, но все же идут не тем путем, который подобает совершеннолетним, и не тем, которым шествует истинный гностик, движимый любовью к Богу. (Но у Церкви и для детей есть венки: как за победу в соревновании в гимназии, она награждает не только мужей.) Стало быть, нужно воспламенять в себе любовь ради нее самой, а не ради посторонних наград. (3) Итак, совершенное мужество развивается в мудреце одновременно с познанием, укрепляясь в нравственной жизни, и от ежедневной борьбы со страстями.

    (4) Любовь делает своего атлета бесстрашным воином, чуждым малодушию, наполняет твердым и всецелым упованием на Бога, умащая и тренируя его, подобно тому, как и праведность внушает ему правдивость во всех делах, которая заключена в заповеди: «Да будет у вас: да, да; нет, нет».[163] (5) То же нужно сказать и о благоразумии. (6) Ибо борется он не из стремления к славе и почестям, подобно атлетам, состязающимся из-за венка и известности. И не тяга к богатству должна руководить им, как бывает с тем, кто становится скупердяем под влиянием этого гибельного порока. Не делает он этого и из любви к своему телу и ради поддержания здоровья. Тем более отличен он от тех, кто воздерживается просто потому, что ведет грубый образ жизни и не случилось ему еще отведать роскоши. (7) Такой человек, проводящий всю свою жизнь в тяжелых трудах, если получит возможность насладиться благами жизни, непременно утратит всякое чувство меры. Лишь только представится благоприятный случай, он непременно покинет путь добродетели и преступит закон. (8) Напротив, контроль над собой, то не ради него самого, а ради гносиса, вечно сущего, делает человека господином и хозяином над собой. Только истинный гностик воистину воздержан и неподвластен страстям. Он не плавится в их горниле, подобно алмазу.

    (68, 1) Причиной всех этих наук, наиболее святой и царственной, является любовь. Верная всему благому и доброму, отличающаяся единством, характерным для нее, причина эта возвышает гностика до степени друга и сына Божьего, который воистину становится «совершенным мужем в меру возраста»[164]. (2) Единодушие относительно одного и того же есть согласие. Тождество же – это то же самое, что и единство. Дружба поддерживается сходством, а сходство ведет к единству. (3) Таким образом, гностик, который любит единого и истинного Бога, становится его другом и оказывается среди его сыновей. (4) Подлинное благородство человека, истинное значение познания и совершенство заключены в непрестанном знании Бога и духовном созерцании его. Окончательное совершенство, достигаемое истинно мудрым, есть очищение души от малейшей скверны. Вот когда удостаивается он вечного созерцания Вседержителя Бога «лицом к лицу»[165]. (5) Однажды проникшись духом, стремится он в сродную ему Церковь, в сонмы духов, и наследует покой в Боге.

    (69, 1) Так, следовательно, обстоят дела и таково отношение гностика к его душе и телу; мы видим также, что ведет он себя одинаково и ровно по отношению к своим ближним, соотечественникам, законным врагам или кому бы то ни было. (2) Он не отвергает своего брата, который, в соответствии с божественным законом, имеет одного с ним отца и одну мать. Он помогает нуждающимся, утешая и поддерживая их, и давая им средства к существованию, каждому при этом предлагая именно то, в чем тот нуждается, а не всем одно и тоже, соблюдая справедливость и учитывая личные заслуги, не обращая внимания на то, что некто может сказать ему, что он сдался из страха, если в действительности не из страха, но из желания помочь сделал он это. (3) Ибо насколько реже встречаются те, кто для своих врагов не жалеет серебра и не терпит лжи даже от своих ближних и любимых? Таков идеал, из которого мы исходим для того, чтобы достичь точного знания о том, что нам делать, в какой мере, когда и каким образом.

    (4) Кто, будучи в здравом уме, будет враждебно относиться к тому, кто не подает никакого повода для враждебности? (5) Именно в этом смысле мы говорим, что Бог не враг и не противник никому, поскольку он является творцом всего сущего и ничто из того, что существует не возникло помимо его воли. Однако мы утверждаем, что каждый неверный, ходящий не в соответствии с его заповедями, является врагом ему, поскольку ненавидит его завет. (6) Именно так обстоят дела и с гностиком, поскольку он также не враг никому, однако те, кто идут противоположным путем, могут считаться врагами ему. (7) Образ жизни, который мы предпочитаем вести, называется праведность, однако различение по этому признаку, в зависимости от достигнутого знания, на более и менее достойных, является мерилом наивысшей праведности. (8) Некоторые практикуют правильные вещи неразумно, воздерживаясь, например, от наслаждения. Так некоторые из язычников по причине невозможности «достичь желаемого»[166] или из страха перед людьми, или же ради чего-то большего воздерживается от благ, которые им непосредственно доступны. Точно так же некоторые из религиозных побуждений ограничивают себя, выполняя данный ими обет или из страха перед Богом. (70, 1) Разумеется, подобные самоограничения являются основой знания, началом пути к лучшей жизни и попыткой достигнуть совершенства. Ибо «страх Божий» является «началом мудрости», (2) однако совершенный «все принимает и выносит» для того, чтобы «порадовать не человека, но Бога».[167] (3) И хотя ему полагается за это награда, однако не собственно за его дела, но по уподоблению и на пользу тем, кто заслуживает награды. (4) Другие же говорят, что признаком умеренного человека является не только способность держать свои страсти под контролем, но также и способность контролировать благие вещи; такой человек постиг со всей достоверностью все премудрости науки, и именно это в результате приносит плоды в виде добродетели.

    (5) Таким образом, даже оказавшись в тяжелой ситуации, гностик не отказывается от своих привычек. Ибо сознательное обладание благом является твердым и неизменным, поскольку основано на знании божественных и человеческих предметов. (6) А знание никогда не может превратиться в неведение, также как и обращенное к благу не может обернуться злом. По этой причине он ест, пьет и вступает в брак лишь потому, что это необходимо для поддержания существования, ни в коем случае не рассматривая все это как жизненную цель. Брак также возможен [для гностика], если это разумно и для него имеются необходимые предпосылки. На своем пути к совершенству он ориентируется на образец, явленный апостолами. (7) Ведь нам известны примеры, показывающие, что человек не обязательно должен избирать одинокую жизнь, однако он превосходит того, кто будучи укрощенным женитьбой, рождением и воспитанием детей, заботой о доме, однако без страсти или страданий, несмотря на свое попечение о домашнем хозяйстве, не лишается Божественной любви и умудряется преодолеть все соблазны, возникающие из-за детей, жены, домашних и имущества. (8) Не имеющий семьи в гораздо большей степени свободен от искушений. Заботясь только о себе, он оказывается ниже того, кто не может сравниться с ним в отношении личного спасения, однако превосходит его образом жизни, если он печется об истине, в полной мере следуя образцу.

    (71, 1) Нам следует подвергать нашу душу как можно большему количеству предварительных упражнений для того, чтобы она была лучше подготовлена к восприятию гносиса. (2) Не знаете разве, что воск сначала размягчают, а медь очищают, прежде чем сделать качественный отпечаток? (3) Поэтому смерть – это «отделение души от тела»[168]. Подобным образом и обретение гносиса напоминает смерть разума, когда душа отделяется и освобождается от страстей, и возносится ввысь к благой жизни, с полным основанием обращаясь к Богу со словами: «Я живу, как ты завещал».[169] (4) Ведь желающий угодить людям не может угодить Богу, ибо толпа всегда предпочитает не то, что должно, но только то, что ей нравится. Однако угождающий Богу в конечном итоге заслуживает уважение лучших среди людей. (5) Как же может такой человек быть склонным к излишествам в еде, питье и сексе? Ведь он с подозрением относится и к словам, которые поощряют страсти, непристойным жестам и даже недостойным мыслям. (6) «Никто, – как сказано, – не может служить одновременно двум господам, Богу и Мамоне»[170]; и это относится не только к деньгам собственно, но также и ко всем благам и удовольствиям, которые можно купить за деньги. Действительно, благоразумно и истинно знающий Бога не может служить противным ему страстям.

    (72, 1) Лишь Господь, который из человеколюбия стал человеком, от начала не подвержен никаким страстям. Поэтому каждый, кто стремится уподобится образу, который он явил, прилагает все возможные усилия для того, чтобы также избавиться от влияния страстей. (2) Каждый, кто был подвержен страстям, но затем сумел обуздать их, подобен вдове, которая, благодаря своему благоразумию, снова стала девицей. (3) Устранение от всякого зла и активная добродетель, благодаря которой достигается спасение – такова плата за знание, которую требует Спаситель и Наставник и которая ему причитается. (4) Как ремесленник зарабатывает себе на жизнь тем ремеслом, которому он обучен, так и гностик спасается благодаря тому, что он строит свою жизнь в соответствии с откровенным знанием, гносисом. Кто не сформировал стремления искоренить страсти в своей душе, убивает себя. Неведение – это душевный голод, гносис же насыщает душу. (5) Такова душа гностика, которую Евангелие представляет в образе святой девы, ожидающей прихода Спасителя.[171] Души являются девами, поскольку сохраняют свою чистоту и уклоняются от всякого зла. Они ожидают Господа, храня свою любовь к нему. Мудрые души зажигают лампады, созерцая [возвышенные] предметы, так говоря: (6) «Господи! Сколь долго мы ждем тебя! Мы ведем жизнь, какую ты завещал нам, не нарушив ни одной из твоих заповедей. Мы надеемся получить обещанное и молим тебя о даровании блага, ибо нет ничего зазорного в том, чтобы просить тебя о том, что все превосходит. Мы примем все с благодарностью, даже если труды, которые ожидают нас, могут показаться злом, мы примем их как проверку на прочность, которую ты нам приготовил».

    (73, 1) В своей беспредельной святости гностик скорее предпочтет не получить того, что просит, нежели случайно воспользоваться тем, о чем он не просил. Вся его жизнь представляет собой непрерывную молитву и беседу с Богом. И поскольку он свободен от всех грехов, он непременно получит все, о чем просит. Говорит Господь праведнику: «Проси – и я дам тебе, помысли – и сотворю». (2) Если желание направлено на благо, он немедленно получит желаемое, если же оно вредоносно, гностик никогда не попросит этого. Следовательно, все происходит именно так, как он того желает.

    (3) Если же нам возразят, что бывает и так, что грешники получают желаемое, то мы ответим им, что случается такое редко, благодаря справедливой божественной благости. Шанс такой дается тем, кто в силах действовать на благо другому. (4) Следовательно, дар предназначен не обязательно для того, кто просит о нем. Божественное провидение, предвидя, что кто-либо может таким образом обрести спасение, предоставляет праведным свои дары. Тем же, кто воистину достоин, благие дары даются и без их просьбы. (5) Праведник, ставший таковым не в силу необходимости, из страха или же в надежде [на награду], но сознательно избравший такой образ жизни, встает на путь, который называют «царским» и по которому шествует царская раса. Все остальные пути являются скользкими и тернистыми. Преодолевая страх и гордость [вступают на этот путь], и не знаю, сможет ли выдержать такие труды кто-либо и благородных философов, так ратующих за свободу слова.

    (74, 1) Вожделение и другие грехи называются «терниями и колючками».[172] Гностик трудится в божественном винограднике, насаждая, обрезая и поливая, являясь божественным садовником, ухаживающим за всем тем, что насаждено верой. (2) Не сделавшие ничего злого думают, что вправе получить за это вознаграждение. Однако только добровольно приложивший свои усилия на благо может по праву требовать плату за свой труд. И несомненно получает вдвойне – и за то, чего он не совершил, и за все благие дела. (3) Гностик не поддается никаким соблазнам, кроме случаев, когда его направляет Бог, и когда это идет на благо его ближних. Он укрепляет их веру и подает им пример мужественного поведения. (4) Именно по этой причине, ради основания и укрепления церквей, благие апостолы подвергались суду и мукам. (5) Голос, звучащий в ушах гностика, говорящий: «Кого я ударил, ты пожалей», убеждает их в том, что ненавидящие его имеют шанс раскаяться. Наказание злодея, которое приводится в исполнение в публичном месте, – это зрелище [не] для детей. Тем более не годится гностику, который сознательно избрал совершенный и благой путь, чему-либо учиться или наслаждаться, наблюдая подобные зрелища. Не поддающийся размягчающему влиянию удовольствия и избегающий греха, гностик не может научиться чему-либо хорошему, наблюдая страдания других людей. (7) Устранившись от всех земных удовольствий и зрелищ, он сознательно обращается ко всему тому, что несет на себе печать божественного, хотя и пребывает в этом мире. (8) «Не всякий, говорящий мне: Господи, Господи, войдет в царствие небесное, но только исполняющий волю Бога».[173] (9) Таков труженик на ниве гносиса, победивший телесные страсти находясь еще в земном теле, знающий будущее и еще невидимое и уверенный в его реальности более, нежели в вещах, к которым можно прикоснуться.

    (75, 1) Этот неустанный труженик, находя утешение в своем знании, вынужден вести земную жизнь, сводя ее к самому необходимому, поскольку не пришел ему срок активно участвовать во всем том, о чем он уже знает. Так проводит он свою жизнь, как будто она принадлежит другому, сводя все потребности к минимуму. (2) Он понимает причину поста в эти дни, я имею в виду четвертый день и день приготовления (paraskeuh=»).[174] Дело в том, что первый из них получил свое имя от Гермеса, а второй – от Афродиты. (3) Поэтому и постится он, избегая сребролюбия и похоти, двух грехов, от которых происходят все остальные беды. Ведь мы уже неоднократно указывали на три источника греха, в соответствии с учением апостолов, каковыми являются страсть к наслаждениям, жажда наживы и идолопоклонство.

    (76, 1) Он соблюдает пост, воздерживаясь, согласно предписаниям закона, от злых дел, и, следуя новому завету, от недостойных помыслов. (2) Следовательно, все искушения, которые выпадают на его долю, направлены не на его очищение, но на благо его ближних, которые, если он сможет пройти через все труды и страдания, образумятся и будут направлены на верный путь. (3) То же самое можно сказать и о наслаждении. Человек, прошедший через это испытание и сумевший удержаться, – достиг многого. Ибо велика ли заслуга человека, который воздерживается от того, что ему не ведомо? (4) Следуя евангельским заповедям, он соблюдает день Господень[175], отсекая злые помыслы и обращаясь к гностическим, славя в себе воскресенье Господа. (5) Более того, обратившись к научным спекуляциям, он полагает, что таким образом он созерцает Господа, поскольку взор его обращается на предметы невидимые, хотя и может показаться, что смотрит он вовсе не на то, на что желает. Что касается собственно зрения, то он отнюдь не рад этой способности, если она направлена на образы, вызывающие наслаждение. Ведь он желает видеть и слышать только то, что для него важно. (7) Созерцая души своих братьев, он, вместе с душевными качествами, замечает и телесную красоту, научившись при этом видеть благо в чистом виде, без примеси телесного удовольствия.

    (77, 1) И они воистину ему братья, поскольку, благодаря избранности по происхождению, в силу единомыслия, сходства характеров и объединяющей их миссии, они поступают, думают и говорят в полном соответствии с теми святыми и благими делами, на которые вдохновил их Господь как избранных. (2) Общая вера проявляется в единстве их выбора, гносис – в общем воспитании и единомыслии, а надежда – в сходстве их устремлений. Если же, в силу жизненной необходимости, он вынужден уделить некоторое время житейским проблемам, он считает себя обделенным и зря оторванным от дела. (3) Даже во сне не отвлекается он на то, что не подобает избранному. В полной мере такой человек является чужеземцем и странником, который, живя в городе, чужд всего того, что восхищает других, чувствуя себя среди людей как в пустыне. Так место его пребывания не оказывает на него никакого влияния, и он продолжает вести такой образ жизни, который единственно является праведным. (4) Такой человек, короче говоря, восполняет собой отсутствие апостолов; благодаря праведности своей жизни и в силу верности своего знания, он оказывает благодеяния своим ближним, «сворачивая горы»[176] и исправляя их души. (5) Разумеется, каждый из нас прежде всего сам остается земледельцем, ухаживающим за виноградником своей души. Совершая прекрасные дела, он стремится оставаться незаметным для людей, убеждая Господа и самого себя, что он живет в соответствии с заповедями, предпочитая то, в существование чего он верит. (6) «Где разум человека, там находится и его богатство».[177] Поэтому он предпочитает бедность, дабы не обделить в чем-либо своих братьев, находя совершенство в любви, особенно если он знает, что сам в силах переносить нужду легче, чем другие.

    (78, 1) Чужую боль он воспринимает как личное горе. И если, отдавая последнее ради доброго дела, он оказывается в сложном положении, то не огорчается по этому поводу, но просто еще сильнее ограничивает себя. (2) Ведь он обладает искренней верой, прославляя Евангелие своими делами и силою своего созерцания. И заслуживает он не «людскую хвалу, но божественную»[178] награду, исполняя все то, чему учит Господь. (3) Сосредоточившись на своей надежде, он не прикасается к красотам этого мира, взирая на все, что находится в этом мире, как бы свысока. Он жалеет тех, кому приходится испытывать дисциплинарные наказания после смерти, поскольку при жизни они, испугавшись пыток, не по своей воле отреклись. Ввиду грядущего ухода из этого мира его совесть совершенно чиста, и он всегда готов к этому, как истинный «чужеземец и странник», всегда помня об уготованном для него наследстве и рассматривая все, что находится здесь, как чужое. (4) Он не просто дивится Божественным заповедям, но, благодаря доступному ему знанию, сам допущен, так сказать, к Божиему совету. Он близок Господу и его заповедям, избран в качестве праведника и, в силу своего высшего и царственного достоинства, является гностиком. Отрекаясь от всех богатств земных и подземных и от власти над страной, простирающейся от океана до океана, он в полной мере является слугой Господа. (5) Поэтому и на пиру, и во время застолья, и в браке (если разум позволяет жениться), и даже во сне он действует и мыслит свято. Чистым он приступает к молитве и молится в сообществе ангелов, будучи равного с ними достоинства. Никогда не остается он без ангельской поддержки, и даже будучи один, он как бы стоит посреди святого хора.

    (7) Он знает, что [вера] проявляет себя двояко: через дела верующего и благодаря совершенству того, во что подобает верить. Поэтому и праведность происходит из двух источников: из любви и из страха. (79, 1) Поэтому сказано, что «страх Господень чист и пребывает во веки веков».[179] Страх этот, обратившись в веру и праведность, пребывает вовеки. Страх заставляет воздерживаться от всякого зла, на благие же дела подвигает любовь, основанная на свободном выборе. Поэтому, услыхав слова Господа: «Не считаю вас более слугами, но друзьями», гностик в спокойной уверенности обращается к молитве. (2) И молитва эта состоит в благодарении за прошлое, настоящее и будущее, которое уже присутствует здесь благодаря вере. Все это предшествует обретению гносиса. (3) Поэтому далее он просит даровать ему возможность прожить эту телесную жизнь в качестве гностика, как бы свободного от телесности, уже причастного лучшему и сумевшего избежать зла. (4) Он просит также избавить его от наших грехов и дать возможность осознать их. Он с готовностью уходит вслед за тем, кто призывает, следуя его зову с чистым сознанием и благодарностью. Следуя вместе с Христом и благодаря своей чистоте, он удостаивается, в силу некоего слияния, той Божественной силы, которую несет с собой Христос. (5) Ему недостаточно тепла, которое можно получить, соприкасаясь с теплым, и мало света, который дает огонь, но он сам желает стать этим светом. Он понимает точное значение следующих слов: «Кто не возненавидит отца своего и матери, а кроме того и самой жизни своей (…) и не несет знака…»[180] (6) Он ненавидит неупорядоченные телесные страсти, которые завлекают в путы наслаждения и почтительно отстраняется от всего (katamegalofronei=), что касается творения и роста тела. Он обуздывает телесную часть души[181], налагая путы на неразумный дух, ибо «тело вожделеет духовного»[182]. (7) Нести же знак [креста] – значит, печься о смерти и поставить крест на всех земных делах еще при жизни. Ибо разная любовь «сеет телесное»[183] и воспитывает душу для принятия знания.

    (80, 1) Он становится благодетельным по природе, так, что его благие дела опережают слово, поэтому он молится о том, чтобы ему было позволено разделить ношу грехов своих ближних, дабы они скорее покаялись и обратились. С другой стороны, он стремится поделиться с ними дарованными ему благами. Так относится он к своим друзьям. (2) Всеми силами способствуя росту семени, вложенному в него заботами Господа, он ведет жизнь безгрешную и умеренную, в духе соединившись с ему подобными, пребывая среди святого хора еще во время земной жизни. (3) День и ночь исполняет он божественные заповеди, словом и делом, с радостью, не только вставая утром, но и среди бела дня, занимаясь обычными делами, во сне, отходя ко сну и просыпаясь. (4) Так он наставляет и своего сына, если у него есть сын. Неуклонно следуя заповедям и исполненный надежды, он преисполнен вечной благодарности Богу как то живое существо, о котором аллегорически говорит Исаия[184], и, (5) оказавшись перед судом, говорит: «Бог дал, Бог взял», (6) подобно Иову, который, утратив все свое имущество, равно как и телесное здоровье, впоследствии все обрел заново, через любовь к Богу. Ибо «был он справедлив, свят и удалялся от зла».[185] (7) Слово «святой» указывает на праведное отношение к Богу в течение всей жизни. Зная об этом, он в полной мере был гностиком. (8) Не следует слишком сильно привязываться ко всем подобным вещам, даже если они добрые, памятуя о том, что все это только человеческое; не следует и чрезмерно избегать их, даже если они несут зло. Нужно оставаться выше них, ниспровергая вторые и отдавая первые нуждающимся. Гностик должен осторожно обращаться со всем, что его окружает, дабы это окружение не стало привычным.

    (81, 1) Никогда не держит он зла на тех, кто согрешил против него, но прощает их. Именно поэтому он имеет полное право обращаться к Богу с такой молитвой: «Прости нас, ибо мы также прощаем».[186] (2) Ведь именно этого, среди прочих вещей, желает Бог: не злиться ни на кого и не испытывать ни к кому ненависти. Ибо все люди возникли в результате действия одной воли. (3) И разве не сам Спаситель желает прежде всего, чтобы гностик стал столь же «совершенным, как Отец небесный», тот самый, который говорит: «Придите дети и послушайте меня. Я научу вас страху Божиему»?[187] Он желает, чтобы гностик не нуждался более в помощи ангелов, но получал ее непосредственно от него самого и, в меру своих заслуг, находился под его охраной, в награду за послушание. (4) Такой человек получает (a)paitei=) от Господа, а не только просит. И пока его брат пребывает в нужде, гностик не попросит для себя обильного богатства, но скорее будет молиться о том, чтобы ему было даровано то, в чем он нуждается. (5) Гностик молится за тех, кто в нужде, и им дается благодаря его молитве, хотя, в силу должной скромности, источник остается для них неизвестным. (6) Бедность и болезни зачастую посылаются как предупреждения, наказания за прошлое или в качестве заботы о будущем. (7) Гностик молится об избавлении от всего этого в силу того, что обладает знанием, а не из любви к ложной славе. Будучи гностиком, он творит добро, являясь благим инструментом в руках Бога.
    Скрыть текст
    Климент не случайно добавляет:
    "(84, 1) Наш рассказ о гностике, вкратце касающийся самого главного, адресован прежде всего эллинам. Должно заметить, однако, что если [простой] верующий исполняет то или иное из вышесказанного, то он, в отличие от гностика, исполняет все это не в полной мере и без должного понимания."
    Я рекомендую к прочтению серию выдержек, сделанных Афонасиным из Стромат Климента:
    https://nsu.ru/classics/gnosis/ethics_gnosis.htm
    В ответ на: Предметы, которых Климент касался в своих трудах, в основном связаны с представлениями о тайной жизни, тайном знании и эзотерической традиции этого знания, которая ведет к истинному гносису, который он противопоставляет различным вариантам ложного гносиса.
    Так понятый гносис является вершиной знания. Несмотря на несистематичность своего труда, Климент довольно часто рассуждает о необходимости систематического изучения различных наук, продвигаясь от простого к сложному. Схема эта достаточно традиционна: образование начинается с морального очищения, за ним следуют наставления в различных науках (физика, математика, астрономия), затем, философия и диалектика и, наконец, моральная философия и теология:
    «По мере необходимости, гностик обращается к тому, что позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине. Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посредством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные тела, отличные от физических тел. А через науку астрономии, вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное соотношение… Используя же диалектику гностик, вычленяя виды и роды, постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и наипростейших (Strom. VI, 80, 1–4)».
    Климент говорит, что божественная мистерия, открытая Спасителем, дает ключи к неведомому и таинственному, к тому, что доселе было сокрыто. Однако, открывая, речения скрывают еще большее, явное в них есть знамение или символ тайного и сокрытого, причем того, что остается сокрытым и на что указывает символ, несравнимо больше – символ указывает на поистине неизмеримые и невыразимые глубины.
    По этой причине гностик, будучи в мире, как говорит Климент, «не от мира сего». Его подлинное место неподобно этому миру, и для достижения его он должен полностью изменить свою человеческую природу.
    В ответ на: Сие заповедаю вам, да любите друг друга. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.
    От Иоанна, гл. 15

    Приятного прочтения! Так мало времени остается на то, что самое важное в жизни.
    Впоследствии я остановлюсь на Строматах великого отца Церкви подробнее. Необходимо понимать, что представляло собой не только истинное гностическое христианство, но и то, как разнились учения Церкви внутри ортодоксальной традиции уже во 2-м веке! Как одни впитывали в себя истинное учение Христа - Духа, а другие скатывались в почитание дел плоти, рук человеческих и установлений земного начальства.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В качестве пищи для ума дополнительно приведу две примечательных выдержки из источника второго века н.э., "Стромат" Климента Александрийского. Это довольно нудный разбор Климентом истории эллинской философии, но с очень характерными мыслями и выводами, терпимостью, которые напрочь отсутствуют у победившей церкви:
    https://nsu.ru/classics/plato/Clemens.pdf
    В ответ на: (57, 1) Истина едина, ложные же отклонения от нее бесчисленны. Философские школы, эллинские и варварские, как вакханки разорвавшие Пентея, 1 делят истину на части, каждая хвастаясь своей частью как будто владеет целым. Но все становится явным, если представлено в истинном свете. Учения всех, стремящиеся к истинному слову, будь то эллины, или варвары, содержат нечто от истинного знания, однако одни содержат ее в большей, а другие в меньшей степени, по мере их отпадения от истины... Высокие звуки противоположны низким, но вместе они составляют аккорд. Четное число отлично от нечетного, однако арифметика учит и о тех, и о
    других. Равным образом и геометрия говорит о круге, треугольнике, четырехугольнике, хотя фигуры эти между собой не сходны. Еще больше различие между частями вселенной, однако и они имеют между собой нечто общее, что позволяет говорить о них как о едином целом. Точно так же и философия, варварская и эллинская, содержит
    части вечной истины, полученные однако не из мифов о Дионисе, но благодаря богословию вечного Логоса. И если
    кто сумеет соединить все эти рассеянные части, тот, не подвергаясь опасности впасть в заблуждение, созерцать
    будет Логос, то есть истину во всей ее полноте.
    Истина не может быть присвоена никем - она принадлежит Богу и тем, кто от Него, а именно таковые воспринимают Логос - Христа.
    Интересны пассажи о христианском философе и способах познания - они достойны мыслящего человека, а не косного схоластика - догматика:
    В ответ на: (46, 1) Три отличительные черты свойственны нашему философу. Во-первых, он стремится к созерцанию, во-вторых, он исполняет заповеди и, в-третьих, он занимается воспитанием добродетельных мужей. Соединение трех этих качеств в одном лице присуще истинному гностику. Но если ему недостает хотя бы одного из трех этих качеств, то его гностическое состояние несовершенно (…)
    Невежество... подобно призрачным видениям, которые разрушаются силою разума. Приобретение как тех знаний,
    которые могут быть разрушены разумом, так и тех, которые разумом утверждаются, зависит от нас. Сходны с научным знанием опытное знание (e)mpeiri/a), теоретическое знание (ei)/dhsi»), сопоставление (su/nesi»), умозрение (no/hsi») и, наконец, откровенное знание (gnw=si»). Теоретическое знание есть познание целого посредством различения видов. Опыт занимается изучением свойств чувственно воспринимаемых предметов в их мельчайших деталях. Умозрение обращено на предметы, постигаемые одним лишь разумом. Сопоставление состоит в обнаружении взаимного соответствия отдельных частей или в точном изучении взаимного соответствия, или в способности обнаружить точные соответствия между вещами в сферах практической мудрости и научного
    знания и в умении подвести их под одно определение. Гносис же – это знание, проникающее в самую сущность предмета, или ведение о нем, согласное с его природой.
    И, конечно, Климент Александрийский не смог обойти вопрос основной цели Спасения, принесенной Христом человечеству - цели истинного христианского гнозиса, уподобления Богу, обожению ученика Христа:
    В ответ на: (97, 1) Истинный гностик, "образ и подобие Божие", именно таков. Подражая Богу, насколько это возможно, не пренебрегая ничем из того, что может усилить это подобие, он воздержен, постоянен, старается жить праведно, господствует над своими страстями, делится с другими тем, что имеет, по мере сил распространяя вокруг себя добро и словом и делом... Своим Бог делает каждого, кто готов служить истинно сущему и обратился к нему как проситель.
    Вы должны понимать, что говоря - истинно сущее, Климент говорит об архетипах, первоидеях, наполняющих Плерому, об Отце Небес. В противовес сотворенному умопостигаемому бытию Демиурга, нашей Вселенной, миру плоти и подобий без Истины в себе.
    Философ Платон, считая, что целью человеческой жизни является счастье, так-же говорит, что состоит оно в "уподоблении Богу насколько это возможно". Мне представляется любопытным свидетельство Климента о стоиках:
    В ответ на: (101, 1) Стоики цель человеческой жизни видят в том, чтобы жить в согласии с природой, неосновательно предпочитая использовать слово "природа", вместо того, чтобы говорить "Бог". Ведь природой обычно называются травы, злаки, деревья, камни и тому подобное.
    Стоики все правильно говорят - у них Бог и есть природа, это тело Творца. Как и у православных и именно ей они и "уподобляются". Не случайно истоки церковного учения лежат именно в стоической, а не платонической философии! Это для Климента Бог - не природа, не злаки, не камни и не народ "божий", поскольку он наставлен что "Бог есть Дух и поклоняться ему нужно в Духе и Истине". А церковь считает Ветхий завет своим "святым писанием", а там сказано что "часть Господа народ его" и народ этот во плоти и Господь их соответственно подобен этому народу, со всеми вытекающими из этого последствиями, которые мы и наблюдаем воочию всю историю победившего христианства. Глядя на народ - видим его "бога".
    Еще интересный момент, что критикуя христианского гностического учителя Василида, причисляя его к ложным гностикам, Климент сам буквально дословно повторяет его тезисы о страстях налипших на душу человека:
    В ответ на: (110, 1) Смысл нашей философии прост. Все страсти есть отпечатки, сделанные на нашей нежной и податливой душе, и являют собой как бы клейма, впечатанные в нее некими духовными силами, "против которых мы боремся". Ибо дело злых сил, полагаю, заключается не в чем другом, как в стремлении запечатлеть в каждом человеке какую-либо частицу своей природы, дабы нас, от них отрекшихся, победить в борьбе и поработить. Понятно, что иные из нас сдаются сами. Тех же, кто вступает в борьбу с напряжением всех сил и ведет ее по всем правилам боевого искусства, злые духи, почтив всякого рода противоборством и допустив к получению венца не иначе, как немалым потом и кровью, оставляют наконец в покое.
    Гностики называли эти страсти Духом Обманным, приставленным к человеческой душе с рождения. Сейчас мы знаем их правоту, поскольку эти страсти, эти "злые духи" ничто иное как рефлексы и инстинкты, заложенные в самой природе людей и составляющие их бессознательную, животную часть от предков.
    Бороться со своей животной природой есть бороться с последствиями действий в себе инстинктов - это возможно только благодаря Посреднику с Богом, Разумом и воле. В человеке Христос-Разум борется с рефлексами-сатаной.
    И то что от Бога, от Блага - вернется к Богу, а то, что от праха земного в прах и возвратится.
    В ответ на: Философ Платон утверждал, что цель человеческой жизни двояка. С одной стороны, она состоит в причастности идеям и происходит от самих этих идей. Именно это называется Благом. С другой стороны, она состоит в причастности Благу и в принятии подобия, возникающего из него. Именно такую цель преследуют те, кто причастен доблести и истинной философии. Но и сам Платон видит счастье в том, чтобы иметь доброго "даймона". Даймоном же называется высшая и правящая часть нашей души. Счастье – это высочайшее и наиболее полное благо. Порой он отождествляет это счастье с жизнью упорядоченной и гармоничной во всем, иногда же утверждает, что счастье состоит в совершенстве, которое согласно с доблестью. И совершенство это, по его мнению, состоит в научном знании Блага и уподоблении Богу. Уподобление это он определяет как "праведность и благочестие, соединенные с рассудительностью". Но и из наших учителей не соглашаются ли некоторые с ним в том, что человек с рождения является "образом Бога", становясь "подобием Бога" впоследствии, благодаря достигнутому совершенству?
    Вот так! Смысл человеческой жизни - в причастности Благу, Идее Бога о человеке! В этом и обожение и в нем нет места сатане-миру с его рефлексами и коллективным бессознательным.
    Климент не раз упоминает Даймона - демона по русски (у греков не было различия в наименовании ангелов и демонов). Это наш Ангел-Хранитель, высшая, разумная, часть нашей души, которая смотрит на вещи истинно-сущие, в мир Идей, на Благо, желая уподобиться им и... плачет, взирая на суетящихся детей человеческих.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Уважаемые читатели,
    я решился таки выложить замечательную работу Джона Диллона "Средний платонизм":
    https://nsu.ru/classics/plato/dillon_mp.htm
    Диллон - ирландский философ, историк античности, специалист по истории платонизма и философии поздней античности. Учился в Оксфорде, защитил докторскую диссертацию и позднее преподавал в Университете Калифорнии (Беркли) с 1969 по 1977. С 1980 по 2006 — королевский профессор (Regius Professor) греческого языка и классической филологии, с 2006 — заслуженный профессор в отставке (Emeritus Professor). Автор более десятка книг и множества статей, член Международного общества исследования неоплатонизма.
    В предисловии к русскому изданию, он пишет: "... Разумеется, сами платоники в это время не осознавали себя как «средние» платоники... Историческая значимость этого периода сводится не только к тому, что философы,
    о которых идет речь в этой книге, подготовили почву для нового платонического синтеза, осуществленного Плотином и его школой. Не менее важным является то обстоятельство, что именно этот тип платонизма оказал влияние на первых отцов церкви, когда они начали работать над философскими основаниями христианского учения. Именно средний платонизм оказался той основой, на которой (непосредственно и благодаря влиянию иудейского платоника Филона) было воздвигнуто здание философской теологии Восточной и Западной церквей."
    Очевидно, Джон ни разу не беседовал лично с живыми представителями упоминаемой Восточной Церкви, иначе его исследование бы дополнилось многими непереводимыми эпитетами об этом явлении..))
    В ответ на: Платон оставил после себя значительное философское наследие, которое отнюдь не утратило своего значения и после его смерти в 347 г. до н.э. Данная работа посвящена периоду интеллектуальной истории, который охватывает примерно три столетия (ок. 80 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и в течение которого это наследие было воспринято многочисленными мыслителями совершенно различных направлений и способностей, выработавшими множество новых положений и выводов, немаловажных для последующих поколений. Именно в этот период возникло все то, что определило дальнейшее развитие платонизма вплоть до начала девятнадцатого столетия, когда немецкие исследователи предприняли сознательную попытку вернуться назад к самому Платону и рассмотреть его сочинения заново, минуя всевозможные позднейшие интерпретации....
    Средние платоники, как нам предстоит увидеть, осциллируют между двумя полюсами притяжения – перипатетическим и стоическим. Однако к смешению этих влияний (по крайней мере, со времен Антиоха) они неизменно добавляют представление о трансцендентном высшем принципе и нематериальном умопостигаемом мире, который находится выше нашего мира и выступает по отношению к нему в качестве парадигмы. Пифагорейские влияния также прослеживаются на протяжении всего исследуемого периода. Идея о том, что Платон был учеником Пифагора, творчески или не очень переработавшим учение своего наставника, также присуща всем платоникам, независимо от направления их философии, и особенно тем, которые прямо называли себя последователями Пифагора. И все же на фоне всевозможных различий в конечном итоге вырисовывается сравнительно последовательная доктрина, которая может рассматриваться в качестве цельного платонического наследия, перешедшего от средних платоников к Плотину и его последователям...
    От себя добавлю, что вы абсолютно ничего не поймете ни в христианстве, ни в гностицизме, ни во многих других - да практически всех учениях как указанного периода, так и позднейших, до современных лет, без понимания этого явления.
    Изучать или не знакомиться с этим объемным трудом, решать вам. Если вы помните, я каждый год начинаю свои посты с разбора некоторых моментов классической греческой философии и не зря. Без этого мы все окажемся толкущими воду в ступе. Отец Истины Един как и Его Сын, Логос - Христос, Разум, несущий Единое во множество. Несущий Его к своим, тем кто от Единого. Это евхаристия Божия.
    И как выше Климент говорил о философии, что это путь, которым образованные и мыслящие люди познают Истину, так и я повторю - Бог красильщик и как за белым цветом скрывается великое множество цветов, так и мы не видя Истины в ее Единстве, можем по искоркам, вспышкам откровения, идей, мыслей и тезисов ощутить каждый свою сторону Её, согласно своему развитию.
    Мы есть то, что мы мыслим, а потому давайте дадим душе пищу и хлеб нашему разуму.
    Эта работа неплохая пища для ума.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • В ответ на: Итак, слова "по образу и подобию", как мы уже говорили, означают не телесное сходство, да и невозможно сравнивать существо смертное с бессмертным. Имеется в виду подобие по разуму и способности суждения, которыми Бог запечатлевает меру уподобления ему в благих делах и властном начале. Ведь власть осуществляется не телесными усилиями, но разумным решением...
    (111, 1) Камням свойственно особое, только им присущее состояние. Растениям свойственна способность к росту.
    Бессловесным животным, помимо двух предыдущих свойств, присущи стремление и способность восприятия.
    (2) Но способность рассуждать доступна лишь человеку. Вследствие этого душа человеческая не должна слепо повиноваться животным побуждениям, но выбирать, не увлекаясь предметом выбора. (3) Душам, падким на обольщения, упомянутые нами силы преподносят в заманчивом свете и красоту, и славу, и любовные утехи, и всякого рода чувственные услады, поступая подобно пастухам, которые сманивают за собой животных, помахивая перед ними зеленой веткой. Затем, обольстив тех, кто не смог отличить истинное наслаждение от ложного и прикрасы временные и суетные от красоты священной, они порабощают беспечных и уводят их в плен. (4) Всякое решение, немедленно отражаясь на душе, оставляет запечатленным в ней свой образ. В результате душа, сама того не ведая, носит в себе этот отпечаток страсти и никогда не расстается. Причина же лежит в предложенном соблазне и нашем согласии его принять…
    (71,1) Гностик подвержен только тем страстям, которые необходимы для поддержания тела, таким как голод, жажда и им подобное. (2) Что касается самого спасителя, то было бы абсурдным считать, что и его тело, чтобы существовать, нуждалось в материальной поддержке. Он ел не ради поддержания тела, которое и так поддерживается святой силой, а для того, чтобы те, кто были с ним, не подумали, что он полностью от них отличен. Впрочем, некоторые все равно впоследствии решили, что он явился как видение. Он же был абсолютно бесстрастен (a)paqh/j), не подвластен никаким чувствам, наслаждению или боли. (3) Апостолы, благодаря гностическому наставлению Господа и в силу постоянства и неизменности расположения духа, были способны противостоять не только гневу, страху или желанию, но и таким душевным движениям, которые считаются хорошими, как, например, смелость, преданность, радость или веселие.
    (75,1) Совершенно невозможно предположить, чтобы тот, кто однажды стал совершенным через любовь и непрестанно и ненасытно вкушает беспредельную радость созерцания, был все еще способен получать удовольствие от мелкого и приземленного. (2) Ибо какая разумная причина может повернуть назад к благам этого мира того, кто достиг "недостижимого света"...Поэтому, устремляясь к Господу через любовь, которую он питает к нему, хотя и его скиния видима на земле, он не покидает эту жизнь (ведь это не позволено ему), но очищает свою душу от страстей (поскольку это даровано ему) и живет, умертвив свои желания и используя свое тело только с пределах самого необходимого и не позволяя ему разрушиться.
    Климент Александрийский, "Ковры или гностические записки в воспоминание об истинной философии"!
    Я вижу то, что уже в конце 2-го века об "истинной философии" можно было только воспоминать.

    Будем помнить!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Еще раз, очень кратко, стоит изложить некую сумму о мировоззрении первоначальных христиан-гностиков:

    Показать скрытый текст
    В ответ на: Теология
    Основной чертой гностической мысли является радикальный дуализм, которым определяются отношения между Богом и миром и, соответственно, миром и человеком. Божество абсолютно надмирно и природа его чужда этой вселенной, которая не им создана и не им управляется, и которой оно полностью противоположно; божественное царство света, самодостаточное и далекое, противостоит космосу как царству тьмы. Мир представляет собой творение низших сил, которые, хотя и могут опосредованно происходить от Него, в действительности не знают истинного Бога и препятствуют познанию Его в космосе, которым они управляют. Происхождение этих низших сил, архонтов (правителей), и в общем весь порядок бытия вне Бога, включая мир как таковой, – основная тема гностического хода мысли, примеры которого мы приведем далее. Запредельный Бог скрыт для всех этих созданий и непознаваем в естественных представлениях. Познание Его требует сверхъестественного откровения и воображения, и даже после этого его может быть тяжело выразить иначе, как в отрицательных терминах.
    Космология
    Вселенная, владение архонтов, подобна бескрайней тюрьме, сокровенным застенком которой выступает Земля, сценическое пространство человеческой жизни.... Религиозная значимость... лежит в представлении о том, что все, находящееся между этим миром и его пределами, предназначено для отделения человека от Бога не только пространственным расстоянием, но и многообразными действующими здесь демоническими силами. Следовательно, безбрежность и множественность космических систем выражают меру, в которой человек отдален от Бога...
    Архонты управляют миром как сообща, так и каждый индивидуально в своей сфере, будучи надзирателями космической тюрьмы. Их тираническое правление миром называется гемарменом, вселенским Роком (понятие, взятое из астрологии, но теперь слегка окрашенное гностическим анти-космическим духом). В физическом плане проявлением их власти выступают законы природы; в психическом – законы Моисея, учреждение и применение которых служит инструментом порабощения человека.
    Как опекун своей сферы каждый архонт преграждает проход душам, что ищут восхождения после смерти, чтобы предотвратить их уход из мира и возвращение к Богу. Архонты также являются создателями мира, за исключением тех моментов, где эта роль предназначена для их главы, который впоследствии получил имя демиурга (творца мира в платоновском "Тимее") и часто изображался с искаженными чертами ветхозаветного Бога.
    Антропология
    Человек, главный объект этих безграничных приготовлений, состоит из плоти, души и духа. Но ослабляя первичные принципы, его первоисточник является двойным: мирским и надмирным. Не только тело, но и "душа" представляют собой продукт космических сил, сформировавших тело по образу божественного Изначального Человека и ожививших его своими психическими силами, инстинктами и страстями человеческого естества, которые проистекают из различных космических сфер и связаны с ними, составляя вместе астральную душу человека, его "психе".
    Тело и душа человека являются частью мира и подчинены гемармену от начала до конца. Душа служит местом заключения духа, или "пневмы" (которая называется также "искрой"), – частицы божественной материи, попавшей в мир из-за его пределов; и архонты создали человеческий "сосуд" с целью удержания ее в нем как пленницы. Соответственно, подобно тому как в макрокосме человек обнесен оградой семи планетных сфер, в микрокосме человека пневма ограждена семью проистекающими из них покровами души. В своем бездейственном неискупленном положении пневма, таким образом, поглощена душой и плотью; она не сознает себя, пребывает в оцепенении, спит или отравлена ядом мира; короче говоря, она пребывает в "неведении". Ее пробуждение и освобождение достигается с помощью "знания".
    Эсхатология
    Радикальная природа дуализма предопределяет учение о спасении. Столь же чуждый, столь и запредельный миру Бог всецело пневматичен. Цель гностических устремлений – освобождение "внутреннего человека" из оков мира и возвращение его к изначальному царству света. Необходимым условием этого является познание человеком надмирности Бога и самого себя, то есть своего божественного происхождения, а также своего нынешнего положения, и, соответственно, природы мира, которой обусловлено это его нынешнее положение. Как гласит известное изречение валентиниан:

    "Освобождение – это знание того, кем мы были и кем стали; где мы были и куда заброшены; куда мы стремимся и что искупаем; что такое рождение и что – возрождение". (Ехс. Theod. 78. 2)

    Появление этого знания, тем не менее, задерживалось из-за существующего положения вещей, так как невежество является сутью мирового существования, собственно первопричиной его появления. В частности, запредельный Бог неизвестен в мире и не может быть из него обнаружен; следовательно, для этого требуется откровение. Необходимость последнего заложена в природе космической ситуации, и его проявление вносит в нее решительные изменения, принимая во внимание то, что "неведение" уже является частью спасения. Носитель откровения является вестником из мира света, который проходит сквозь преграды между сферами, перехитрив архонтов, пробуждает дух от земного сна и передает ему "извне" спасительное знание. Миссия этого запредельного спасителя начинается еще до сотворения мира (после падения божественного элемента, предшествовавшего творению) и движется параллельно его истории. Знание, таким образом, продукт откровения, и несмотря на то, что может называться просто "знанием Бога", включает в себя всю совокупность гностического мифа о Боге, человеке и мире; то есть знание несет в себе элементы теоретической системы. В практическом плане оно является преимущественно "познанием пути", а именно пути души за пределы мира, охватывающего сакраментальные и магические приготовления к ее будущему восхождению, таинственные имена и формулы, способствующие проходу через каждую сферу. Наделенная гносисом, душа после смерти идет вверх, оставляя позади сферы своего физического "облачения". Таким образом дух, освобожденный от чуждых ему влияний, достигает Бога за пределами мира и воссоединяется с божественной субстанцией. В масштабе всеобщей божественной драмы этот процесс является частью восстановления собственной целостности Божества, которая в докосмические времена была ослаблена утратой некоей доли божественной субстанции. В результате этой утраты божество было вовлечено в судьбу мира и нынe пытается восполнить ее посредством вмешательства в космическую историю. По завершении этого процесса божественного собирания себя космос (согласно некоторым системам), лишенный элементов света, придет к концу.
    Этика
    Обладатели гносиса – пневматики, как они себя называли, – отделяются в этой жизни от основной массы человечества. Непосредственное вдохновение делает личность повелителем не только в сфере познания (отсюда безграничное разнообразие гностических учений), но обуславливает также сферу действий. В целом пневматическая мораль определяется враждебностью к миру и презрением ко всем мирским связям...
    Скрыть текст

    Ханс Йонас "Гностицизм"
    "Во имя великого начала иной Жизни из миров света, того высшего, что стоит прежде всех век": это стандартное начало мандейских произведений, и "иная" – постоянный атрибут "Жизни", которая по природе своей не принадлежит этому миру... Понятие иной Жизни является одним из самых впечатляющих слов-символов, с которыми мы сталкиваемся в гностической речи, и оно является новым и в общей человеческой истории.
    У него есть эквиваленты во всей гностической литературе, например, в представлениях Маркиона о "другом Боге", или просто "Ином", "Неведомом", "Неименуемом", "Скрытом"; к ним относится и "неведомый Отец" многих христианско-гностических произведений. Его философским двойником служит "абсолютно запредельное" неоплатонической мысли.
    "Иная жизнь" происходит откуда-то из другого мира и не принадлежит этому. Для тех же, кто ему принадлежит, она представляется странной, незнакомой и непостижимой; но сей мир, в свою очередь, также непостижим для иной жизни, которая появляется в нем, чтобы обитать здесь как в чужой земле, далекой от ее дома. Потому иную жизнь ожидает участь чужеземца – одинокого, незащищенного и неспособного разобраться в чужой обстановке, полной неведомых ему опасностей.
    Чужеземцу (Аллогену) суждено страдать тоской по утраченной родине. Не зная дорог чужой земли, он странствует по ней, как потерянный; освоив же их, он забывает, что он чужеземец, и теряет себя, поддаваясь соблазнам чужого мира и отчуждаясь от своих истоков. Потом он становится "приемным сыном". Это также уготовано ему судьбой. По мере отчуждения от себя страдание чужеземца проходит, но самое это отчуждение выступает кульминацией его трагедии. Осознание своего отчужденного существования, признание своего положения изгнанием служит для чужеземца первым шагом к возвращению, а пробуждение тоски по дому – началом последнего. Такое обращение к истокам становится для чужеземца точкой отсчета нового опыта, источником силы и тайной жизни, неизвестной и совершенно недоступной его окружению, ибо для созданий этого мира она непостижима.
    Мы можем, следовательно, определить образ "иной Жизни" не от мира сего как первичный символ гностицизма. Да, христиане-гностики стремятся вернуться домой, в свою Небесную Родину, зная что расстанутся с ветхими лохмотьями тлена: плотью и душой, освободив "внутреннего человека", умную сущность - Идею о себе Бога.
    Ибо в Уме Отца могут обитать лишь его Идеи.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (20.03.19 11:19)

  • В ответ на: Подчиненность души космическим силам обусловлена тем, что на самом деле она является порождением этих космических сил. Это их эманация; и положение этой страдающей психе или того, что с ней связано, является частью положения духа в космосе. Космос здесь представляет собой демоническую систему – "нет части космоса, свободной от демонов" (С.Н. IX. 3); и если душа служит представительством космоса во внутренней сущности человека, если через душу сам "мир" проявляется в человеке, то внутренняя сущность человека выступает естественной сценой демонической деятельности, а он сам подпадает под игру сил, которую не может контролировать.
    Эти силы могут рассматриваться как действующие извне, но они могут так действовать, потому что у них есть двойник в самом человеческом строении, готовый подвергнуться их влиянию. И они, имеющие могущественного главу, выступающие против божественного влияния, изолированные как космическая система, происходят из запредельной сферы и, развившиеся как внутренний дух, являются психе. Следовательно, естественное состояние человека – быть жертвой чуждых ему сил, которых еще так много для него, и требуется чудотворное пришествие гносиса извне, чтобы дать возможность заключенной в темнице пневме обрести себя.
    "Те, кто просвещен в своей духовной части лучом божественного света – и они есть, но их немного – от этих демонов воздерживаются... все другие ведутся и влекутся в своих душах и телах демонами, любящими и лелеющими свои деяния... Все это земное правление демонов осуществляется через органы наших тел, и это правление Гермес называет "гемарменом" (С.H. XV. 16).
    Это интериоризированный аспект космической судьбы, обозначающий власть мира как моральный принцип: в этом смысле гемармен есть то правление, которое космические правители осуществляют над нами через нас самих, и его проявлением представляется человеческий порок любого рода, и его общее начало – не что иное, как наша заброшенность в мир.
    Таким образом, внутренне мировое существование является, в сущности, состоянием бытия, одержимого миром... Скорее, в более позднем источнике мы даже сталкиваемся как с термином, противоположным духовному человеку, с выражением "демонический человек" вместо обычного "психический" или "саркический" (плотский).
    Каждый человек, так объясняет текст, от рождения одержим своим демоном, которого может изгнать только мистическая сила или молитва после усмирения всех страстей. В этом опустошенном состоянии душа объединяется с Духом как невеста с женихом. Душа, которая не достигает таким образом Христа, остается "демонической" и становится обиталищем "змей". Чтобы ощутить глубокий разрыв между этой позицией и греческой, нужно лишь вспомнить греческое учение о "демоне-стороже, который с нами с нашего рождения", и вообще сравнить искаженное понятие "демона" в гностицизме и христианстве с классическим, которое обозначает бытие выше человека в божественной иерархии. Пропасть так же велика, как между двумя концепциями космоса, прямой функцией от которых является понятие "демон".
    Существует маленькое отступление от классической идеи единства и самостоятельности личности. В противоположность гордой и в чем-то поверхностной самонадеянности стоической психологии Я как полного хозяина в своем собственном доме, получающей полное знание того, что есть и что будет, ужасающий гностический взгляд смотрит на внутреннюю жизнь как на пропасть, из которой поднялись управлять нашим бытием темные силы, не управляемые нашей волей, так как сама эта воля является инструментом и исполнителем этих сил. Это основное условие человеческой недостаточности.
    "Что есть Бог? неизменное благо; что есть человек? неизменное зло" (Stob. Eel. I. 277. 17). Предавшаяся демоническому вихрю собственных страстей, безбожная душа кричит: "Я горю, я в огне... несчастную, меня пожирают злые, что обладают мной" (С.Н. X. 20). Даже противоположный опыт духовной свободы, скорее, представляет восприятие, чем деятельность: "духовная часть души свободна от покорения демонами и готовится постигнуть Бога в себе" (С.Н. XV. 15).
    С этой общей концепцией внутренней жизни согласуется то, что душа часто определяется как вместилище, занятое различными духовными силами, что бьются за обладание ею. Валентин сравнивает человеческое сердце с двором, куда все приходят жить, и говорит: "Таким образом, сердце, покуда оно не повстречается с провидением, нечисто, будучи обиталищем многих демонов" (Clem. Alex. Strom. II. 20.114).
    Василид называет человека "обиталищем множества различных духов" (ibid. 113); и даже неоплатоник Порфирий выражается в том же духе: "Где существует неведение Бога, там обязательно должен обитать злой демон; поскольку, как вы уже узнали, душа есть вместилище или богов, или демонов" (Ad Marc. XXI).
    Там же.
    Я, опираясь на личный опыт, прошу читателей отнестись к изложенному со всей серьезностью. Это не сказки и не миф, а объективная реальность, скрытая за своеобразной терминологией. Тут нет предмета веры.
    Я знаю, что это так.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Уважаемые читатели,
    с вашего позволения я продолжу прямым текстом. Излагаемое настолько важно, поскольку расставляет акценты, упорядочивая разрозненные идеи в наших головах. Смутные образы обретают твердое основание.
    До сих пор мы рассматривали гностический мир идей как таковой не глубже, чем через случайные ссылки на культурную подоплеку, против которой он выступал. Рассказ велся о его отношениях с иудаистским и христианским окружением, которое было пришлым в мире греко-римской цивилизации. Гностицизм по отношению к этим более близким системам мысли был неортодоксален и разрушителен, но его революционный характер полностью вышел на свет только в противовес классическому языческому миру представлений и ценностей, поставленного во главу конфликта. Гностический вызов был одним из выражений кризиса, который испытывала культура в общем. Чтобы понять гностицизм как таковой, надо понять его вызов – неотъемлемую часть его сущности.
    Отношение к космосу у греков.
    Не существует для сравнения двух миров – нового и старого, атакующего и атакуемого – более выдающегося символа, где раскрывается сущность каждого из них, чем понятие "космоса". Благодаря долгой традиции этот термин греческого ума облечен высочайшим религиозным достоинством. Само слово своим буквальным значением выражает позитивную оценку объекта – любого объекта – которому оно соответствует как описательный термин, поскольку космос означает в общем "порядок", во всяком случае, в мире или в доме, в государстве или жизни: это – термин восхваления и даже восхищения. Таким образом, когда это слово применяется к вселенной и закрепляется за ней как выдающийся образец, оно не просто обозначает нейтральный факт все-что-есть, количественную сущность (как делает термин "Все"), но выражает специфическое и для греческого ума облагороженное качество данного целого; это и есть порядок.
    Вселенная рассматривалась как совершенный образец порядка, а не только как самый широкий случай, и в то же самое время как причина всего порядка в особенности, который только в какой-то степени может приблизиться к этому целому. Опять же, так как заметной стороной порядка является красота, а его внутренним началом – ум, Все как совершенный порядок должно быть и красивым, и разумным в высшей степени. Действительно, эта ограниченная физическая вселенная, обозначенная именем "космос", рассматривалась как божественное бытие и часто открыто называлась богом, в конечном итоге даже Богом. Как таковая, она была, разумеется, больше, чем просто физической системой в том смысле, в котором мы привыкли понимать термин "физическая". Как порождающие, дающие жизнь силы природы выказывают присутствие души, а извечный порядок и гармония небожителей показывают действие упорядоченного ума, мир должен рассматриваться как одно одушевленное и разумное, и даже мудрое целое. Уже Платон, хотя и безотносительно к космосу как к высочайшему бытию как таковому, называл его высшим умным бытием, "богом" и "поистине живым творением с душой и умом".
    Монизм стоиков привел к полной тождественности космического и божественного, вселенной и Бога.
    Цицерон во второй книге "О природе богов" дает красноречивое выражение этому теологическому статусу видимой вселенной. Поскольку его доказательство, составленное из элементов стоических источников, в высшей степени поучительно, мы приводим его здесь почти полностью, указывая главные логические этапы вставными заголовками:
    Показать скрытый текст
    [Общее утверждение]

    "Затем существует природный [жар], который удерживает вместе и поддерживает вселенную, и он обладает и чувствительностью, и разумом. Так как все, что не отделено и просто, соединенное и связанное с другими вещами, должно иметь руководящее начало. В человеке это разум, в тварях – нечто подобное разуму [чувство], из которого вырастают влечения... В каждом классе вещей ничто не может быть или не должно быть более прекрасным, чем его руководящее начало. С этих пор тот элемент, где пребывает руководящее начало Природы в целом, должен быть лучшим из всех вещей и наиболее достойным власти и управления всеми вещами. Теперь мы видим, что в определенных частях космоса – и нет ничего в космосе, что не было бы частью целого – существуют чувствительность и разум. В той части, в которой пребывает руководящее начало космоса, подобные качества, следовательно, должны быть обязательно представлены – только сильнее и в более грандиозном масштабе. Поэтому космос должен быть и мудрым, поскольку вещество, что окружает и держит все вещи, должно превосходить совершенство его ума; и это означает, что космос есть Бог и что все его специфические силы содержатся в божественной природе...

    [Специальные доказательства: чувствительность и душа]

    Видя, что люди и твари ожили благодаря этому теплу и его силе, и они двигаются и чувствуют, и будет абсурдом сказать, что космос лишен чувствительности, он, который оживлен теплом, что есть целое, и свободен, и чист, и также наиболее силен и подвижен... Поскольку жар двигается не по внешнему толчку, но спонтанно и сам по себе [и поскольку согласно Платону самодвижение – это только душа], вывод таков, что космос – одушевлен.

    [Разумность]

    Затем то, что космос одарен разумностью, также является очевидным из рассуждения, что космос [как целое] должен быть выше любой обособленной сущности. Как каждый отдельный член нашего тела менее ценен, чем мы сами, так и всеобщность космоса несомненно обладает большей ценностью, чем любая его часть. Если это справедливо, то вселенная должна быть разумна; поскольку если это не так, человек, который является частью вселенной и который обладает умом, был бы большей ценностью, чем весь космос.

    [Мудрость]

    Кроме того, если мы начнем с первых и только что начатых существований и перейдем к последним и совершенным, мы неизбежно достигнем порядка богов... [Восхождение идет от растений через животных к человеку]... Но четвертый и самый высший порядок присутствует у тех существований, что рождены изначально благими и мудрыми, и которым правильная и постоянная разумность присуща с самого начала, качество, которое должно считаться сверхчеловеческим и может принадлежать только Богу, говорим – космосу, в котором обязательно присутствует эта совершенная и абсолютная разумность.

    Далее, невозможно отрицать, что для каждого упорядоченного целого существует положение, представляющее его окончательное совершенство. В случае с виноградной лозой или со скотом мы можем осознать, как Природа, если не разрушенная некоторым родом жестокости, следует своему прямому курсу по направлению к свершению... Даже для Природы в целом, но в намного большей степени, должно существовать что-то, что делает ее полной и совершенной. Итак, существует много внешних обстоятельств, чтобы сохранить совершенство других существований; но ничто не может препятствовать вселенской Природе, потому что она сама заключает и содержит все специфические природы. Следовательно, необходимо существование этого четвертого и высшего порядка, который без внешней силы может влиять на нее; и это тот порядок, в котором должна находиться вселенская Природа.

    [Вывод из всего доказательства]

    Теперь поскольку она такова, что превосходит все другие вещи и ни одна вещь не может препятствовать ей, необходимо, чтобы космос был разумен и даже мудр. Что может быть глупее, чем отрицать, что та Природа, которая охватывает все, наиболее прекрасна, или, если это допускается, отрицать, что она, во-первых, одушевлена, во-вторых, разумна и мысляща, и в-третьих, мудра? Как иначе она была бы самой прекрасной? Поскольку если она была бы подобна растениям или тварям, она бы рассматривалась скорее как низшее, нежели высшее бытие. Опять же, если она разумна, но не изначально мудра, положение космоса уступало бы положению человека; поскольку человек может стать мудрым, но если космос во время начальных эонов прошлого утратил мудрость, он определенно никогда не приобретет ее, и таким образом будет уступать человеку. Так как это абсурд [!], следует считать, что с самого начала космос был и мудрым, и Богом. И не существует ничего, кроме космоса, из чего ничто не исчезает и что во всех деталях и частях достойно, совершенно и завершено.

    [Положение человека]

    Хрисипп должным образом отметил, что как щит существует только для защиты и ножны для меча, так все, за исключением вселенной, было брошено в бытие во благо чего-то еще... [растения – на благо животным, животные – на благо человеку]. Сам человек, однако, родился, чтобы созерцать космос и подражать ему; он далеко отстоит от совершенного бытия, но сам есть маленькая часть совершенства.

    Заключительное утверждение о Цели человеческого существования в структуре вещей исполнено глубокой значимости. Оно создает связь между космологией и этикой, между обожествлением вселенной и идеалом человеческого совершенства: задачей человека является теоретическое созерцание и практическое "подражание" вселенной, последнее объясняется в более полном утверждении как "подражание порядку небес по образу и верности их жизни" (Cicero, Cato Major XXI. 77).
    Скрыть текст
    Невозможно себе представить большую противоположность гностической позиции. Давайте сформулируем основу, которую подчеркивает Цицерон.
    Этот мир – Все, и ничего не существует вне его; он совершенен, и нет ничего равного ему по совершенству; он совершенен как все его части, и части в разной степени разделяют его совершенство; в целом он одушевлен, разумен и мудр, и некоторые из этих атрибутов выражены и в некоторых его частях; доказательством его мудрости является совершенный порядок целого (особенно вековечная гармония небесных движений); части, несомненно, менее совершенны, чем целое: это относится и к человеку, который, хотя и наделен высочайшими космическими атрибутами – душой и умом, все же не самое совершенное бытие, поскольку он не естественно, но лишь потенциально мудр, тогда как ум космоса вечно находится в состоянии мудрости; но человек, помимо естественной доли в качестве части совершенства божественной вселенной, имеет также возможность совершенствовать себя, приспосабливая свое бытие к этому целому через созерцание его в своем понимании и подражании ему в своем поведении. Почитание космоса есть почитание того целого, частью которого является человек.
    Как же они заблуждались! Теперь мы это знаем не только благодаря собственным перипетиям в жизни, но и огромному научному знанию о мире, о месте человека в нем, о движущих силах индивида и общества, об общественном устройстве.
    Наука полностью подтверждает гностический взгляд на вещи!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Гностическая переоценка
    Гностическое нападение на классическую позицию отобрало это наиболее ценное понятие Космоса для его наиболее радикальной переоценки. Сохраняя это имя для мира, гностики сохранили идею порядка как главную особенность того, что они постановили обесценить. Как мы увидим, когда обратимся к понятию судьбы, это истинные особенности порядка, управления и закона, которые не только покинули гностически переинтерпретированный мир, но даже увеличили свою силу и воздействие на человека – но по своему духовному качеству, своему значению, своей ценности полностью изменились.
    Показать скрытый текст
    Будет преувеличением сказать, что божественность космического порядка превратилась в свою противоположность. Порядок и закон здесь тоже являются космосом, но суровым и неблагоприятным порядком, тираническим и злым законом, лишенным смысла и благости, чуждым целям человека и его внутренней сущности, не имеющим предмета сообщения и подтверждения. Мир, освобожденный от божественной сущности, имеет свой порядок: порядок пустоты божественности. Таким образом, метафизическое обесценивание мира доходит до концептуального источника представления о космосе, то есть понятия порядка как такового, и оно, со всеми его искаженными свойствами, включается в новую, менее качественную концепцию физической вселенной. Таким образом, термин "космос", наделенный всеми его семантическими ассоциациями, может перейти в гностическое использование и может там, с перевернутым ценностным знаком, стать столь же символичным, как и в греческой традиции.
    "Космос", следовательно, становится во вновь появившемся взгляде на вещи подчеркнуто отрицательным понятием, возможно, довольно сильно подчеркнутым, поскольку здесь оно более эмоционально нагружено, чем когда оно существовало в греческой мысли как позитивное. Эта отрицательная концепция, разумеется, уравновешивает новую положительную концепцию надмирного божества. В отрывке из Цицерона мы находим, что космос есть Все, т.е. ничто не существует за его пределами и не существует ничего, что не было бы его частью, и что это всеобъемлющее целое есть Бог. Это – специфическая позиция стоического пантеизма; но и в структуре Аристотеля отношение Природы к божественному Нусу, хотя последний не присущ миру, приводит в конечном счете к тому же результату представления мира как проявления божественного; и даже высший трансцендентализм Плотина оставляет эту связь нетронутой.
    Гностический Бог не просто внемирен и надмирен, но в своем конечном значении противомирен. Возвышенное единство космоса и Бога сломалось, двое разорвались, и открывшаяся пропасть никогда полностью не закроется: Бог и мир, Бог и природа, дух и природа разъединились, стали чужими друг другу, даже противоположными. Но если эти двое чужды друг другу, тогда и человек и мир чужды друг другу, и это с точки зрения чувства действительно подобно первичному явлению. Существует фундаментальный опыт переживания абсолютного разрыва между человеком и тем, где он ощущает себя временно проживающим, – миром. Греческая мысль была способна к грандиозному выражению человеческой принадлежности миру (если не откровенно земной жизни), и через познание, что вызывает любовь, стремилась увеличить близость с родственной сущностью всей природы: гностическая мысль вдохновлялась мучительным открытием человеческого космического одиночества, полной непохожести его бытия на бытие вселенной во всем объеме. Это дуалистическое настроение лежит в основе всей гностической позиции и объединяет очень разнообразные, более или менее систематические выражения, которые эта позиция получила в гностическом ритуале и вере. Это – на первичной основе человеческого дуалистического настроения – страстно прочувствованный опыт человека, который оставили отчетливо выраженные дуалистические доктрины.
    Дуализм между человеком и миром постулируется в качестве его метафизического двойника – дуализма между миром и Богом. Это двойственность не дополнительных, но противоположных терминов, полярность несовместимого, и это явление господствует в гностической эсхатологии. Гностическая доктрина выражает двойственность, или скорее ощущение, лежащее в ее основе, с различных объективных позиций. Теологический аспект утверждает, что божественность не принимает участия в заботах о физической вселенной: что истинный Бог, строго надмирный, не открыт и даже не указан миру, и, следовательно, Неизвестный, совершенно Другой, непознаваемый с точки зрения любой мирской аналогии. Соответственно, космологическая позиция утверждает, что мир есть творение не Бога, но некоего низшего начала, чье низкое положение есть искажение божественного, и главные особенности которого – сила и власть. И антропологический аспект утверждает, что внутренняя суть, внутреннее Я человека не является частью мира, творения и владения Демиурга, но появляется в пределах этого мира как всецело запредельная и несоизмеримая со всеми космическими формами бытия, поскольку является их надмирным двойником, неизвестным Богом извне.
    Новый словарь отражает переворот значения как свершившийся семантический факт: "космос" и подобные производные выражения, такие как "космический", "из космоса" и т.д., фигурируют в гностической речи как уничижительные термины, и это словоупотребление становится терминологичным.
    Но следует отметить, что негативность понятия "космос" не просто знаменует отсутствие божественных значений во вселенной: его сочетание с такими словами как "тьма", "смерть", "неведение" и "зло" показывает его связанным с качеством, противоположным божественному. То есть вопреки современной аналогии, удаление божественного из космоса оставляет последний не нейтральным, ценностно-безразличным, просто физическим явлением, но разделяющей силой, самоопределение которой за пределами Бога увлекает направление воли прочь от Бога; и его существование есть воплощение этой воли.
    Скрыть текст

    Таким образом, тьма мира обозначает не только бытие, чуждое Богу и лишенное его света, но также бытие силы, отчужденной от Бога. Короче говоря, оно обозначает в конечном счете духовное, не просто физическое явление, и парадоксальным путем гностический космос есть теологическая сущность, как и у стоиков. Эта Сущность - Зла и противна Богу. Соответственно, мир имеет свой собственный дух, его Бог – князь этого мира (Дух мира сего по ап. Павлу). Но это не Все, что было у греков: оно ограничено и его превосходит то, что в сущности является немировым и отрицанием всего, что есть мир. Как мир – то, что отчуждено от Бога, так Бог есть то, что отчуждено и освобождено от мира. Бог как отрицание мира обладает нигилистической функцией по отношению ко всем внутренне-мировым приспособлениям и ценностям. Но мир не менее реален... Иными словами, перемещение истинной божественности из мира не лишает его реальности и не делает его просто тенью или иллюзией (как в определенных учениях индийского мистицизма). С теологически серьезной точки зрения, насколько стоический космос был объектом любви, благоговения и доверия, настолько же серьезно гностический космос являлся объектом ненависти, презрения и страха.
    И здесь мы вспомним еще раз о роли представления о порядке. Как уже говорилось, вселенная гностического видения, хотя и не обладающая почитанием греческого космоса, все же остается космосом, то есть порядком, и порядком в полном смысле слова. Он называется так теперь с новым и ужасным ударением, ударением, однажды внушившим благоговение, и непочтительным, беспокоящим и мятежным: ведь этот порядок чужд человеческим стремлениям. Чужд Духу Божьему в нас. Недостаток природы лежит не в любом изъяне порядка, но во всеохватной его завершенности. Творение Демиурга, этого антигероя знания, является исчерпывающей системой, управляемой законом. Но космический закон, однажды определенный как выражение ума, с которым человеческий ум может общаться в акте познания и который он может обрести при формировании поведения, виден теперь только в аспекте принуждения, который разрушает человеческую свободу. Космический логос стоиков заменили гемарменом, деспотической космической судьбой. Об этой отдельной особенности мы еще будем говорить. Как общий принцип, обширность, сила и совершенство порядка вызывают больше не созерцание и подражание, но отвращение и протест. Бог этого мира, творя его, "соединился со своим безумием", а не с Истиной.
    " Не зная истины, оно (заблуждение) появилось в творении, готовя в силе (и) в красоте замену истине.", - Евангелие Истины.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Для объективности, следует заметить, что с точки зрения античности это не просто странный взгляд, но явное богохульство, и где бы оно ни выражалось, оно характеризуется как таковое – как святотатственное отношение, к которому способна только глубоко не религиозная душа.
    Трактат Плотина "Против гностиков" – красноречивое доказательство этой реакции. Даже заглавие провозглашает эту полемику против клеветников мира, и работа полностью дышит негодованием, с которым древнее почитание космоса относилось к самонадеянности подобных учений.
    В ответ на: "Отрицая славу этого творения и этой земли, они делают вид, что для них была создана новая земля, к которой они уходят отсюда [гл. 5]. Они порицают это Все... и порочат его правителя, и отождествляют Демиурга с Душой, и приписывают ему те же страсти, как и у определенных душ [гл. 6]. Следует указать им, если только они будут благодарны принять указание, относящееся к природе этого, поскольку они отказываются и легкомысленно клевещут на вещи, которые заслуживают чести [гл. 8]. Этот космос также от Бога и смотрит на него [гл. 9].
    Затем он, который порицает природу космоса, сам до конца не осознает, что делает и куда ведет его подобная наглость [гл. 13]. Кроме того, нельзя сделаться хорошим через презрение к миру, к его богам и прочему прекрасному, что есть в нем... Разве благочестиво утверждать, что Промысел не проникает в здешний мир, и вообще повсюду?.. Кто из вас, высокомерных дураков, может похвастаться таким разумным и прекрасным устройством, как эта вселенная?" [гл. 16]
    Подобный же протест был провозглашен приобретающей вес Церковью, которая, преодолевая собственно христианские акосмические тенденции, взамен греческой имманентности божественного во вселенной, восприняла иудейскую доктрину творения мира и управления им Богом, - ведь все ее чаяния и устремления находятся по факту именно в мире.
    В ней также "клевета" на мир отвергается как богохульство, Ириней: "Сказать, что мир – результат падения и неведения – есть величайшее богохульство" (Iren. Adv. Haer. II. 3. 2). Еще более провоцирует церковную строгость безжалостное презрение Маркиона к Творцу и его работе. Правда всегда глаза колет.
    Насмешливый тон, принятый Маркионом против мира, непревзойден даже в гностической литературе. Но только в эту эпоху было возможно говорить о мире так вызывающе и презрительно.
    Никогда прежде не возникало учение с подобной пропастью между человеком и миром, и подобное чувство космического одиночества, заброшенности и своего запредельного превосходства не удерживалось в человеческом сознании, - пишет исследователь.
    Он просто мало знает, поскольку подобное мировоззрение есть естественное для мыслящего субъекта, вдоволь насладившегося "порядком" и "красотами" мироздания. При условии, что для него совесть и истина, невозможность лжи - не пустой звук.
    Человека, рожденного от Духа Истины, в котором грохот мира уже не заглушает Зов неземного Отца.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Анализируя "Поймандр" Гермеса Трисмегиста, Ганс Йонас описывает этап нисхождения Изначального Человека в материю. Вхождение Человека в демиургическую сферу определяет начало его истории внутри мира.
    Характерным является то, что "дань", уплаченная ему семью Управителями небес Демиурга, каждый из которых причастил его собственной сфере, по-видимому, имеет вид срастания с его собственным бытием: он вбирает природу Гармонии (Космос именовался Гармонией), то есть могущество семи Управителей с подчиненными им сферами, и она становится его собственной сущностью (судьбой). Нужно, однако, помнить, что Управители и их сферы были созданы Демиургом из огня (Демиург, его небеса, как мир души есть энергия. Вселенная в сути есть энергия), который, хоть и является самой чистой стихией, тем не менее, вместе с другими физическими стихиями происходит из Тьмы. Таким образом, уже по этой причине мы можем подозревать, что дары в виде планетарных сил могли бы быть не совсем полезны для существования чистого божества (Человека), а в некоторых аспектах – даже губительны. Эта концепция принадлежит к кругу астрологических идей: каждая из планетарных сил уделяет душе перед ее воплощением какую-то часть самой себя. В утвердительной космогонии это полезные дары, подготавливающие человека к его земному существованию. Владея этими психическими составляющими, человек связан по принципу симпатии с их астральными источниками... Через эту симпатию он также подвержен влиянию звезд, то есть главному принципу – heimarmene (судьбе)... Гностицизм придал этому комплексу идей новую форму, принимая планетарные составляющие души за искажения ее первичной природы, которым подверглась душа во время ее прохождения через космические сферы. Христианский автор Арнобий приводит следующее:
    "Когда мы спешно соскальзывали вниз, к людским телам, с космических сфер присоединились к нам вещи (causes), из-за которых мы становимся намного хуже" (Adv. nat. II. 16).
    Эти выражения четко указывают: то, что присоединяется к душе во время ее путешествия вниз, носит характер бытий субстанциональных, хотя и нематериальных, которые часто определяются как "покрывала" или "одежды". Появившуюся в результате этого процесса земную "душу" можно сравнить с имеющей много слоев луковицей, по образцу космоса, но в обратном порядке: то, что там наиболее удалено от середины, здесь является наиболее внутренним, но по окончании всего процесса воплощения – то, что в сферической системе космоса является наиболее глубоким, то есть земля, в качестве тела является внешним одеянием человека. То, что тело является для души проклятием, провозглашали когда-то орфики, и это их идеи ожили в эпоху гностицизма. Теперь, однако, также и психические оболочки рассматриваются как нечто, что ослабляет и сковывает внемировой дух.
    "Смотря вниз с наивысшей вершины и неизменного света и подумав со скрытой тоской о жажде тела и его "жизни", как ее называют на земле, душа по причине самой тяжести этой земной мысли постепенно погружается в нижний мир... В каждом слое (сфере) [через который она проходит] она покрывается каким-то эфирным одеянием и потому постепенно соглашается с присутствием этой земной одежды. И таким вот образом она проходит через столько смертей, сколько слоев она проходит по дороге до того, что здесь, на земле, называется жизнью" (Макробий, там же, II. 11). Чем же являются эти чуждые "наросты" души? Вообще они накладываются на эмпирический характер человека, охватывающий все способности и качества, через которые человек соотносится с миром природы и общества; это значит, что они составляют то, что мы обычно называем "психе". Чем в таком случае является первичное бытие, скрытое под этими наростами? Это запредельное внекосмическое начало в человеке, обычно скрытое и незаметное среди земных забот или же только отрицательно выдающее свое присутствие в ощущении отчужденности и неполной принадлежности к миру. Оно становится здесь чем-то положительным только при посредничестве гнозиса, который в видении божественного мира придает ему собственный смысл, тем самым возвращая ему его первичное, а в данный момент скрытое во мраке состояние. Как мы уже узнали ранее, это тайное начало часто называют "пневмой", тогда как термин "психе" был оставлен для его видимой, "космической" оболочки. Как я показал ранее подробно, в школе Василида считали, что эти "прицепки" как целость составляют саму душу, как на это указывает название утерянной книги его сына Исидора "О приросшей душе", которая рассматривала "силу прицепок"4. Итогом этого является теория двух душ, относящаяся к человеку земному, которую позднейшее неоплатоновское произведение четко определяет как герметическую доктрину.
    "Человек имеет две души: одна происходит от Изначального Ума и участвует в могуществе Демиурга, другая помещена в него из оборота небес, в который включается душа, видящая Бога. По этой причине душа, сошедшая в нас из шаров, стремится за оборотами шаров; но душа, присутствующая в нас как ум из Ума, есть выше движения, которое приводит к становлению, и именно благодаря ей доходит до освобождения из-под власти судьбы и до вхождения в круг умозримых богов". (Ямвлих, "О египетских мистериях", VIII)
    Сирийский гностик Бардесан пишет:
    "Существуют вражьи силы, звезды и знаки, смертное тело, происходящее от Существа Злого, душа, происходящая от Семи". (Efrem, Hymn. 53) Речь идет о выдвижении совершенно новой идеи человеческой свободы, которая значительно отличается от ее морального понимания, развитого греческими философами. Как бы глубоко человек ни был предопределен природой, существенной частью которой он является, – а углубляясь вовнутрь самого себя при самопознании, он слой за слоем открывал бы эту зависимость, – всегда останется независимый от природы самый духовный "центр" человека, благодаря которому он вырастает выше всех ее соблазнов и необходимостей.
    Выше самого Демиурга, поскольку этот центр - от Нус (а) (Ума). Гемармен (судьба) действует по отношению к человеку природному, то есть по отношению к каждому человеку как к части космоса, но она ничего не говорит о находящемся внутри человека природного - Человеке духовном.
    Подобным образом мыслили христианские гностики:
    "До крещения судьба есть действительная, после же принятия креста предсказания астрологов более не суть правдивые". (Ехс. Theod. 87. 1) Климент Александрийский, Извлечение из Теодота.
    Именно тогда впервые в истории была утверждена онтологическая разница между Человеком и природой

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Космогонический процесс, или погружение души (это сложный процесс - умная сущность Плеромы, Эон София - Премудрость, не получив одобрения Духа и Сизигия для Идее творения и поэтому породив Демиурга - Космократора, основной творящий принцип - Закон без Истины, сама "потемнела", превратившись в Прунику-Блудницу, явившись отражением Софии в водах Хаоса, Душу Мира - уже принадлежа миру, а не Плероме. Именно мать, Душа-Блудница, со своим сыном, породили мир в безумии.), движение божественного начала вниз было начато отблеском высшего Света в лежащей внизу Тьме. Если мы внимательно проанализируем версию, содержащуюся в "Поймандре", то убедимся, что там намеренно соединены три разные идеи: Тьмы, которая влюбляется в Свет и берет его часть в свое владение; Света, который влюбляется во Тьму и добровольно в нее погружается; и, наконец, идея излучения Света, его отражения или образа, высланного во Тьму и задержанного там. Все три идеи нашли в гностической мысли независимых представителей. В первой из них начало процесса, ведущего к окончательному смешению, приписывается низшим силам, и эту версию наиболее полно представляет манихейская система, которой мы будем заниматься отдельно. Вторую версию нам проиллюстрировала герметическая цитата Макробия. То, что она относилась не только к нисхождению частной души, но прежде всего к космогоническому сошествию первичной Души, это доказывает арабское сообщение о харранитах:
    "Когда Душа однажды обратилась к материи, она влюбилась в нее и, пылая жаждой вкусить телесные удовольствия, возжелала уже никогда с ней не расставаться. Так родился мир. С этой минуты Душа забыла о себе самой. Забыла о своем первичном местопребывании, о своем истинном очаге, о своем вечном бытии. Бог, который всегда хочет как лучше, соединил ее с материей, ибо знал, что она в нее влюблена, и разместил в материи многочисленные формы. Так возникли сложные творения – небо, стихии [и т.д.: все следует понимать как начинания "Души"]. Не желая, однако, оставлять Душу в ее порче с Материей, Бог наделил ее разумом и способностью наблюдения – ценными дарами, которые должны были ей напоминать о ее высоком происхождении из духовного мира... восстановить знание о самой себе, показать ей, что она чужая здесь, внизу..."
    С тех пор, как Душа приняла это поучение через восприятие и разум, с тех пор, как она вновь обрела знание о самой себе, с тех пор она стремится к духовному миру, как человек, перенесенный в чужую страну, тоскует по своему далекому родному очагу. Она убеждена, что чтобы возвратиться к своему первичному состоянию, она должна освободиться от всех пяти мировых уз, от чувственных похотей, от всех материальных вещей" (Chwolson, "Die ssabier, II, с. 493).
    Хотя заключительная часть этого фрагмента относится к душе человеческой (ведь именно в человеке мировая душа наделена разумом и восприятием), начальная часть ясно говорит о Душе универсальной, падение которой (миф о падении Софии) является причиной появления мира.
    Наиболее же оригинальной нам кажется третья версия, так как она подразумевает идею субстанциональности образа, отражения или тени, составляющего здесь действительную часть первичного бытия, от которого он был отделен. Мы должны признать этот символизм убедительным для тех, кто с его помощью хотел выразить решающую фазу божественной драмы. Именно так используют его в своих рассуждениях гностики, с которыми полемизировал Плотин. Главная идея, общая для всех этих доктрин, следующая: Свет по сути своей освещает Тьму. Это частичное ее освещение можно или сравнить с действием какого-то луча, то есть оно является распространением ясности как таковой, или же, если оно происходит от индивидуального божьего существа (как, например, София или Человек), оно имеет характер существа, посланного в темное место и проявляющегося там как образ или отражение того, что есть божье. В обоих случаях, хотя и не дошло до настоящего снисхождения или падения божественного оригинала, какая-то часть его субстанции погрузилась в низший мир, и Тьма считает ее драгоценной добычей; так непадшее божество вовлеклось в дальнейшую судьбу этой эманации. Тьма охвачена жаждой ясности, появившейся в ее глубине или на поверхности первобытных вод, и, пытаясь полностью смешаться с ней и задержать ее навсегда, тянет ее вниз, поглощает ее и разделяет на бесконечное количество частей. С этого момента высшие силы стараются возвратить эти затянутые частицы Света. С другой стороны, низшие силы в состоянии сотворить этот мир именно благодаря этим частицам. Их первоначальная добыча остается в форме "искр", то есть индивидуальных душ, рассеянных по целому творению. В несколько более рафинированной версии этой идеи низшие силы творят мир или человека с помощью спроецированного образа божественной формы, то есть как имитацию божественного оригинала; но поскольку таким способом в материю Тьмы внедряется также божественная форма, а "образ" рассматривается как действительная часть самого божества, результат получается таким же, как и в случае, когда этот процесс описывается более грубо как поглощение и разложение божественной субстанции. Во всяком случае этот комплекс представлений не видит причины божьей трагедии ни в вине мира высшего, ни в агрессии, идущей снизу. Еще у Плотина одно только плывущее с неизбежной необходимостью излучение Света и его отражение в форме образов, создаваемые новыми ипостасями собственного бытия, составляют первую метафизическую категорию, воздействующую на его общую онтологическую схему. Особенно когда речь идет о связи высшей и низшей душ, он объясняет в том же контексте, в котором он ссылается на платоновское сравнение с видом морского бога Главкоса, что стремление Души, обращенное вниз, есть не что иное, как освещение того, что находится ниже ее, посредством которого появилось eidolon, отражение, то есть подверженная страстям низшая душа; но первичная Душа в действительности никогда не снизошла вниз (Эннеады 1.1. 12). Сторонниками удивительно похожей доктрины были те же гностики, против которых так резко выступил Плотин:
    "Тогда поговаривают сначала, что "опустилась" душа и какая-то "мудрость" [sophia – Плотин не уверен, является ли она чем-то другим, или тем же, что и душа]... иные души сошли вместе с ней и суть "члены мудрости", о них говорят, что они облачились в тела... и далее еще говорят, что та, для которой и они сошли, вовсе не "сошла", то есть вроде как "не опустилась", а только "рассветила" тьму, а далее оттуда появился образ (eidolon) в материи, а затем, придумав образ того образа, более или менее здесь, по причине "материи" или "материальности"... – "родят" так называемого у них "творца" [Демиурга] и, сделав его враждебным матери отщепенцем, вкладывают ему в уши, что мир есть от него..." (Эннеады II, 10)6.
    Главная и действительно решающая разница между гностиками и Плотином в этом вопросе состоит в том, что когда первые оплакивают "сошествие", вызванное отраженным образом, как причину божьей трагедии и муки, Плотин считает ее неизбежным и положительным проявлением творческого могущества праначала. Но общей для него и для гностиков является вертикальная структура этого деления развития действительности, то есть направление вниз всякого метафизического становления, которое (направление) не может быть ничем иным, как дегенерацией. Вся трагедия Пистис Софии, весь ее путь, несчастье и жалость, ощущаемые в мире тьмы, имеют свой источник в первичном ее заблуждении, состоящем в желании познать Непознаваемое.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Небесное путешествие возвращающейся души является действительно одним из наиболее постоянных мотивов в довольно разных системах, а его значение для гностической мысли усиливает еще и тот факт, что оно имеет для гностика практическое значение, поскольку целью гнозиса является подготовка к этому заключительному событию, а все его этические, ритуальные и технические поучения имеют целью его успешное осуществление.
    В "Поймандре" восхождение описано как поэтапное оголение души, которое оставляет истинное Я "голым", как Прачеловек до своего космического падения, готовым к вхождению в сферу божественного и к новому соединению с Богом. Ранее мы встретились с альтернативной версией восхождения, в котором главным делом было не оголение души от земных наростов, а само ее прохождение через круги. Эта версия подразумевает, что восхождение начинает уже чистая пневма, свободная от земного бремени, и что правители сфер – это враждебные силы, пытающиеся воспрепятствовать ее прохождению и задержать ее в мире. В гностических произведениях есть свидетельства существования обеих этих версий. Где бы мы ни услышали о снятии одеяний, срывании пут или сбрасывании оков в ходе движения вверх – мы имеем дело с этим мотивом, знакомым нам по "Поймандру". Совокупность этих пут называется "психе": это душа, которую снимает с себя пневма (дух) (Iren. 1. 7.1; 21,5). Таким образом, восхождение имеет не только пространственный характер, но и качественный, оно является процессом избавления от земной природы. Концепция более специфически гностического характера, касающаяся пути восхождения через круги, соединенного с постепенным избавлением души от всего, что не духовно, пережила долгие века в мистике и литературе. Тысячу лет спустя после создания "Поймандра" Омар Хаям писал (Рубай 31-32; подстрочное переложение по английскому переводу Фицджералда):

    "Я взошел через седьмые врата от центра земли,
    Я поднялся и на троне Сатурна воссел,
    И многие узлы развязались на этом пути.
    Но только не главный узел человеческой судьбы.
    Там была дверь, к которой я не нашел ключей,
    Там была завеса, за которую не проник мой взгляд,
    Короткий разговор там был о "Ты" и "Я".
    Но вот уж боле нет ни "Ты", ни "Я".

    Иная, менее одухотворенная версия восхождения имеет более грозное выражение. Душа с тревогой ожидает встречи со страшными Архонтами этого мира, решившими сделать невозможным ее бегство. В этом случае у гнозиса два задания: с одной стороны, придать душе магический характер, который бы укрепил ее, а быть может, даже сделал бы ее невидимой для глаз чутких Архонтов (осуществление этой цели могут обеспечить исполняемые в этой жизни сакраменты); с другой стороны, наделить душу знанием имен и эффективных формул, благодаря которым она сможет проложить себе путь, – "знание" этого рода является одним из значений термина "гнозис". Нужно познать тайные имена Архонтов, ведь это незаменимое средство победы над ними, – языческий автор Цельс, писавший на тему этих верований, высмеивает тех, кто "плохо запомнил имена стражей врат" (Ориген, "Против Цельса", VII. 60). Тогда как эта часть "гнозиса" имеет чисто магический характер, формулы, которые должны быть употреблены против Архонтов, проявляют существенные аспекты гностической теологии.
    Здесь нужно понимать, что представляют собой эти "формулы" и трактуя их как магические заклинания, мы показываем полное непонимание гнозиса и деградацию учения профанами. Уже Эпифаний писал:
    "Они говорят, что душа есть пища Архонтов и Сил, и что она им необходима для жизни, ибо она... дает им силу. Когда владеет знанием... она вступает в небо и отбивает всякую силу, и таким образом выходит выше их к существующим вверху "Матери и Отцу", откуда снизошла в этот мир". (Epif. haer. 40. 2) Конечно - душа наша есть пища Архонтов, для этого и существует мир и она не спасется.
    Лишь умная наша сущность, искра и мысль Света, избегнет этой участи, поскольку не одной природу с ними.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Платон употребляет следующее яркое сравнение для представления настоящего состояния души по отношению к ее истинной природе:
    "Мы сейчас о ней [о душе] говорили правду – так, как она сейчас себя представляет. Мы ее узрели и видим в таком состоянии, как видят морского бога Главкоса; нелегко разглядеть его древнюю природу. Ведь прежние части его тела либо отломились, либо стерлись, либо всячески искажены волнами, а кроме того он оброс раковинами, водорослями и камешками – в итоге он более подобен чудовищу, чем тому, чем он был по своей природе. Так мы видим и душу людскую - такой, какой ее сделало зло. А между тем... нужно взглянуть на стремление души к мудрости и поразмыслить над тем, каких предметов она касается, к какому обществу тянется, раз уж она сродни божественному, бессмертному и вечно сущему, и какой она стала бы, если бы, всецело следуя подобному началу, вынырнула бы из моря, в котором она теперь пребывает, стряхнула бы с себя эти земные камушки и ракушки, которые в нее вросли. Поскольку она вкушает земное - упивается и объедается тем, в чем здесь считается счастье, и поэтому к ней пристает много дикого, состоящего из земли и камня. Только тогда можно было бы увидеть ее подлинную природу..." ("Государство", 611с-612а).
    Через шестьсот лет после Платона к этому фрагменту "Государства" обращается Плотин в своих чрезвычайно интересных размышлениях на тему высшей и низшей душ (Enn. I.1.12), на которые у нас еще раз будет случай сослаться в связи с символом отраженного образа.
    "Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, не только защищены от нападения демонов, но даже суть вне власти судьбы" (Лактанций, "Божественные установления", II.15.6).

    Признаюсь, что не до конца понимаю мифологию высшей, разумной части Души, "смотрящей" на Предвечное и низшей, ее чувственной части. На самом деле идея кажущейся сложности крайне проста.
    Полнота, Плерома - истинное Бытие в разуме Божества. Но поскольку она есть множество, она не равна Единому.
    Более того, она не знает Единого! Поскольку Единое - непознаваемо и качественно Ему не равна. Даже Христос говорит - Отец мой больше меня!
    Это Бытие, в отличии от нашего чувственно-воспринимаемого "бытия"- сна, есть мир Идей. Господь - Дух, Ум мыслит, рождая Эоны-Идеи, идолоны, архетипы. Им присущи следующие неизменные качества - Провидение, Предвидение, Нерушимость, Вечная Жизнь и Истина.
    Эти качества составляют Образ Незримого Духа или Первого Человека и являются основой Плеромы.
    Мы должны понимать, что Идеи, Мысли обладают непобедимым творящим началом. Мысль Бога - творит.
    И вот один из Эонов, София, в попытке уподобиться Единому, задумала творение - но Дух его не одобрил, как и ее сизигий, Христос. А это значит, что идея эта была с изъяном!
    Вы понимаете? Отец Истины не выделил от Истины. И прочих указанных непреложных частей Плеромы.
    София не могла не "родить" - Идея родила "проект" с ошибкой, несшей заблуждение.
    Но София не перестала существовать, и "потемнела", родив своего Сына - Ялдаваофа. Кто это? Это огненный дракон с головой льва, тот самый Левиафан, кусающий себя за хвост и опоясывающий вселенную. Он изначально не из мира Идей, изначально принадлежит огненному миру - миру Энергий, является Первопринципом Вселенной и не имея истины он что? Правильно, творит "соединившись со своим безумием".
    Во многих гностических текстах указано, что Уже не София, а ее подобие, подобие "потемневшее", лишь образ Софии в мутных водах моря Хаоса - помогает сыну оформлять мир!
    И это понятно - идея то в мире есть (как творить без проекта и идеи?), но это не изначальная Идея - София (Мудрость), а Пруника - Блудница. Она - Душа нашего Мира. Не имея Истины, нерушимости и вечной жизни, будучи слепа, поскольку не содержит Провидения Бога - она , передав свои качества сыну, вдохновила его на творение ограниченное и не вечное (Большой Взрыв, создав пространство и время, создав энергию и материю), творение с изъяном и не содержащем Истины, творение конечное и смертное, творение постоянно изменяющееся, нестабильное, чувственное. Творение основанное не на Единстве - любви, не на Благе, а на разделении и приспособлении под постоянно меняющийся мир.
    Ничего более понятнее и красивее, ничего более соответствующего науке я среди учений не видел.
    Сын - Демиург творит великие Небеса для себя - семь небес огненных и пять небес преисподни.
    Он творит сначала душу человека - передав ей все страсти Семи Небес и в итоге поселяет его в плотский слепок.
    Сила Матери, идеи, оживляет его, а утаенная в Адаме Пронойя Всего - Образ Божий и Первочеловек, способствует через Ум восстановлению - подчеркну, по Образу Незримого Духа, перстного животного в Человека, ангела с Неба.
    Восстановлению изначальной Идеи Бога о Человеке!
    Можно сказать, что Бог спасает сам Себя в нас! Свой Образ очищает от заблуждения и изъяна.
    Ибо никто, кроме Первой Мысли Бога - Духа Его не знает. По Его Первой Мысли, как по лекалу, человек обретает знание о Себе и знание Отца. Человек есть Мысль Незримого Девственного Духа, Блага!
    Единое, Благо, субъект, через свою Протенойю, мысль о Себе и в Себе, проявило Себя, проявившись в Своих Идеях, объектах - формах.
    И мы своими мыслями творим наш мир. Мы знаем уже, что мысль есть энергия, материальна, и несет последствия.
    Какие мысли, таков и мир... Есть ли в них Истина?
    Подобное к подобному.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Хочу представить читателям ряд статей уважаемого и талантливого исследователя, Влада Вальберга, поскрипеть мозгами. Он детально на материале Нового Завета открывает настоящие, сокрытые в нем истины:

    http://spinavig.s62.in.ua/ihcr_jud_bibleistics_polikarp_and_apostle.pdf

    http://spinavig.s62.in.ua/ihcr_jud_pavel.htm

    http://spinavig.s62.in.ua/ihcr_jud_breaks_in_the_apostolic_history.htm

    И целую подборку - чрезвычайно познавательно!
    http://spinavig.s62.in.ua/rub_ihcr_jud.htm

    Приятного прочтения!

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • https://ru-gnostik.livejournal.com/306974.html

    В ответ на: В различной, как апологетической, так и научной, с сожалению, литературе, и в беседах на – в т.ч. и христианских – форумах мне неоднократно приходилось сталкиваться в выражениями "Бог Ветхого Завета" и "Бог Нового Завета". Обычно это выглядит как вполне ортодоксальное утверждение: "Бог Ветхого Завета и Бог Нового Завета — один и тот же Бог", или напротив, вполне "гностическое": "Бог Ветхого Завета не имеет ничего общего с Богом Нового Завета", откуда с неизбежностью вытекает утверждение, что "гностицизм" — бывший к тому же "смесью греческой философии с восточным мистицизмом, возникшим до христианства и независимо от него" — "отвергал Ветхий Завет и Бога Ветхого Завета".

    Все эти утверждения глубоко ошибочны. И вот почему.
    Рассуждения на заданную тему Дмитрия Алексеева, выдающегося переводчика текстов из Наг Хаммади на русский язык.
    Хоть и не со всем я с ними согласен.
    В ответ на: И здесь у нас есть надёжный свидетель, достойнейший иудей Филон Александрийский, который, может быть, и не был вполне "кашерен" с точки зрения ревнителей, роившихся вокруг Храма, но, по крайней мере, не замечен ни в какой "стр-р-рашной эзотерике" – как языческой, так и иудейской. Вот его слова:

    "(69) После всего прочего, как уже было сказано, возникает человек, как говорит Моисей, «по образу Божию и по подобию» (Быт.1:26). Весьма хорошо, что ничто из возникшего не уподоблено Богу более, чем человек. Но пусть никто не представляет это подобие в чертах телесных, ибо ни Бог не имеет вида человека, ни тело человеческое не богоподобно. Об «образе» же говорится по отношению к водительствующему души уму. Ведь в соответствии с тем единым для всего [умом, послужившим] как бы первообразом, был создан [ум], существующий у каждого в отдельности, и в некотором смысле являющийся богом того, кто его содержит и хранит. Ведь тем Логосом, которым обладает величайший Водительствующий во всем мире, обладает, как видно, и человеческий ум в человеке. Ибо, оставаясь невидимым, сам он все видит и, имея непонятную сущность, постигает сущности других. И искусствами и науками проторяя людям все бесчисленное множество путей, он обходит землю и море, постигая их природу. (70) И затем, взмывая птицей и исследуя воздух и его состояния, он устремляется еще выше, к эфиру и небесным круговращениям, следуя за хороводом блуждающих и неблуждающих светил, [движущихся] по совершенным законам мусического искусства, и, бросаясь вослед путеводной жажде мудрости, оставляя позади всякую чувственную сущность, он достигает умопостигаемой. (71) Там он созерцает образцы и идеи, превосходную красоту того, что он видел здесь чувственным, и объятый трезвым опьянением, словно вдохновением корибанты, но исполнившись иного желания и вожделения лучшего и достигнув благодаря этому высот свода умопостигаемого, он как бы попадает к самому великому царю. Лучи невыносимого для зрения насыщенного света, чистые и беспримесные, изливаются, как поток, так что око рассудка слепнет от их блеска. Поскольку же не всякий образ соответствует архетипическому образцу, но многие из них суть неподобные, [Моисей] уточняет, прибавляя к «по образу» еще и «по подобию», чтобы подчеркнуть точность изображения, имеющего четкий оттиск."

    И далее:

    "(134) После этого он говорит, что «создал Господь Бог человека, взяв прах земной, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). Со всей очевидностью и здесь Моисей указывает, что существует огромная разница между созданным теперь человеком и тем, что возник ранее по образу Божию. Ведь последний, созданный чувственным, уже участвует в качественности, составленный из души и тела, являясь мужчиной или женщиной, смертный по природе. Другой же — некий вид по образу Божию, или род, или печать, умопостигаемый, бестелесный, еще ни мужского, ни женского пола, по природе нетленный. Создание же чувственного и частного человека, говорит он, было составным, из земляной сущности и божественного духа. Ведь тело возникло, когда Создатель взял персть и придал ей форму человека, а душа — вовсе не от рожденного, но от Отца и Владыки всего. Ведь то, что Он вдохнул, было не чем иным, как божественным Духом, посланным от блаженной и благословенной природы, словно ее колония, в помощь нашему роду, чтобы он, хотя и смертный в видимой своей части, в невидимой обретал бы таким образом бессмертие. Поэтому и можно в собственном смысле сказать, что человек — смертной и бессмертной природы, пограничный и участвующий в обеих [природах], насколько это необходимо, и возник он одновременно смертным и бессмертным, смертным по своему телу, а бессмертным по своему разуму."

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • https://ru-gnostik.livejournal.com/197395.html

    О том, что в мире и том, кто в мире, от Дмитрия Алексеева.
    Все основано на анализе текста Нового Завета.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Дорогие друзья!

    В эти значимые для всех верующих христиан дни я хочу выложить еще одно древнее христианское произведение "Поучения Силуана", которое не относится к гностической традиции, и тем не менее, со всей очевидностью показывает, каковым на самом деле являлось первоначальное христианство в своей ранней истории.
    Оно снабжено исчерпывающей о нем работой хорошо нам уже известного Александра Леоновича Хосроева, доктора исторических наук, главного научного сотрудника Института восточных рукописей РАН РАН:
    http://khazarzar.skeptik.net/books/siluan.pdf
    Тем не менее оно обнаружено и в собрании текстов из Наг Хаммади, что говорит о его особой ценности. Текст приписывается как спутнику ап. Павла, так и Антонию Великому, исходя из ранее обнаруженного независимого отрывка. Набор понятий, которыми оперирует автор ПС, является общим почти для всей философской мысли первых веков, что подтверждает выводы о родстве идей истинного христианства с античной философией.
    Я не буду много говорить, прочтите внимательно текст Поучения и комментарии специалиста - вы все поймете. Я лишь приведу наиболее ценные с моей точки зрения выдержки. Это Христианство:
    В ответ на: Расстанься со всяким детским возрастом (λικία) и приобрети себе крепость ума (νοàς) и души (ψυχή).
    Усиль войну (πόλεµος) против всякого безумия страстей (πάθος), эроса (⁄ρως), дурной злобы (πονηρία), любви к славе, любви к раздорам, мучительной зависти, негодования, гнева (Ñργή), жажды (œπιθυµία), стяжательства (χρήµα). Охраняйте свою крепость (παρεµβολή) оружием (Óπλον) и копьями! Вооружись всеми воинами, т.е. словами (λόγος), начальниками (¥ρχων), т.е. советами и своим умом (νοàς) как руководящим принципом (γεµονικόν)... Удали все это, несчастная (ταλαίπωρος) душа (ψυχή)! Положись на своего предводителя (ηγούµενος) (и) своего учителя. Ум (νοàς) — это предводитель (ηγούµενος µεν), а (δέ) Логос (λόγος) — учитель: и они выведут тебя из погибели и опасности (κίνδυνος).
    Сейчас подобного нигде не услышишь, истины учения Христа бояться произносить даже!
    Показать скрытый текст
    Пусть Бог обитает в твоей крепости (παρεµβολή) и Дух (πνεàµα) его защищает твои ворота (πύλη)! Ум (νοàς) божества (20) пусть защищает стены. Святой Логос (λόγος) пусть станет факелом (φανός) твоего ума (νοàς), сжигающим дерево, т.е. весь грех... Мой сын, возьми себе (за основу) воспитание (παιδεία) и учение. Не беги
    от воспитания (παιδεία) и учения... Отбрось от себя скотскую природу (φύσις), которая внутри тебя, и не держи дурного (φαàλος) помышления (λογισµός) в себе... Почему ты пьешь плохую воду, когда у тебя есть хорошая вода? [Со]фия (σοφία) призывает [тебя], а ты стремишься к глупости... Что есть дурная смерть, как не (ε≥ µήτι) незнание? Что есть дурная тьма, как не (ε≥ µήτι) забвение познания? Возложи свою заботу на одного Бога. Не
    становись любящим золото и серебро, которые не содержат в себе пользы, но (¢λλά) облачи себя в мудрость (σοφία), как в одежду (στολή), и возложи на себя знание, как венок, сядь на трон (θρόνος) понимания (α∏σθησις), так как они твои, (и) ты получишь их снова сверху. Ибо (γάρ) глупый человек одевается в глупость, как в одежду (στολή), и как в траурную (πένθος) одежду облачается в позор, и венчает себя незнанием, и садится на трон (θρόνος) не [понимания]. Ибо, (γάρ) будучи [неразумным] ([¥λο]γος), он сам заблуждается. Ведь (γάρ) им руководит незнание, и он идет дорогами желания (œπιθυµία), всяких страстей (πάθος)...
    Соблюдай святые заповеди (œντολή) Иисуса Христа, и ты будешь царем над всяким местом (τόπος) земли и ты станешь почитаем ангелами (¥γγελος) и архангелами (¢ρχάγγελος)... Но (¢λλά) прежде всего познай свое рождение. Познай себя, что ты есть, из какой ты сущности (οÙσία), или из какого рода (γένος), или из какого колена (φύλη). Знай, что ты произошел из трех родов (γένος): из земли, из сформированного (πλάσµα) и из созданного. Тело (σîµα) произошло из земли, из земной сущности (οÙσία), а (δέ) сформированное (πλάσµα) произошло ради души (ψυχή) из божественной (θε√ος) мысли. Созданное же (δέ) — это Ум (νοàς), который произошел по образу (κατ¦ ε∏κων) Бога. Божественный (θε√ος) ум (νοàς) имеет сущность (οÙσία) от божественного (θε√ον). Α (δέ) душа (ψυχή) это то, что он сформировал (πλάσσω) в их собственных сердцах. Α (δέ) тело (σîµα), которое произошло из [зем]ли, его сущность (οÙσία) — материя (Ûλη). [Если] ТЫ смешаешься,
    ты обретешь [себе] три части (µέρος), поскольку ты упал из добродетели (¢ρετή) в неполноценность.
    Живи (-πολιτεύω), следуя (κατά) уму (νοàς). Не думай о плотском (-σάρξ). Приобретай себе силу, так как ум (νοàς) — это сила... Я же (δέ) сказал, что Бог духовный (πνευµατικός). Человек принял образ (µορφή) от сущности (οÙσία) Бога. Божественная (θε√ος) душа (ψυχή) имеет общение (κοινωνέω) частью (µέρος) с ним; с другой стороны (πάλιν), душа (ψυχή) имеет общение (κοινωνέω) частью (µέρος) с плотью (σάρξ)... Лучше же (µάλλον δέ) общайся (κοινωνέω) с истинной природой (φύσις) жизни. Скотство (+µέν) будет направлять тебя в род (γένος) земли, а
    (δέ) умная (νοερός) природа (φύσις) будет направлять тебя к умным (νοερός) образам...
    Глупый же (δέ) человек не остерегается говорить сокровенное (µυστήριον), мудрый (σόφος) человек не бросает любое слово, но (¢λλά) становится созерцателем (-θεωρέω) того, что слышит. Не бросай каждое слово в присутствии тех, кого ты не знаешь. Имей множество друзей, но (¢λλά) не советников... Ибо (γάρ) когда (Óταν) они подумают, что стали надежным другом, тогда (τοτέ) они лживо обратятся к тебе и сбросят тебя в грязь (βόρβορος). Не доверяйся никому как другу... Вся земля наполнена страданиями и печалью: в них нет пользы. Если ты хочешь прожить свою жизнь спокойно, не общайся ни с кем. Даже если (κ¥ν) ты общаешься с ними, будь, как если бы ты не общался...
    Живи (πολιτεύω) с Христом, и он спасет тебя. Ибо (γάρ) он истинный свет и солнце жизни. Ведь (γάρ) (как) всякий слепой [не может] видеть его, [так и] тот, у кого нет здорового ума (νοàς), лишен удовольствия (δύνω) приобрести себе свет Христа, т.е. разум (λόγος). Все находится в Боге, Бог же (δέ) (не вмещается) ни в чем.
    Что же (δέ) такое познать Бога? Все (+δέ), что пребывает в истине, есть Бог... Христос есть все. Тот, у кого нет всего, не может познать Христа. Мой сын, не дерзай (τολµάω) говорить слова о нем и не ограничивай для себя
    Бога всего умственными образами...
    Мой сын, береги себя от зла (πονηρία) и духа (πνεàµα) зла (πονηρία), не позволяй ему, чтобы он сбросил тебя в бездну... ибо (γάρ) вспоминать о нем — это смерть. Α (δέ) любому человеку подпасть смерти — лишено пользы. Ибо (γ£ρ) душа (ψυχή), которая подпала смерти, оказывается лишенной разума (¥λογος). Ибо (γάρ) лучше не жить совсем, чем обрести жизнь скота... Ты была храмом, а сделала себя могилой (τάφος). Перестань быть могилой (τάφος) и стань храмом, чтобы праведность и божество могли пребывать в тебе! Свет, который в тебе, зажги и
    не гаси его! Ибо (γάρ) древо жизни — Христос. Он — мудрость (σοφία). Ибо (γάρ) он — мудрость (σοφία). Он также
    Логос (λόγος). Он — жизнь, сила (δύναµις) и дверь... Ради тебя мудрость (σοφία) Бога стала образом (τύπος) глупости, чтобы тебя, глупого, вознести и сделать мудрым. Вверь себя Логосу (λόγος) и удали от себя скотство. Ибо (γάρ) животное являет то, что не имеет разума (λόγος). Ведь (γάρ) многие думают, что у них есть разум (λόγος), но (¢λλά) если ты посмотришь на них внимательно, их речь оказывается скотством. Не будь мертвецом, чтобы не (µήποτε) попрали (καταπατέω) они тебя. Будь человеком! Твоя сила в помышлении (λογισµός), и (этим) ты победишь их.
    Α (δέ) человек, который ничего не делает, не достоин (называться) разумным (λογικός) человеком. Разумный (λογικός) человек — это тот, кто боится Бога. Α (δέ) тот, кто боится Бога, не делает никакого безрассудства (τολµηρία)... Место же (δέ), в котором Христос,— там грех бездействует. Пусть один Христос войдет в твой мир (κόσµος), и пусть он искоренит все силы (δύναµις), которые сошли на тебя. Пусть он войдет в храм, который внутри тебя, чтобы изгнать всех торговцев...
    Познай, кто есть Христос и обрети его себе как друга, ибо (γάρ) он — верный друг. Он тот, кто возвысил человека, и тот стал подобен Богу, не для того чтобы свести Бога вниз к человеку, но (¢λλά) чтобы человек стал подобен Богу.... Напротив (πάλιν), трудно постичь его и трудно обрести Христа. Ибо (γάρ) он тот, кто обитает во всяком месте (τόπος) и в то же время — ни в каком месте (τόπος). Ведь (γάρ) никто, кто хочет, не сможет познать Бога, как он существует, ни Христа, ни Духа (πνεàµα), ни хора (χορός) ангелов (¥γγελος), ни архангелов (¢ρχάγγελος) и тронов (θρόνος) духов (πνεàµα), ни возвышенные господства, ни великий ум (νοàς).
    Если ты не познаешь себя, ты не сможешь познать их всех. Мой сын, готовь себя уйти от правителя мира (κοσµοκράτωρ) тьмы и от такого воздуха (¢ήρ), который полон сил (δύναµις). Α (δέ) если у тебя есть Христос,
    ты победишь весь этот мир (κόσµος).
    Скрыть текст
    Будь человеком! Твоя сила в помышлении (λογισµός), и (этим) ты победишь их, - так мог написать только знающий человек!

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Александр Леонидович Хосроев в комментарии на ПС упоминает и довольно подробно разбирает еще одно произведение "христианско-александрийской школы" - Изречения Секста:
    https://www.rulit.me/books/izrecheniya-seksta-read-432027-1.html
    Текст его очень краток (большая часть его не сохранилась) и я позволю себе привести его сейчас, поскольку в нем изложены идеи, так же имеющие глубокую связь с античной мыслью (оно так же находит свое место в 12 кодексе Библиотеки Наг Хаммади), что позволило многим исследователям находить его корни в учении Пифагора. Можно сказать определенно только что оно написано конечно не папой Сикстом 2, поскольку его понтификат приходится на 257-258 гг., а произведение впервые цитируется Оригеном, который умер в 253 году и по словам последнего, "Изречения Секста" уже читались многими.
    Иероним относит его создание к годам правления императора Септимия Севера (193-211).
    Наш памятник получил церковное признание практически во всем христианском мире - его читали от Британии до Месопотамии. Его цитирует даже неоплатоник Порфирий и много позже ссылается Василий Великий. В нем ни разу не упомянут Христос, церковь или "таинства", но нужно подчеркнуть, что в "Изречениях" немало явных и скрытых ссылок на Новый Завет. Это соединение библейского и античного начал сближает "Изречения" с писаниями Климента Александрийского.
    Помимо сказанного об идейной близости двух этих текстов Хосроевым, следует упомянуть, что сквозным лейтмотивом всего произведения служит тема уподобления человека Богу. В свою очередь, человек - второй после Бога, выше по достоинству, чем ангелы, ему дана Богом власть и свобода. Но человек находится под началом Бога и должен всегда об этом помнить.
    В составе человека различаются тело и душа. Душа иерархически выше тела, а последнее оттиск души: через него испытывается Богом человеческая душа. Важным является также выделение в человеке мыслящего начала - оно и должно считаться, по мысли автора "Изречений", человеком в собственном смысле слова!
    Основание благочестия - воздержание. Суетное и бесполезное многознание, многоглаголание, сластолюбие, чревоугодие, раздражительность - всякая неумеренность и невоздержанность должны быть побеждены и отложены "мудрым и верным мужем". Автор "Изречений" подчеркивает огромную ответственность берущегося говорить Боге. Сам он должен постоянно помнить, что будет судим Богом - души же слушающих должен считать своими заложницами. О Боге нельзя говорить когда угодно и кому попало. А главное - чтобы высказываться о Нем, надо быть наученным Им Самим.
    Обида, нанесенная человеку, есть также оскорбление Бога. Важно отметить, что Секст постоянно подчеркивает необходимость сознательности любых действий. Человек должен знать цель своей жизни и должен познавать самого себя. Мудрый муж, достигший такого совершенства, должен почитаться как живой образ Божий, как бог в человеческом теле. Достигший богоподобия человек уже обладает высшей верой и высшим знанием.
    "Верный муж" Секста является, так сказать, родным братом "истинного гностика" Климента Александрийского, о котором мы не раз упоминали. Я приведу лишь некоторые тезисы произведения:
    В ответ на: 165. [Лучше] тебе быть побежденным, [говоря правду], чем победить [обманом]. Побеждающий [обманом побеждается] правдой. [Слова лживые] становятся [свидетельством з]лых. Велика [опасность,] если ложь становится [необходима.]
    167. Мудрость ведет [душу] до места Бога.
    307. [Мудрый человек представляет Бога] людям.
    309. Пос[ле] Бога никто не свобо[ден] так, как мудрый человек.
    332. Подвизайся побеждать всякого человека благоразумием.
    336. Лучше служить другим, чем принуждать других служить себе.
    358. Говори слово о Боге как если бы говорил его перед Богом.
    366. Луч[ше] тебе молчать о слове Бо[га,] чем говорить [необду]манно.
    371. Начало благочестия это человеколюбие.
    383. Верные не говорят много слов, дела же их велики.
    392. Не философа телесного, внешнего, следует почитать, но философа по человеку внутреннему.
    Церковное христианство долгое время было не единственным, а лишь одним из многочисленных пониманий и способов существования христианства. Пока не определился общецерковный канон Писания, пока понятие "ортодоксия" только еще начало формироваться, все эти учения были равноправны и влияли друг на друга.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Уже Филон Александрийский, сосредоточившись на аллегорическом толковании Пятикнижия, обратил внимание на различие двух приведенных пассажей библейского текста (создание Умопостигаемого (Быт. 1:26-27) и Чувственного (Быт. 2:7)).
    Там, где речь идет о происхождении первого человека, читаем: "Велико отличие теперь (Быт. 2:7) сформированного человека и прежде (Быт. 1:27) возникшего по образу Бога. Ибо будучи сформирован чувственным, он уже причастен качеству, состоит из тела (σîµα) и души (ψυχή), мужчина или женщина, смертный по природе; а (созданный) по образу — некий первообраз, умный, бестелесный, ни мужчина, ни женщина, нетленный по природе!
    Различая "земного" и "небесного" человека (противопоставляя чувственный и умопостигаемый мир), Филон сочетает язык Септуагинты с понятиями платоновской философии. "Два рода людей: ибо этот (т.е. о котором говорится в Быт. 1:27) — небесный человек, а тот (Быт. 2:7) — земной. Итак, небесный, поскольку произошел по образу Бога, полностью непричастен тленной и земной сущности, а земной сделан из беспорядочной материи, которую Моисей назвал прахом (χοàς). Поэтому он говорит, что небесный не вылеплен, а отпечатан (τετυπîσθαι) по образу Бога, а земной это то, что сформировано мастером, но не порождение".
    У Филона — ум, как и в ПС, занимает в человеке основное место. Ум — это ведущее начало души; сущность ума не создана, но от Бога и поэтому по образу Бога; человеческий ум отпечатан в соответствии с высочайшим Разумом. Так же как и для автора ПС, для Филона противопоставление ума (духа) и тела (материи) является ключевым: отсюда и отрицательное отношение к телу. Душа пребывает в теле, как в могиле, и несет его, как труп; когда "ум созерцает горние ... он считает тело дурным и враждебным".
    Идеи Филона и способ их выражения весьма близки автору ПС, их мысль постоянно перекликается. Это вполне естественно, поскольку Филон стоит у истоков христианской философии. Неудивительно, что эти темы присутствуют — разумеется, с некоторыми модификациями — у Климента и Оригена.
    Климент разделяет мысль Филона о том, что два рассказа книги Бытия имеют в виду создание умопостигаемого (Быт. 1:26-27) и чувственного (Быт. 2:7) миров; также он совмещает язык Септуагинты с образами, идущими от
    Платона: "Моисей говорит, что тело было сформировано из земли — то, что Платон называет "земная храмина" , а разумная душа была свыше вдохнута Богом в лицо, затем было учреждено ведущее начало поэтому и произошел человек по образу и подобию".
    Выражение "по образу Бога" не может относиться к телу, "ибо не подобает, чтобы смертное было уподоблено бессмертному", но только к уму: "ибо образ Бога — божественный и царственный Разум, бесстрастный внутренний человек, а образ образа — человеческий ум", "а образ Разума — истинный человек, ум в человеке, который по образу Бога и по подобию". Уму в человеке принадлежит главное место.
    В русле этой же традиции стоит Ориген. Для Оригена ум создан по образу Творца, и только он в состоянии созерцать Бога. Человеческая душа — также по образу Бога, не только душа первого человека, но всякого; тело же — "образ перстного" является результатом падения. Однако материя и тело — не зло, поскольку их творец — Бог, а он не может быть причиной зла в мире. По Оригену, материальный мир создан в наказание за грех как средство божественного воспитания (во (вневременном) начале Бог создал мир умопостигаемых сущностей, обладающих свободой воли. Это приводит их к падению, превращению в души и заключению в тело. Степень падения различна, отсюда и различны в каждом человеке умственные и духовные способности. Падение влечет за собой создание материального мира, восхождение же к первоначальному единству с Богом — это процесс дематериализации).
    Посредник между Богом и тварным миром — божественный Разум, поэтому все люди содержат в себе его часть.
    Разум — это Наставник и его цель привести души к утерянному первоначальному единству с Богом. Душа, бывшая некогда (до падения) умом, находится между плотью и духом, и, если она склоняется к плоти, она становится с ней единым телом, а если она склоняется к духу, становится с ним единым духом; в ней две части: одна создана по образу и подобию Бога, другая, вследствие падения, — подруга материи. Апеллируя, как и автор ПС, к образу скотины, Ориген делит людей на три класса: живущие, строго следуя установлениям своей религии (истинные христиане); потом чистые животные (просто верующие) и нечистые (грешники).
    В антропологических построениях названных александрийских авторов мы видим безусловное родство: ум, душа и тело составляют природу человека; ум, как созданный по образу Бога, выше всего; душа занимает промежуточное положение и имеет смешанную природу, а тело, созданное из материальной (земной) сущности и подверженное греху, оценивается отрицательно.
    Согласно Цельсу (2 век), среди современных ему христиан некоторые утверждали, что и у иудеев, и у христиан (речь идет о церковных христианах) один и тот же бог; другие различали двух богов, иудейского и христианского, от последнего и пришел Сын (речь идет об иудео-христианских дуалистических учениях); третьи "называют одних душевными, других духовными" - здесь Цельс имеет в виду валентиниан.
    Свою антропологию Валентин выводил из уже известных нам рассказов Писания о создании первого человека.
    До нас дошел один фрагмент из трудов этого знаменитого человека, из которого мы узнаем, что человек (Быт. 2:7) был вылеплен враждебными ему ангелами, не знающими, что Бог дал ему семя высшей сущности, во имя предвечного Человека.
    В рассказе о создании земного человека по образу Человека предвечного, как видим, Валентин находится вполне в русле александрийского, восходящего к Филону, христианства и, поэтому, был не более еретиком чем Климент и Ориген! Он был полноправный христианин, которого кстати, чуть было не выбрали епископом Рима.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • И, конечно,
    желая понять истоки подобных представлений раннего христианства (все таки Климент и Ориген это самый конец 2-го, начало и середина 3-го века н.э, а Валентин умер около 160 г., проповедовал Учение большую часть в Риме, который совсем не Александрия (Филон, жил с 25 г. до н.э - по 50 г.н.э., таки не христианский деятель для штудирования его идей в Риме) и тем не менее, избирался на пост Главы Римской Церкви - значит его версия христианства не считалось там в то время ересью!), обращаемся к канонической, ортодоксальной традиции и читаем 1-е Послание Святого Апостола Павла к Коринфянам, главу 15:
    В ответ на: Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных...
    Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
    сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
    сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.
    Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
    Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
    Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.
    Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
    Конечно, можно вменить Павлу знание , по выражению Хосроева, "стоического платонизма" (он пишет: "Если отождествлять автора текста со спутником Павла ( Деян. 15:22; I Петр. 5:12), то перед нами псевдоэпиграф (совершенно ясно, что этот Силуан не мог быть знаком со стоическим платонизмом)"! А как же Климент свидетельствует, что валентинианская традиция говорит о том, что учителем Валентина был некий Февда, бывший в близких отношениях с Павлом!?) - но, подчеркиваю, Павел сам новообращенный в Учение Христа фарисей, иудей, а не платоник и проповедовал он эллинистам и язычникам, исходя не из Закона, который Христос отменил, а из данного ему Откровения, Благодати, в середине 1-го века. Или нам обвинить апостола, что как автор Изречений Секста христианизировал пифагорейские максимы, так и Павел эллинизировал иудео-христианское Откровение?
    Если нет, то Павел показывает, что не в Александрийском духе дело, а излагаемые тезисы в Поучении Силуана (как и в трудах Климента, Оригена, гностиков и даже Филона с ведущей философской мыслью античной культуры) есть тезисы первоначального учения, учения Христа!
    И перед нами предстает образ совсем не иудейского равви или деятеля одной из многочисленных сектантских иудейских групп, оппозиционных Храмовому культу, а именно Того, Который так сказал о себе:
    В ответ на: И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом.
    24Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.
    25Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.
    26Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.
    27Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.
    28И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.
    29Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего.
    30Я и Отец - одно.
    31Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.
    37Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;
    38а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем.

    39Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их,
    40и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.
    От Иоанна, гл. 10 Это Он сказал иудеям в Храме Творца мира! Иудейский Христос это Мессия, избавитель Израиля и его народа от оккупации, Царь Иудейский, который покорит им в под ноги все народы - о нем и спрашивали Иисуса иудеи.
    Но Иисус им ответил: "Я и Отец одно! Отец во Мне и Я в Нем!" Или и Он "стоический платоник"?)
    Это прямое богохульство с точки зрения иудаизма и очевидно, что Отец Иисуса не "Яхве", "Сущий" Израилев.
    Я уже не говорю о том, что сам Иисус просил судить о Нем по Его делам!
    Слова, "докса", не значат ничего. Не "правильное мнение" дает "вечную жизнь", а Христос в человеке.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Не смотря на то, что мы достаточно подробно (на базе работы А. Л. Хосроева) остановились на ряде моментов, указанных в Поучении Силуана, считаю необходимым еще раз подчеркнуть главное.
    Это очень важно, жизненно важно. Ведь мы не обсуждаем некие давно отжившие идеи. Мы обсуждаем реальность, мы обсуждаем научный взгляд на Космос и место человека в нем. Мы обсуждаем все то, что позволяет понимать происходящее в обществе и истории человечества. Не смотря на уровень развития науки и средств исследований, всегда были люди, понимавшие происходящее - поскольку мысль от Бога и они мыслили свободно.
    Естественно, они отражали свои тезисы в мифах и даже сейчас наука есть не что иное, как череда теорий-мифов, не всегда основанных на фактическом материале. Которые корректируются и даже полностью опровергаются в связи с поступлением новой информации. Какая может быть "ортодоксия" и "единомыслие" в науке и познании?
    А какой может быть фактический материал у Буратино, который "вздумает" описать процесс своего создания и самого папу Карло? Марионетка во первых обусловлена необходимостью (понимаемой как судьба, рок, ведь ею управляют - если не ниточки, то силы природы) и не субъектна; во вторых, если что и может - то только то, что в ней заложено (да, программой, генофонтом) или ей позволит совершить или "узнать" (это "откровенное" знание) ее Оператор. Есть пределы человеческому познанию и мы уже их знаем не из философии - вспомните принцип неопределенности Гейзенберга? Объект (электрон, напр.) ведет себя в эксперименте, в зависимости от наблюдения либо как частица, либо как волна. Но самое главное, чем точнее измеряется одна характеристика частицы, тем менее точно можно измерить вторую (напр., положение и скорость).
    Я хочу подчеркнуть, Мир знает, что мы за ним наблюдаем, я не раз говорил что Мир есть живое Существо, есть Сущее и сопротивляется этому при попытке перейти некоторый Рубикон. Мир и есть тело Творца и он объединяет не только чувственно-воспринимаемый Космос но и его огненную, душевную подоплеку - мир не видимых и не осязаемых нами и нашими приборами Энергий. Это и есть Демоны, силы и законы Природы. Начала и Власти апостола Павла. Пневма стоиков (не путать с пневмой-духом гностиков). Архонты Сущего. Они сотворили душу человека по своему образу и подобию (абсолютная научная истина, мы лишь род Хомо), поместив ее в материю, в плоть из "праха земного". Чаловек без своей Божественной Искры, лишь часть Природы и в прах возвратиться, а его душа - энергия в огненный мир.
    Кукла не может познать Кукловода. Творение не может познать Творца - он ставит Предел. И поэтому христианские, гностические теории верны - даже Плерома, истинно сущее Бытие, мир Идей в Уме Божества, не знает Абсолют ее породивший. Это подтвердилось с квантовой механикой! Я ранее писал о Пределе - их два, между миром Идей и чувственно-воспринимаемым Космосом и миром же Идей и Абсолютом.
    Именно отсюда слова Христа, что Он - Путь и никто не приходит к Отцу, кроме как через него! Он Проводник и этот проводник не труп повешенный на дереве, а Мысль, потому что только Мысль рождаемая в разуме причастна и человеку и миру Идей и Первомысли Единого! Именно мысль пронзает все сущее во всех пределах.
    А потому, именно в Мысли и Мыслью спасается человек. Христом и во Христе! Именно мысль - Первоидея Единого и Блага о мире - который и есть манифестация Его Самого (!) восстанавливает в Жизнь Вечную.
    Я много цитировал многочисленные слова Христа о том, что "Сия же есть Жизнь Вечная - да ЗНАЮТ Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа"! Уверен, вы все проходили мимо этих слов, не понимая их сути, как и многого другого о чем говорил Спаситель, отмахивались от них как от шума. Две тысячи лет не происходило ничего того, что не происходило бы и ранее - борьба за существование и смерть. О какой Жизни Вечной речь? Ортодоксы переняли иудейские мифы что "в последний день воскреснут во плоти, при гласе трубы".
    И надо в это верить... Не надо верить, христиане знали что "тление не наследует нетления" и что Отец "до ревности любит Дух живущий в нас" и что мы все "храм Божий и Дух Божий живет в нас". Мысль, Разум этот Дух.
    Теперь вы знаете смысл слов о Знании! Узнать Бога и не Быть Богом нельзя! Нельзя знать что либо из Вечного и не стать этим Вечным - я много показывал это из первоисточников. И это Вечное приобретается через Вечное же в нас - наш Разум от Бога и который причастен Ему. Откровение, минуя всех "Демонов" и архонтов, минуя сам Мир, дается не костям в мире, не "плоти и крови", а Христос - Логос - Смысл - Слово приобретается через Ум в Мысли - подобное к подобному. Знание о Отце дается через Откровение, оно не может прийти через научные опыты - им положен Предел. Христос - Дверь овцам, а гнозис Его - вода Живая текущая в Жизнь Вечную. Путь по которому мы, "родившись свыше от Духа" - Разума - Христа приходим, нет, возвращаемся к Отцу нашему общему, Единому, в отчий Дом Вечности. Пребывая там в Единстве - Любви.
    Нужно понимать терминологию мифа, если хотите, то научную терминологию, что бы разобраться в теории.
    Так же и с Новым Заветом и он заиграет, эта Книга Света осветит вам новую реальность.
    Поэтому ниже еще раз остановимся на - Мифе, еще раз увидим как на пальцах для того уровня развития мыслящие знающие представляли устройство Бытия. А поскольку это лишь миф, теория и от него никак не зависит праведность и близость к Богу, которая познается по делам, "правильная вера" и ортодоксия не существовала.
    Мысли как хочешь, не нужно единомыслие - только иди по пути Богопознания как самопознания, будь праведен перед Истиной Богом, держись Разума-Христа и его Пути, беги от всего животного и скотского - так спасешься.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Климент сохранил нам отрывки из валентинианских сочинений, содержащие рассказ о создании человека:
    "Взяв прах от земли, не часть суши, но (часть) многообразной и различной материи (! т.е., вещества-энергии), создал земную и материальную душу, неразумную и единосущную зверям. Этот человек "по образу" (Демиурга).
    Сходное изложение находим и у Иринея: "После того как он (Демиург) создал мир, сделал он и человека перстного (хоика), взяв не от этой сухой земли, но от невидимой сущности, от текущей и переменчивой материи (вещества-энергии!), и в него решили поместить душевного человека. И он был создан по образу и подобию. По образу — это материальный человек, близкий, но не подобный Богу. А по подобию — душевный". Затем, без ведома Демиурга, в душевного человека премудростью "был посеян" духовный человек (пневматик, Искра!). "Таким образом, — заключает Ириней, — они считают, что душу имеют от Демиурга, тело же от праха и плотское от материи (так-же, Демиурга), а духовного человека от матери Ахамоф". Мы помним, что Мать есть Идея, Эон София.
    Показать скрытый текст
    Отсюда вытекает распространенное среди последователей Валентина учение о трех природах в человеке:
    "А от Адама рождаются три природы: первая — неразумная... вторая — разумная и праведная... третья же духовная. ... Перстный — по образу (материя по истине, образ энергии!), душевный — по подобию Бога (огненный Мир), а духовный особо (κατ' ≥δ∂αν)". Клименту вторит Ириней: "Есть три рода людей: духовный, перстный и душевный...". Это "особо" следует разъяснить подробнее.
    У Климента, наряду с чтением выражения "κατ' ≥δ∂αν" как "особый", следует считаться с возможностью чтения κατ' ≥δ◊αν — "согласно идее"!, которое применительно к созданию человека находим в II. Strom. IV. Вы понимаете? Прямо говорится, что "духовное", "дух", "духовный и внутренний человек" причастен идеальному миру, Плероме!
    Рукописи из Наг Хаммади дали богатый материал по этой теме: антропологическую трихотомию и соответственно существование трех родов людей, кроме только что процитированного отрывка, находим в "Апокрифе Иоанна", "Ипостаси архонтов", "Трехчастном трактате"и многих других.
    Для валентиниан спасение доступно не всем, но обусловлено принадлежностью к тому или иному роду:
    "Ибо перстное отправляется в тлен, душевное, если примет лучшее, упокоится в середине, а если худшее — отправится к подобному (т.е. перстному и верно, ведь "лучшее" есть Идея от Отца Истины и творение по по проекту без изъяна - достойно Плеромы, тогда как "худшее" есть ошибочный проект, без Истины и он не останется в Вечности, а распадется, поскольку конечно), духовное же, которое сеет Ахамоф (Премудрость, евр.) с тех пор и поныне в праведные души ... достигнув совершенства, будет дано, как невесты ангелам Спасителя". Дело в том, что валентиниане считали, что истинное Бытие парное и имеет свои сизигии - пары.
    Об этом же говорит Климент: "Мало же духовных. Итак, духовное спасается по природе, душевное же, будучи наделено свободой воли, имеет способность, с одной стороны, к вере и нетлению, с другой — к неверию и тлену по собственному выбору, а материальное гибнет по природе". Прах - к праху, а жизнь к Жизни!
    Гераклеон, судя по фрагментам, сохранившимся у Оригена, считал, что духовные единосущны по природе Богу (мысль к мысли!), а материальные — от дьявола (тварного Мира). Таким образом, душа (душевное) занимает промежуточную позицию, находящейся между Богом и плотью.
    Эксплицитную формулировку этой концепции в "Апокрифе Иакова": "Без души тело не грешит, так же как и душа не спасается без духа... поскольку дух оживляет душу, а тело убивает ее, т.е. она сама убивает себя".
    Кому же и как достается духовное начало? Продолжим словами Иринея:
    "Души бывают по природе хорошие и бывают дурные. Хорошие в состоянии принять (духовное) семя, а дурные по природе никогда его не примут". Хотя Адам имеет в себе духовное семя, к воспроизведению способно только его материальное начало. Ссылаясь на слова апостола Павла о том, что "первый человек из земли — перстный" (I Кор. 15:47), валентиниане учили: "Если бы он (т.е. Адам) сеял и от душевной сущности, и от духовной, так же как и от материальной, все бы мы были равными и праведными... Поэтому многие материальные, немногие душевные (т.е. те, кто направляет свою душу к хорошему), но мало духовных" ("Трудно найти душевного, насколько (труднее) найти господа"). Но если в человеке тело и душа, наделенная свободой воли, являются неотъемлемыми составляющими его природы, то духовное начало присутствует далеко не в каждом: обладание им, считали валентиниане, возможно лишь по милости Бога. Об этом свидетельствует Тертуллиан: "Они добавляют, что духовное начало, которое символизирует Сиф, оказывается в человеке уже не по природе, а по милости". По Благодати. Итак, духовный род людей имеет в себе все три начала, душевный только два, но он в состоянии принять духовное и спастись, в материальном роде плотское начало полностью подчиняет себе душевное.
    Должен сказать, что Климент и я вместе с ним, считали что спасуться все и этот процесс всеобщего спасения он называл Апокатастасис. Но не потому, что Бог милостив... А потому, что зерно Истины, духовное начало - сама Идея Бога о человеке уже содержится в нас (енойя, Мысль Света утаена в Адаме!" и путем многочисленных перерождений в мирах страданий (наш Космос), в итоге индивида "прорубает" и он становится способным "слышать" глас, зов Светлой Мысли в себе и рождается от Нее новая личность - Человек. Пока большинство пребывает во сне, в опьянении стихиями мира. Они мертвы и лишь Христос - Ум их воскресит к жизни!
    Таким образом, аллегорическое толкование библейских рассказов о создании первого человека было краеугольным камнем александрийской антропологии — иудейской, церковнохристианской, гностической.
    Хосроев ошибается, когда пишет, что "тем не менее, лишь валентиниане (шире — гностики) выводили отсюда учение о трех родах людей: духовных, душевных и плотских. Безусловно, автор ПС был знаком с учением валентиниан. Однако суть антропологической трихотомии у гностиков и в ПС различна. Для первых спасение доступно лишь избранным, тем, на ком лежит особая печать Бога, для ПС — спасение доступно всем ("Живи с Христом, и он спасет тебя... так как Христос просвещает каждый ум и (каждое) сердце"." Ведь Христос и есть показатель "избранности", Он и есть "Печать Бога", а потому и гностики и ПС находятся в одной традиции.
    "Для гностиков — разные источники человеческой природы (Премудрость - Ахамот и Демиург), для ПС — один Бог, творец всего. В словах: "Пусть никто не говорит, что Бог незнающий! Ибо нечестиво помещать творца всякого творения в незнание" — следует видеть резкое возражение гностикам..", - пишет Александр Леонович!
    И это он, ошибаясь, пишет о валентинианах, которые - как доказано ведущими исследователями, являлись не дуалистами, тем более не дуалистами радикального Иранского типа, как манихеи напр., а монистами! Это значит, что нет двух изначально противоположных Начал, Света и Тьмы, Добра и Зла, а тьма есть отсутствие Света и безумие есть отсутствие Знания! Мы все в Боге, неизреченном, непознаваемом, неизмеримом, неделимом и неназываемом, которому не свойственны никакие определения - которые его ограничивают!
    Благо - одно и Единое, потому и Единое, что одно. Все существует в Нем и все различия происходят по линии Знания, Жизни - незнания, смерти, а не по линии месторасположения. Мы - множество в невежестве, но как мы познаем Бога мы становимся Единым с Ним, восстанавливаемся в Родной Дом, Плерому.
    Не верьте невежественному многоголосью, что кричат о том, мол гностики верят во многих богов - Бог Един и это Единое - Благо. Они не поклоняются ни "храмам", ни образам, ни поясам, ни мощам, ни крестам, ни ангельским силам, никаким материальным предметам, ни даже самому Писанию и обрядам. Ничему тому, что заменяет и ограничивает способность мыслить и подменяет Разум на догму и подпитывает суеверие и "магию". Христиане -гностики всегда способствовали развитию ума и критическому мышлению, почитали знания. Они не чтут непонятую церковными христианами Троицу, догматы о которой приняты людьми через не одну сотню лет после Иисуса Христа и которую последние переняли (исказив по непониманию сути) у первоначальных христиан - гностиков.
    Скрыть текст
    Я скажу больше, у них нет ничего "святого", кроме Зова внутреннего Человека - Духа, который "не от мира сего".
    Но знаем, что "Не каждому духу верьте, но испытывайте духов - от Бога ли они":
    В ответ на: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.
    Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине.
    Зов рефлексов и инстинктов есть Дух Обманчивый, зов мира сего. У них нет Символа Веры как и самой веры нет.
    "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его", - вот эти слова Христа и есть евхаристия христианина. Это и их пища - по делам узнают их и все и во всем у них Христос - Разум, Им они и "избраны".
    На сладкое, отличная статья по теме: "Валентинианский Монизм":
    https://skifos.wordpress.com/2017/11/23/valentinian_monism/

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Я думаю, что никому уже не надо уточнять, что предложение "Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев", - в Евангелии от Иоанна, гл. 4, стих 22, является позднейшей вставкой.
    Исследователи насчитали, используя как многообразие источников и ссылок на них у церковных авторов, так и специальные методы - напр., ультрафиолет, более 400 исправлений и дополнений в этом Евангелии.
    Я уже не говорю о том, что Христос никому не кланялся и это единственное место, где Он говорит - "мы".

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Немного отвлечемся от обсуждаемой темы и обратим внимание на...
    На то, что каждый христианин много раз обдумывал и что считал знакомым.
    На притчи Иисуса в Новом Завете. Но вот пишет один человек:
    "Притчи Иисуса выражают некие тайны Царства Небесного. Но когда читаешь эти притчи, то никаких особых ''тайн''-то и не видишь. Все объяснено просто и доступно каждому. Удивляешься больше не самим притчам, а непониманию их учениками, которым вроде как дано было знать эти тайны Царства Небесного более, чем внешним. Но и всякий внешний, если он более менее дружит с головой, легко поймет смысл этих притч, тем более Иисус две из них истолковал, да так, что ничего таинственного в этом толковании Его и не видно. Очень странно, что этим ''внутренним'' Ему пришлось так разжевывать притчу о сеятеле, которая и без комментов большинству-то даже внешних легко понятна, ибо она очень проста и банальна! Ах, все так прозрачно и очевидно без всяких толкований. Но вот, критически отнесясь к своему простому пониманию, заглядываешь в какой-нибудь древний или современный толковник, и снова сталкиваешься с этим ''когнитивным диссонансом'': ну почему же ЭТО ВОТ было вдруг ''тайной Царства Небесного''? Не слишком ли громко это было сказано? Обещался под видом ''тайны'' некий сокровенный смысл притчи, а обнаруживается... тю, банальное ''общее место''! Притчи привлекают своими обещаниями тайн, а потом толкования разочаровывают в этом. Все просто, просто до ... И ходят потом такие товарищи, думая, что стали причастниками неких ''тайн'', когда на самом деле все обо всем уже давно знают, все тайны... преданы всеобщей огласке, да их вообще и не было, а была лишь громкая реклама, дающая любому желающему стать причастником ''Божественных тайн''...
    Ведь каждый хочет ощутить себя избранным из этой ''серой массы большинства'' призванных."
    Неужели никто не задумывался над этим сам? Но все ли так на самом деле или мы упускаем в притчах - за кажущейся простотой, нечто самое важное?
    Давайте еще раз вспомним, о чем идет в них речь и действительно, теперь, в свете приподнятой завесы понимания гностического христианства, нам приоткрывается новый их смысл - действительно недоступный "тем внешним"!
    Кеми мы и сами были все это время.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Обратимся к истории ОБ ОДНОМ ИЗВЕСТНОМ ДОМЕ В ОЖИДАНИИ ВОРА.

    Пожелание читающему: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (с)

    В Новом Завете притча изложена во всех трех синоптических Евангелиях.
    Давайте вспомним ее еще раз:

    Мк 13:
    32 О дне же том или часе никто не знает, ни ангелы на небе, ни Сын, но только Отец.
    33 Смотрите, бодрствуйте и молитесь: ибо не знаете времени.
    34 Как человек, уехавший в путешествие, оставив дом свой и дав рабам своим власть и
    каждому дело его, – заповедал и привратнику бодрствовать.
    35 Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет господин дома: вечером ли, или в
    полночь, или в пение петухов, или утром;
    36 чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими.
    37 И что вам говорю, всем говорю: бодрствуйте.

    Мф 24
    45 Кто же верный раб и разумный, которого поставил господин его над челядью своей,
    чтобы давать им пищу вовремя?
    46 Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет так поступающим.
    47 Истинно говорю вам: над всем имением своим поставит его.
    48 Если же скажет злой раб тот в сердце своем: «медлит мой господин»,
    49 и начнет бить других рабов, таких же, как и он, есть же и пить с пьяницами, -
    50 придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не
    знает,
    51 и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с лицемерами: там будет плач
    и скрежет зубов.

    Лк 12
    35 Да будут чресла ваши препоясанными и светильники горящими,
    36 и вы сами – подобными людям, ожидающим господина своего: когда же он вернется
    с брачного пира? Чтобы, как только он придет и постучится, тотчас отворить ему.
    37 Блаженны рабы те, которых, придя, господин найдет бодрствующими. Истинно
    говорю вам: препояшется он и заставит их возлечь и, подойдя, будет служить им.
    38 Если и во вторую, если и в третью стражу придет и найдет всё так, блаженны они.
    39 Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, – не
    допустил бы он подкопать дома своего.
    40 И вы готовьтесь, ибо в час, в какой не думаете, придет Сын Человеческий.
    41 Сказал же Петр: Господи, нам говоришь Ты эту притчу, или и всем?
    42 И сказал Господь: кто верный домоправитель, разумный, которого поставит
    господин над слугами своими, чтобы давать в свое время меру хлеба?
    43 Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так.
    44 Поистине говорю вам: над всем имением своим поставит его.
    45 Если же скажет раб тот в сердце своем: «медлит господин мой придти», и начнет
    бить слуг и служанок, и есть и пить и напиваться, -
    46 придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не
    знает, и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с неверными.

    И еще раз подумаем о ней в свете нового понимания христианства.
    Что мы видим?

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Размышления довольно обширны, поэтому приведу лишь часть - нам повод задуматься.

    1. Хозяин своего дома, отлучается на некоторое неопределенное время то ли ''в путешествие'' (Мк), то ли ''на брачный пир'' (Лк). Но в доме остаются его рабы. Рабы остаются в качестве домоправителей на оставленное время. Хозяин ''оставил дом свой и дал рабам своим власть и каждому дело его''. Время возвращения из своего
    ''путешествия'' или из ''брачного пира'' хозяин или не знает или скрыл. Но он поставил ''привратника''. Поставил бодрствовать, ''чтобы, как только он придет и постучится, тотчас отворили бы ему''. Причем спать в доме не должен никто, чтобы ''не дай Бог'', хозяин дома , ''придя внезапно, не нашел их спящими''.
    Бодрствование рабов основано на страхе перед хозяином дома. Ведь в его отсутствии рабам могут прийти в голову мысли не то, что бы даже о сне (хотя и это уже весьма чревато для них последствиями), но и о том, что называется, ''расслабиться и погулять''! Ведь ''злой раб тот в сердце своем'' может подумать: «медлит мой господин», и.... начать бить других рабов, таких же, как и он, есть и пить с пьяницами''!
    Потому и напоминается рабам тем о страхе перед хозяином дома и о последствиях сна, разгула пьянства, дебоша в его доме. Нельзя расслабляться, нельзя, иначе ''придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не знает, и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с лицемерами: там будет плач и скрежет зубов'' (Мф).
    Показать скрытый текст
    2. Бодрствовать нужно не затем, чтобы встретить хозяина дома, когда он вернется в СВОЙ дом, а затем и потому, что в дом может прокрасться ВОР! Лк 12: 39 Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет ВОР – не допустил бы он подкопать дома своего. Вор, как известно, проникает не в свой дом, а принципиально и закономерно в ЧУЖОЙ. Он, в отличие от хозяина дома, он, придя, не постучится, чтобы ему открыли. Он ''подкопает дом'' и проникнет в него тайком, когда все в доме будут СПАТЬ.
    Здесь интересна одна деталь: в отличии от первой картины - хозяин дома здесь никуда не удалялся! Он - в своем доме! И он, а не рабы его, ''не допустил бы подкопать дома своего''. Но он ''не допустил бы'' ''подкопать дом свой'' вору только в том случае, ''если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор''! А он, значит, не ведает! А потому, видимо уже ему, хозяину дома, а не рабам нужно бодрствовать! И к чему это? Проследим еще раз мысль Луки. Ведь только у него появляется этот вор, и, как иллюстрация, бодрствование хозяина дома. Лука с этим непонятным образом сделал следующий гениальный пируэт. Мол, ''вот смотрите, сам хозяин дома, если бы ведал в какой час придет вор, то никак не допустил бы подкопать дома своего. Но он же не знал. А потому бодрствовать должны
    вы. И вы тоже не знаете, как не знает и он. А потому именно вы не спите, а бодрствуйте''.
    ...Как-то неуклюже вышло, не правда ли? Будто не хватает какого-то звена. Хм... Так и хочется спросить: так, понятно, что если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, то он не допустил бы подкопать дома своего. Но ведь он не ведает! Так допустил он все таки вору подкопать дом свой или нет?
    3. Однако мы все же не обречены гадать об этой притче. Кое-что еще есть по ней. В Евангелии от Фомы есть такая логия, как-то очень уж сильно перекликающаяся с этим местом у Луки. Сравним Лк и ЕФ ( Ев. от Фомы).
    Лк: ''Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, то не допустил бы он подкопать дома своего. И вы готовьтесь, ибо в час, в какой не думаете, придет Сын Человеческий''.
    ЕФ: ''Если хозяин дома знает, что приходит вор, он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит ему проникнуть в его дом царствия его, чтобы унести его вещи. Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла с большой силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам''.
    Параллелизм здесь на лицо! Если хозяин дома..(бодрствует), то и вы бодрствуйте! Однако Лука почему - то представляет под образом ''вора'' не кого иного, как Самого Сына Человеческого! Представляете? Это значит, что Сын Человеческий, как вор, хочет проникнуть в ЧУЖОЙ для него дом! А хозяин дома и не знает, когда же Он хочет
    проникнуть. Тогда как мы уже прекрасно знаем, что Он проник в этот мир, как в чужой для Себя дом, а хозяин дома и не узнал (1 Кор 2) Его прихода в отличие от Его учеников. Однако ЕФ имеет ввиду еще нечто и другое.
    4. Если хозяин дома не знает, когда придет вор, но знает, что он все же таки придет, то все же ''он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит вору проникнуть в дом царствия своего, чтобы унести его вещи''. Кто будет бодрствовать? Хозяин дома или рабы? Мы знаем, что для Христа мир сей не есть Его
    родной дом. ''Царство Мое не от мира сего, не отсюда''. Сын Божий пришел в этот мир, как в ЧУЖОЙ для Него мир. Но чей это мир? У этого мира ведь есть свой хозяин. У этого дома таки есть свой господин. А у господина есть свои рабы. Всякие. Добрые и и злые, верные и не очень. Однако, как мы уже знаем, в этот мир ''вор'' таки проник, несмотря на бодрствование хозяина мира и иже с ним его рабов. Вор действительно проник в дом царствия бога века сего, в мир сей, и ''унес его вещи'', ''расхитил дом его''. Как оказалось потом, эти ''расхищенные вещи'' вовсе и не принадлежали ''хозяину дома, а потому ''вор'' пришел, чтобы ''вернуть себе свое'', и потому ''вор'' уже и не вор. Однако достаточно намеков. Ушастые и сами услышат. Это уже другая история и потому
    об этом в другой раз.
    Скрыть текст

    5. ЕФ: ''Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла с большей силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам. Ибо нужное, что вы ожидаете, будет найдено''. - Раз хозяин дома (бог мира сего) бодрствует, то и вы бодрствуйте перед миром. Но разве ученики принадлежат этому миру? Разве они ''от мира сего''? И снова ЕФ: ''Мария сказала Иисусу: На кого похожи Твои ученики? Он сказал: Они похожи на ДЕТЕЙ МАЛЫХ, КОТОРЫЕ РАСПОЛОЖИЛИСЬ НА ПОЛЕ, ИМ НЕ ПРИНАДЛЕЖАЩЕМ. Когда придут ХОЗЯЕВА ПОЛЯ, они скажут: Оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле''.
    Итак, ученики Христа ''не от мира сего'' (Ин), но они пока ''расположились на поле, им не принадлежащем''. Однако, какие-то ''разбойники'' попытаются ''найти пути пройти к ''ним''. А потому ученики Христа, которые ''не от мира сего'', должны бодрствовать в этом чужом мире еще с ''большей силой'', нежели бодрствовал ''хозяин дома'', когда Сын Человеческий, как ''вор'' проник в этот мир. Ученики должны бодрствовать, дабы ''разбойники не нашли пути пройти'' к ним. Ибо, опять же, как сказано в ЕФ:
    ''Иисус сказал: Блажен человек, который знает, [в какую пору] приходят разбойники, так что он встанет, соберет... и препояшет свои чресла, прежде чем они придут''. Ну а если не знает, то нужно бодрствовать. Ибо разбойники учиняют грабежи.
    6. Это легко согласуется и с Павловым учением о неких ''началах и властях'' мира сего, которые потенциально будут пытаться отлучить/отделить детей Божиих от любви Бога во Христе Иисусе. Но нужно лишь бодрствовать и помнить, что они ''разбойники'', ''хозяева поля'', ''хозяева дома'', ''начала и власти мира сего'', которым нужно будет лишь вернуть принадлежащее им: ''Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле''. А ''когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда вы увидите Сына того, кто Жив, и вы не будете бояться''!

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Предлагаю каждому подумать, что это за "одежды"...
    Еще несколько дополнений к пониманию вышеизложенного. Кто, когда и зачем назвал Господа Иисуса Христа – вором? Откуда мы это узнаём изначально? Где чётко объяснено, почему Христос – вор, и что и у
    кого он ворует?
    Ответ дает само Евангелие:
    Матф.12:29 Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если
    прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.
    Мар.3:27 Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не
    свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.
    Оба места связаны с изгнанием бесов Иисусом. Совершенно естественно, что Иисус говорит о себе как о входящем в дом сильного и расхищающего этот дом. Здесь Иисус и есть вор. Мы знаем прекрасно из других мест, что Иисус и пришёл собрать и забрать Своё, которое оказалось каким-то образом в доме у этого самого сильного.
    Поэтому для «дома сильного» Иисус и есть вор, Иисус здесь расхититель этого дома. Здесь Иисус приходит не тайком, а открыто, когда сам сильный и находится у себя в доме. Поэтому когда Иисус приходит открыто – он связывает сильного и только потом расхищает его дом.
    Есть также ещё одно интересное евангельское место о Сыне Человеческом как «воре».
    Там также присутствует «хозяин дома», «украденные» и сам «вор». Сын Человеческий придёт забрать своих, и чтобы это стало возможным необходимо быть готовым. Место теперь о воре, но уже с эсхатологическим смыслом.
    Против того, чтобы Сын «украл» своих выступает в этом месте именно «хозяин дома».
    «Воровство» происходит на фоне гибели человечества. При этом «вор» одного своего забирает, а чужой - оставляется.
    В ответ на: 37 но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого:
    38 ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня,
    как вошел Ной в ковчег,
    39 и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие
    Сына Человеческого;
    40 тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется;
    41 две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется.
    42 Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет.
    43 Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то
    бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.
    44 Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.
    От Матфея, гл.24:37-44 Место согласуется с тем, что приведено ранее о расхищении Иисусом дома сильного.
    Только с той разницей, что хозяин в первом случае был дома и его приходилось связывать. Во втором случае «расхищение» эсхатологическое и будет неожиданным. Итак, мы наблюдаем две картины:
    Картина 1. Хозяин дома отлучается из дома на некоторое время. Он повелевает своим рабам бодрствовать. Зачем бодрствовать? Чтобы не проспать возвращения хозяина дома и встретить его достойно. Бодрствовать нужно ради встречи хозяина дома.
    Картина 2. Неизвестно, отлучился хозяин из дома или нет. Однако бодрствовать рабам в любом случае нужно, но здесь это нужно уже не ради достойной встречи хозяина дома, а из-за некоего вора, который может проникнуть в дом хозяина. Ни хозяин дома, ни рабы не знают, в какой час именно придет вор, а потому нужно бодрствовать. Если бы хозяин дома знал, в какой час придет вор, то он не допустил бы ему прокрасться в дом. Но он не
    знает. А потому и нужно бодрствовать.
    Как видим, две картины имеют принципиальные расхождения в причинах и целях бодрствования рабов. В одном случае бдят, чтобы встретить достойно своего хозяина. В другом случае бдят, чтобы не проспать вора. Причем вор этот не заодно с хозяином. Вор - не друг, а враг хозяина дома. Еще более странно то, что автор Лк. называет его Сыном Человеческим! Это значит, что Сын Человеческий не хозяин дома. Это значит, что Сын Человеческий враг не только хозяину дома, но и его рабам. Чувствуете этой слой, первичный, свежий? Синоптики плохо его спрятали! Проблема в том, что в притче Луки для хозяина дома вор это враг, желающий подкопать тайно и украсть вещи
    его, а ведь под хозяином дома как-то привычно понимать Бога.
    Но это проблема только для ортодоксального христианства

    Интересно, не правда ли? Я благодарен за эту информацию Владу Вальбергу и не только.
    Мы продолжим.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Продолжение темы рассмотрения первоисточников логий и притч канонических Евангелий.
    Следующая притча, на которой стоит остановиться, о Сеятеле. Притча кроме «синоптиков», также
    засвидетельствована и в Логиях Фомы. Сама тема «сеятеля» в «синоптиках» обширна в смыслах, размыта в границах и каких либо точных определениях. Ибо сеятелем там выступает совершенно кто угодно и сеется там также совершенно, что только возможно посеять во всех прямых и переносных смыслах. Будет показан целый спектр аргументов, демонстрирующих, что существующая ортодоксальная трактовка притчи была искусственно внедрена в Учение из более поздней и чуждой среды.
    И по прежнему, «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (с)

    В Евангелии от Марка, 4:3
    "слушайте, вот, вышел сеятель сеять.
    4 И было: когда он сеял, иное семя упало при дороге, и прилетели птицы и поклевали его.
    5 И другое упало на камень, где у него немного было земли, и тотчас взошло, ибо земля у
    него не была глубока;
    6 и когда взошло солнце, было опалено и, не имея корня, засохло.
    7 И другое упало в терние, и поднялось терние и заглушило его, и плода оно не дало.
    8 И другие упали на землю добрую и давали плод, поднимаясь и возрастая, и приносили по
    тридцати и по шестидесяти и по ста.
    9 И говорил им: кто имеет уши слышать, да слышит!"

    В Евангелии от Матфея, 13
    "3 И сказал им многое в притчах. Он говорил: вот, вышел сеятель сеять.
    4 И когда сеял, некоторые семена упали при дороге, и прилетели птицы и поклевали их.
    5 Другие же упали на камень, где у них немного было земли, и тотчас взошли, ибо земля у них
    не была глубока.
    6 Когда же солнце взошло, они были опалены и, не имея корня, засохли.
    7 Другие же упали в терние, и поднялось терние и заглушило их.
    8 Другие же упали на землю добрую и давали плод: какое - сто, какое -шестьдесят, какое -
    тридцать.
    9 Имеющий уши да слышит."

    В тексте Евангелий поражает сообщение, что ученики не поняли эту притчу и сами попросили Иисуса объяснить им эту притчу. Выходит, что они как раз были теми не ''имеющими уши, чтобы слышать''? Это при том, что ученикам как раз-то дано знать тайны ЦБ [Царства Божьего], а вот внешним нет. К кому же относятся ученики? К ''слышащим'' или ''глухим''? Если к глухим, то видимо, Иисус ошибочно надеялся, что среди слушающих Его речи таки есть какие нибудь ''имеющие уши слышать'' Его. Получается, что, Иисус возвещает к абсолютно глухому народу и к абсолютно глухим ученикам, - что не удивительно, наблюдая все последующие действия апостолов и учеников, не понимавших своего Спасителя.
    Святой Дух, де, снизошел на них - причем коллективно, лишь в Пятидесятницу.
    Показать скрытый текст
    Итак, образ сеяния. Это не единственная притча, использующая метафору сеяния. У нас есть и притча о сеянии пшеницы рабами хозяина. Но там почему-то сеемая пшеница не попадает ни на камень, ни на дороги, ни в терния. Там сеятель сеет точно, и экономно, чем в нашей притче. Он там сеет только и точно ''в поле своем''. Однако тернии там тоже присутствуют, но они появляются не по воле хозяина, а сеются неким диверсантом позднее, ''ночью'', когда все спали. В нашей же притче тернии уже ждут, когда наш неаккуратный сеятель посеет свою пшеницу между ними.
    Также есть притча и о сеятеле, который тоже бросает семя более аккуратно, а именно ''в землю''. И что интересно, в этой притче ''семя всходит и тянется вверх,... земля сама собой дает плод: сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе'', не испытывая с ростом никаких проблем, каких однако немало в нашей притче. Его уже не глушат никакие тернии, не опаляет солнце, не подъедает червь. Просто все дело в том, что оно посеяно в землю, видимо, добрую. И нам зачем-то сообщается, что посеявший семя никак не участвует в процессе роста семени, ибо посеявший ''и спит, и встает, и ночью, и днем, а семя всходит и тянется вверх, он сам не знает как; земля сама собой дает плод''.
    Есть и еще одна притча о сеянии, но там сеется горчичное зерно. И оно сеятелем сеется ''в поле своем''. Но тоже, как и в нашей притче, говорится о сравнении посеянного и выросшего, о том как одно умножается во многое или как малое вырастает в большое.
    Но сейчас нас интересует эта самая фундаментальная притча, и я считаю ее ключевой и для верного понимания других притч с темой сеяния. Предположение интерпретации этой притчи достаточно радикально для ортодоксии и
    канонических авторов, которые дают устами Иисуса комментарий к ней. И этот комментарий настолько прост и примитивен, что после него синоптический факт глухоты учеников увеличивается в 30, 60, а может и во 100 крат.

    Мы не согласимся, что ''семя есть слово Божие'', а разные почвы это различное сердечное отношение к этому слову. Хотя притча и может хорошо иллюстрировать эту реальность, но, полагаю, в ней подразумевалось вовсе не это. Чтобы услышать в притче такой комментарий, нет необходимости ''иметь уши''. Это вполне легко может услышать и всякий глухой. И это никак не относится к тайнам ЦБ. Ибо если это тайна ЦБ, то такие тайны происходят в любых учебных заведениях, где тоже сеется слово, пусть и не Божие, но воспринимаемое точно так же, как и здесь, в зависимости от слушателя.
    Иисус же говорит притчи именно о тайнах ЦБ, и в этом они уникальны, а не универсальны. К тому же в притче нет указания на отвергающих слово Божие людей. Все, видите ли, поголовно принимают, и все радостно веруют.
    Раз семя не слово Божие, то и сеятель не Бог и не рабы Божии, как требуется понять логику синоптиков, будь их интерпретация верной, (слово - Божие, семя сеятеля).
    Но сеятель (Бог? Рабы Бога? Сам Иисус?) показан каким-то неаккуратным, разбрасывающим семя где попало, а не на поле своем, как в других притчах. И самое главный аргумент: в притче о пшенице и плевелах, семенем уже не является слово Божие, ведь будь комментарий синоптиков к нашей притче подлинным, то ученики имели бы уже серьезный ключ для толкования притчи о пшенице и плевелах. Тогда должна была бы получиться интерпретация той притчи, что в доме Божием среди посеянного чистого слова Божьего однажды враг сатана посеет свои лжеучения. Но такого не происходит.
    В той притче посеянное семя есть сами ''сыны Царства'', фактически некто посеял в своем поле души людей.
    В данном случае семя олицетворяет человеческую душу (или дух человека). И ученики после слов Иисуса в притче о пшенице и плевелах почему-то не спрашивают Иисуса: Учитель, но Ты же говорил, что семя есть слово Божие. Почему же здесь не так?
    Вот вышел сеятель сеять. Что он сеет, неважно. Важно описание процесса этого сеяния. Сеятель бросает семя. Но эти семена попадают почему-то не на добрую почву, а на дорогу. Следующий бросок меры семян падает опять не в добрую землю, а падает на камни. Да что же это за такой расточительный сеятель? Мы ожидаем. Может быть
    следующий бросок сеятеля будет удачным? Однако опять же нет. Семена падают... в терние. Объяснение судьбы этих семян весьма тривиально, ибо они все погибли. Это как раз-то и не удивительно. Ибо на дороге, на камнях и в терниях судьба семян уже предрешена. И тут наконец мы слышим желаемое.
    Наконец-то удачный бросок сеятеля порции своих семян! Наконец-то сеятель посеял правильно! Наконец-то он попал на добрую землю! Объявление о том, что эти семена дали добрый плод, опять же неудивительно и тривиально. Как же иначе? Славная ли это история про сеятеля, или же странная? Что же это за такой непутевый
    сеятель, у которого на добрую землю попадает лишь одна четвертая урожая? Разве так сеют семя на поле своем, если хотят получить урожай? Да, одна четверть от всего посеянного таки принесла хороший урожай, однако насколько его было бы больше, если бы сеятель не был таким непутевым. Ведь три четверти посеянного просто погибло! Кто же виноват в гибели трети четвертых посеянных семян? Может быть дорога или птицы? Может камни? Может тернии? А может сами семена? Нет! Ни то, ни это, ни другое! Ни дорога, ни птицы, ни камни, ни тернии, ни черви и ни сами семена ни в коей мере не виновны в гибели трех четвертых от всех сеемых семян.
    На кого же указывает притча, как на самого главного виновника этого ужасного сеяния? На самого сеятеля!
    Не семена выбирают, где именно и на какую почву им упасть. Это зависит только от самого сеятеля! Но сеятель лишь разбрасывает семя (по полю своему). И разбрасывает он его совершенно безалаберно, беспорядочно, хаотично и просто безобразно! Уж мы то знаем, как оно должно быть! Но этот странный сеятель почему-то не определяет каждому семени свое точное место. Он отдает их просто во власть случая. Одним семенам повезло
    больше, другим меньше. Вот одни падают на дорогу и их тотчас склевывают птицы. Другие падают на камень, на скалы, и никак не могут пустить ни корня, ни колоса, и погибают (ЕФ). Третьи семена оказываются брошенными ''в терния, которые ''заглушили зёрна, и червь съел их''. И лишь оставшимся зернам повезло больше всех. Им выпало счастье удачно попасть на ''добрую землю, и она дала добрый плод в небо. Наконец-то! Вышло шестьдесят на меру и сто двадцать на меру''! Вот главный нерв притчи!
    В сознании слушающего должен был обязательно случиться этот вопрос: но как же так-то? Почему же он, сеятель, так сеял? И синоптическое объяснение этой притчи, что якобы ''семя - это слово Божие'', где соответственно сеятель есть Бог, или рабы Бога, трудящиеся на поле хозяина, никак не объясняет те вопросы, возникающие при слушании на этом уровне, а переводят разговор в совершенно другую тему. Объяснение, что ''семя есть слово Божие'', профанирует притчу и ее смысл, как профанирует и самого Иисуса, избравшего именно такой сценарий притчи, призванный вызвать именно такие вопросы, а затем вдруг переводящего смысл в совершенно другое
    чуждое русло. Понимание притчи как раз должно давать ответ на спровоцированные рассказанной притчей вопросы, а не уходить от них.
    Народ, слушающий Иисуса, в своем большинстве состоял из маргиналов общества. Всем им приходилось в этом мире выживать, работая из последних сил. Но эти маргиналы видели и знали других, тех, которым никогда не приходилось наниматься в работники в виноградник за динарий в день, чтобы как-то обеспечить себя и свою семью и не умереть в этом мире от голода. Они видели несправедливость социума, эксплуатацию их труда власть имущими. Они знали, что есть и те, кто ''облачается и носит мягкие одежды'' и живут ''в домах царей''.
    Есть люди, которые позволяют себе ''путешествия в дальние страны'', и получают за время своего отсутствия умножающиеся состояния с виноградарей и рабов. И такие вопросы роем каждый день осаждают уже больное сознание маргинала:
    ''ну почему же все так, Творец? Почему все так устроено Тобой? Почему я родился в таких условиях? Почему я родился рабом, или земледельцем, или пастухом овец? Почему я не родился хозяином рабов с состоянием? Почему же я не родился раввином или вельможей? Почему мои дети и моя жена не могут быть уверены, что завтра не умрут с голоду? Почему мне, Боже, обязательно нужно и полагается здесь выживать, рвать из всех жил, болеть и страдать, тогда как кто-то прекрасно не выживает, а именно живет и наслаждается этой жизнью, не видя и не желая видеть и понимать мои страданий, презирая меня? Что, что стоит ему мне помочь? Почему здесь все у меня так? Почему я? Почему у меня не так, как у них? Почему Ты, Боже, бросил меня вот в это? Потому что ''я согрешил, или согрешили мои родители?'' Почему я слепой, глухой, немой, хромой, покрытый проказой и одержим бесами? Почему я, а не они? Я не заслужил? А они заслужили? Почему мой сын лунатик? Почему моя жена сейчас смертельно больна? Почему моя дочь сейчас умирает, а я ничего не могу сделать? Боже! Боже праведный! Прости меня за эти мысли! Но почему у Тебя все ТАК вот устроено ЗДЕСЬ? И почему именно я брошен Тобой на все это выживание здесь себя и своих близких?''
    Скрыть текст
    Как Вы уже поняли, под семенем в сознании слушателя может возникнуть лишь одно: ''семя - это я! Семя - это моя душа, дух или моя сущность, брошенная в этот мир неким сеятелем душ. Этот мир - его поле сеяния.
    И здесь со слушателем может произойти этот инсайт, открытие сокрытого, произойти внезапно, вдруг, инсайт, приводящий к формуле: ''семя - это я! Это моя душа, или это мой дух! Меня, меня сеял тот сеятель! Причем сеял так небрежно, неаккуратно, обрекая судьбе случая. Кто же этот сеятель, как не тот бог и господин мира сего, в которого я верю? Разве это не творец наш? Разве это не тот ''Бог'', с молитвами которому я засыпал и просыпался на своей жесткой постели. Что же ты, Иисус, говоришь такое? Яхве Эллохим, бог Израиля - это и есть тот сеятель?''
    По слову Иисуса, это должны слышать, и могут услышать лишь только ''имеющие уши''.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Итак, получается, что никто, кроме сеятеля не виноват в гибели трех четвертых семян. Ни земля, ни камни, ни птицы, ни солнце, ни червь, ни тернии, ни сами семена. Виновник только сеятель.
    А толкование синоптиков, призванных свести к одному иудейского Яхве и Отца Небес Иисуса Христа, уводит размышление в свободное плавание, пряча суть притчи, делая виновным теперь не Яхве конечно, но "почву" - сердце самого человека, а семенем - слово Бога. Но в ВЗ Яхве говорит, что его слово никогда не возвращается к нему пустым, а всегда исполняет то, для чего оно послано! Ведь написано о сеятеле у Исаии:
    «так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его»» Исайя, 55:11 . Тут уж ни в какие «ворота» не лезет сеятель, что бредёт, где попало и кидает свои зёрна куда попало зная при этом, что заплодоносит лишь малая часть, которой повезло, а остальное попросту погибнет.
    Слишком опасна была эта притча для иудо-христианства, и поэтому нужно было обязательно обезвредить эту мину.
    В иудейском понимании 30, 60, 100 крат – это исполнение обетования благословения от Яхве. Здоровье, богатство, преуспевание, дети внуки, власть и влияние. Всё это и есть обетование за верность завету и послушание закону, это и есть обещанная награда. Но в альтернативной трактовке всё это игра в «рулетку», кому повезло - тому повезло, такова жизнь и ничего мечтать и надеяться на вознаграждение не земле.
    Альтернативная трактовка говорит, что Царством не является. Дело вовсе не в верности закону, а в везении или некой суверенной воле, одни на камнях сохнут, вторые стали пищей воронов, и только некоторые радуются и думают, что они вознаграждены за что-то, а зря ведь думают.
    Тогда перед нами притча о том, что не есть Царством. Притча про реальное положение вещей в этом мире, констатация ситуации. А притча для прозрения, чтобы дальше двигаться.
    Нельзя представить Христа в образе размеренного сеятеля слова. Он скорее ЖНЕЦ. Пришел в мир сей, чтоб ЖАТЬ. В Его руке серп. Этот же серп передан и апостолам. ''Посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве''. Слово Иисуса это не семя, а острый серп.
    В ответ на: ... потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
    Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат...
    А возможно ли понять было вообще в принципе данную притчу в догматическом ключе? Иисус Христос говорит уже языком Луки:
    "12 а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись" (Лук.8:12)
    Так, за «правильным пониманием» притчи и постижения тайны Царствия стоят такие христианские уже понятия как дьявол (в иудаизме Сатана - сын, ангел Божий, выполняющий поручения Творца), уверование, спасение, погибель. Может ли житель Иудеи, 30 года первого века, понять эту притчу и понять в нужном ключе?
    Ответ напрашивается – нет. Это нужно было быть уже христианином, пройти нужный катехизис, чтобы в тайне притчи увидеть по сути уже «христианский смысл». Это также наводит на мысль, что смысл притчи искусственно вложен в евангельскую историю из будущего, из среды, которая именно так и истолковала опасную притчу, и
    хотела показать, что её толкование истинно, ибо его дал ещё сам Иисус.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • Поскольку я упомянул его выше, то в этом посте мы обсудим притчу о Жнеце.
    Предлагается взгляд о существовании раннехристианской традиции, отражённой некогда в логиях Христа и далее уже развиваемой авторами первых веков в разнообразные картины. Как известно, тема жатвы обширно раскрыта в книгах Нового Завета, также она и засвидетельствована и в Логиях Фомы. Публикация предполагает и аргументирует, что предполагаемая ранняя традиция была хоть и взята евангелистами, но адаптирована под воззрения уже их вероучительных групп. Вместе с тем содержание материала протографа принадлежащего иной традиции и создаёт конфликты в каноническом тексте.
    Если представить, что Бог готовил разными путями сердца людей к принятию благовестия, а благовестники со Христом пришли и проповедовали, т.е. сеяли благую весть, сеяли истину в эти готовые сердца, то они ведь и есть сами сеятели! И Христос – тоже сеятель, и ученики – сеятели Cлова и одновременно тут же и жнецы. Но это противоречит тому, что говорит Иисус. Он утверждает, что ни ученики, ни сам Он не есть сеятель. Сеятель кто-то другой. Если Сын Человеческий сам и насадил сынов Царствия, то сам надо полагать и взрастил (а кто же ещё), а потом сам и собрал (со своими помощниками).
    Какой смысл тогда говорить, что Иной сеет, а Иной жнёт. Каков смысл вообще говорить о Господине жатвы? С таким же успехом можно было сказать и Господин сеяния, так как это и есть сам Иисус! А вообще проще было сказать, молите Бога, чтобы выслал своих делателей. Бог посеял, Бог взрастил, Бог пожнёт, а вы его слуги в этом. А то какой-то Господин жатвы! Притом отмеченный и у Луки и у Матфея и у Иоанна!
    От Иоанна, 4:37: ''ибо здесь оправдывается слово: один сеет, а другой жнет''. Так почему ''жнет'' не ''сеявший''?
    Показать скрытый текст
    1. Оправдывается слово? Почему? Что же нам хотят сказать? Посмотрим в чем же причина оправдания этого слова: ''один сеет, а другой жнет''? Для этого надо прочесть предыдущее:
    Ин 4:36 "Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий." Жнущий получает награду. То ли это сам плод, который он пожал в виде приобретения человека для жизни вечной, то ли это отдельная награда жнецу. Но к чему относится это ''чтобы..''? К тому что жнущий получает награду? Или к тому, что жнущий собирает плод в жизнь вечную? Прочтем оба варианта:
    - Жнущий получает награду, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий. Чему же радуется сеющий? Что награду получил жнущий? Почему жнущий получает награду, чтобы радовался и сеющий? Почему жнущий получает награду, а сеющий нет? Почему они вместе не получают наград, сеющий за труд сеяния, а жнущий за труд пожинания?
    Здесь явно что то не так.
    - ''Жнущий собирает плод в жизнь вечную, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий''. Это как то «удобо-вразумительней», чем предыдущее. Жнущий собрал плод, а сеющий обрадовался этому. Видимо посеявший не смог поспеть к жатве и слава Богу, что тот выслал таки жнущих на тот урожай, который он посеял лично.
    Однако здесь встает один важный вопрос: а почему в речи о жатве вдруг ни с того ни с сего пошла вообще речь о сеющем, который обязательно будет радоваться с жнущим? Ну пришло время собирать урожай, давайте собирать, но причем тут вдруг в теме это воспоминание о сеющих? Сеющий здесь вот при чем: ος ρίζων.
    В этом слово истинно, что другой есть сеющий, и другой жнущий. Более адекватно это перевести можно следующим образом: Ибо это слово истинно: сеет - один, а жнет - другой!
    Странно, не правда ли, что вообще нужно это слово как то оправдывать, или утверждать его истинность, как будто бы оно ложное или кто-то с ним не согласен. Ну что здесь такого? Ну сеет один, а жнет другой, ну и ладно, чего переживать-то, главное оба получат награду, оба будут радоваться вместе... Разве важен вопрос о сеющем? Гораздо важнее ведь результат о том, что будет плод в жизнь вечную и награду получит сею..., отставить!, жнущий! Сеющий-то не получает награды, а лишь радуется награде жнущего. Как это все понимать? Зачем здесь оправдывать какое-то слово? Зачем делать какое-то слово о том, что сеет один, а жнет другой, истинным? Разве кто-то сомневается? Кто же сказал это странное слово?
    Почему странное, спросите Вы? Потому что так в основном никогда не бывает. Обычно бывает так: тот, кто сеет, тот и жнет! В противном случае я на увещевание ''что посеешь, то и пожнешь'' могу спокойно ответить: а нет, ребята, сеет-то один, а жнет совсем другой!
    Так что, если что я и посеял, пожинать это будет уже другой товарищ! А если учитывать то, что я посеял, плохое или хорошее, вряд ли я буду радоваться со жнущим вместе. Если я посеял зло, то пожну его уже не я, а кто то другой. Если я посеял добро, то и в таком случае пожать добро выпадает опять не мне. Ни то ни другое мне не принесет радости ''вместе со жнущим''.
    Именно потому, что какое то странное слово, испытывает несогласие, и осуждение, потому оно и требует оправдания, признания его истинным. И это слово:
    ''Сеет - один, а жнет - другой!''. Сеет не тот, который потом пожнет, и жнет не тот, который посеял! И тут вдруг приходит понимание: так это же слово Иисуса! Это ссылка на некое Его слово! Видимо это слово требовало понимания, оправдания в смысле, ибо ведь все всегда считали, что сеющий он же есть и пожинающий. Но видимо, так не считал Сам Иисус! И это помнили, и об этом спорили!
    2. Теперь немного отступим и поразмышляем о значении слова ''жатва'' в устах Иисуса. И моментально вспоминается комментарий Иисуса к притче о пшенице и плевелах, где Он говорит, что ''жатва есть конец века'':
    ''во время жатвы я скажу жнецам: выберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу соберите в житницу мою''. Иисус сказал:
    ''Жатва это конец века: жнецы это ангелы. Поэтому, как выбираются плевелы и огнем сжигаются, так будет в конце века: пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и выберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и бросят их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов''.
    Здесь требуется пауза. Ибо в том же евангелии Иисус говорит жатва - это миссионерская деятельность по приобретению людских душ, уверовавших во Христа. Об этом и говорит Иисус. Что-то должно созреть в людях, чтобы быть пожатым...
    Здесь, однако никого не бросают в огонь, и никого не отправляют в рай. Иисус видит толпы людей и говорит, что они уже поспели к жатве. Это не значит, однако, что сейчас на сцене появятся ангелы и начнется процесс отделения козлов от овец и депортация по соответствующему месту назначения. А что начнется? Начнется сбор именно поспевшего урожая в виде людей, примыкающих к ученикам Иисуса, то есть созревших для этого душ.
    Но однако поспевших много, а вот делателей мало. И это факт. Поэтому, говорит Иисус, нужно просить ''господина жатвы'', чтобы тот нашел и послал делателей на эту жатву.
    Здесь нужно поставить вопрос: почему нужно молить именно какого-то ''господина ЖАТВЫ''? Разве ''господин ЖАТВЫ'' не есть и ''господин СЕЯНИЯ''? Почему такая конкретизация? Почему было не сказать проще: ''молите Бога, Господа нашего, чтобы Он послал...''? А вот почему. Если исходить из слова Иисуса, говорящего, что ''тот, кто сеет, это не тот же, кто жнет'', то нам придется заключить также, что ''господин СЕЯНИЯ'' для Иисуса вовсе не тождественен ''господину ЖАТВЫ''. Именно поэтому-то то слово Иисуса и требует какого-то оправдания и утверждения в истинности! Не так ли? Вспомним:
    ''Ибо это есть слово истинное: сеет — один, а жнет - другой''. И истинное оно вовсе не потому, что ''сеющий и жнущий будут радоваться вместе'', и уж никак не потому, что награду получит именно жнущий, а не сеющий, а просто потому, что это непреложный факт из слова Иисуса, резко расходящийся с реальностью агрономии мира сего, где, как правило, тот кто сеет, тот и жнет. Этот «неудобовразумительный» смысловой конфликт и отражен в этом туманном слове канона. Но канон невольно сам и выдает свою ошибку понимания и нечаянно-негаданно проговаривает лишнее для канонического богословия.
    Итак, жатва это не конец века, ибо жатва происходит в самом ''веке'', время конца которого никому в этом веке неизвестно. ''Здесь мудрость, имеющий ум сочти'' конец века и время жатвы Христом. Простая эта операция дает четкое понятие, что под жатвой он имел ввиду нечто другое, нежели пресловутый ''конец века''. Он имел ввиду именно нахождение и собирание своих, созревших для того, чтобы стать учениками, созревших для пробуждения. ''Приходит час, и уже есть..''.
    А что же с теми, кто еще ''не поспел''?
    Однозначно можно сказать лишь то, что их пока ''пожинать'' просто не будут. За это отвечают и ручаются ''жнецы''. Они-то уж знают, как и кого нужно ''ЖАТЬ''. Видимо, пожать еще не поспевших невозможно и бесполезно..
    От Иоанна, 4:37 -38: "Ибо здесь оправдывается слово: сеет - один, а жнет - другой.. Я послал вас жать то, над чем не вы трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их."
    Адекватно понять этот стих можно лишь сопоставив с сеющим, где есть противопоставление жнеца сеятелю. Получится такой смысл: "Ибо это слово истинное: сеет один, а жнет другой. 38 Я послал вас жать то, что вы не сеяли: другие сеяли, а вы проникли в поле их."
    Действительно, до сих пор жнущему противопоставлялся лишь сеющий. Этот непонятно откуда взявшийся трудящийся, в труд которого вошли жнецы лишь затуманивает весь смысл. Слово это не просто ''вошли''. Наиболее подходящее значение здесь - ''проникли''. Ученики проникли в поле сеятеля в тот момент, когда ''нивы побелели'', когда пришла пора срезать плод. ЕФ [Евангелие Фомы]: "Был среди вас знающий человек! Когда плод созрел, он пришел поспешно, - его серп в руке его, - (и) он убрал его. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!"
    Скрыть текст
    Этот господин Сеяния, Сеятель, никак уже не связан со служением Спасителя и учеников, с их проповедью, с их сеянием слова спасения. Деятельность господина сеяния есть иная, чем деятельность господина жатвы. Сеяние учениками и Спасителем слов истины в созревшие души никак не связано с деятельностью господина сеяния. Но что же в таком случае за деятельность у господина сеяния? Ведь этот господин связан также с людьми, окружающих жнецов-учеников. Ответ здесь, как мне представляется, очевиден и однозначен. Господин сеяния управляет рождаемостью. Это он насадил и садит далее семена -души. Чем больше рождается, тем больше работает и преуспевает господин сеяния.
    Всё это пересекается с мыслями 1 Кор. 15 главы, где говорится о душевном Адаме, душевных телах, душевных семенах, на которых и стоит этот век. А Господь с Неба становится причиной нового века, в котором нет рождения и смерти тел душевных, и нет этих тел, но есть тела духовные и новый век лишён вопроса тления, а соответственно рождения и смерти.
    Ученики вошли на поле, которое они не засевали и проникли в чужой для них труд господина сеяния. На этом поле они собрали плод для Господина жатвы. Эта традиция и находит своё отражение в Евангелиях. В «синоптиках» она никак не комментируется, а просто упоминается. В Ев. от Иоанна она уже снабжена комментарием о совместной радости двух господ, или двух служителей (сеяния и жатвы), что делают общее дело, притом сеятелями вероятнее всего подразумеваются служителя древности (Моисей и пророки), которые сеяли слово также как и апостолы, но уже умерли, но надо полагать будут радоваться на небесах. А апостолы фактически являются со-работниками - халявщиками этих древних служителей, которые всё фактически сделали за апостолов, так что миссии Спасителя осталось всего лишь только обличить последних в лентяйстве и получения фактически незаслуженной награды.
    Теперь мы и толкователи сталкиваемся с непонятной нам двусмысленностью истинного слова об ином сеятеле и ином жнеце. Толкователи традиции вынуждены придумывать всевозможные невероятные объяснения тому, почему апостолы-сеятели Слова истины - не сеятели вовсе.
    Перед нами фактически пример внедрения чуждой идеи церковного редактора, не понимающего изначальной традиции, но внёсшего свою «небольшую лепту» для облегчения понимания будущим читателем. Вот именно поэтому то абсолютное очевидное разделение сеятеля и жнеца нам уже совсем не очевидно, и мы даже за то, что бы их вообще не разделять. В традиции Господина Жатвы – жатва не связывалась с концом мира и в этом её «визитная карточка» также. Жатва это обращение ко Спасителю и приход к Отцу. И обратите внимание – жатва происходит ещё до смерти Спасителя. Что в свою очередь также вызывает проблемы у последующих церковных редакторов, которые естественно оперируют в более поздних догматических христианских представлениях Нового Завета с развитым осмыслением крестной смерти.

    Что есть дурная смерть, как не незнание? Вверь себя Разуму и удали от себя скотство. Не будь мертвецом... Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и (этим) ты победишь их.

  • В ответ на: ... как я понимаю, благодаря тому, что мой мозг имеет некоторое отклонение от "нормы"... И нам бы помог опыт других людей с подобным же отклонением в мозгу. Особенно тех, кто далёк от идей гностиков, даже вообще ничего о них не слышал (потому что в этом случае их опыт будет передан абсолютно не предвзято).... По моей идее, люди, испытавшие "рождение свыше" здесь, на земле, точно имеют "отклонение" в мозгу, поэтому каждый из них может ожидать своего опыта и откровений в любой день. Может, я и ошибаюсь... Хотя нет - я точно знаю, что так ))
    Из переписки... Это важно!
    Теперь вы знаете, что это не вы или "рожденные свыше" имеют "отклонения в мозгу"!
    Это мир и те кто в мире имеют "отклонения в мозгу" - они есть порождение сатаны - природы с изъяном, поэтому и бьются за "каноническую территорию", за успех и деньги, за власть, забив в себе способность мыслить - догмой. Разделяя, обманывая и обкрадывая людей, лишив их последних свободных от добычи пропитания минут, гекатомбами бредословия - что бы не секунды не осталось на подумать!
    А вы и все, кто свободно мыслит - не имеют отклонений, но так задуманы самим Богом! Поистине божественный дар - Мысль Светлая! Не важно, правильно или не правильно мы мыслим - важно, что мы мыслим! Каждый мыслит в меру своего развития, по другому и быть не может и проходит свои ступеньки по лестнице в Небо.
    Еще раз хочу сказать, что Христов, уверен, да, прямо сейчас - великое множество! Умов от Ума Божества! Как вы правильно заметили, они и слова такого - гнозис, не знают! И далеки от религии. Просто, живут умом своим и не дают чувствам, рефлексам управлять их сознанием и поведением. Да, они ничего не добились в жизни (они же не сатанисты), да, они не "святые" к счастью (упаси Господь!) - обычные люди. Люди, у которых Совесть и Нравственный закон природный, в союзе со здравым и ясным умом, привели к тому, что и о них говорят перешептываясь родственники и сослуживцы, как о "не от мира сего". И друзей у них мало и с женщинами (мужчинами) не складывается по совершенно понятным причинам. Ничему их "жизнь" не научила и не научит - постоянно наступают на одни и те же грабли! Потому, что ведет их не "жизнь" во тьму смертную, а внутренний Свет истинной Жизни. Не врут, не ищут выгоды в каждом деле. Помогают и не отказывают тем, кто просит у них помощи по возможности, тихо и без пафоса. Проживают свою судьбу и всегда стараются остаться людьми. Не принимают на веру ничего, особенно из телевизора или любой догмы и "святых, сакральных вещей".
    Сколько таких людей? Их никто не замечает и смотрят на них, как на неудачников - а они соль земли! Именно они, а не пустобрехи ряженные. Они все рождены Свыше! Христос-Разум и Мысль Светлая - Образ Божий постоянно действуют в мире через них от его создания.
    Эх мы! Миллионы Христов проходят мимо нас, а мы и не замечаем их! Еще и поклоняются мертвецу как Богу, трупам, вещам и словам! Да сама Библия прямо говорит: "но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плодов Познания), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло." Бытие 3:5.
    Мир - сатана делает так, что мы слепы абсолютно и полностью подконтрольны ему! Мы "живем" здесь и сейчас, ради сиюминутных "выгод", оборачивающихся неизменно одним - смертью. Только одно и хочется сказать:
    "Царство Небесное разбросано по земле, но люди не видят его!". Иакова, гл.4:
    В ответ на: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не про́сите. Про́сите и не получаете, потому что про́сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем бо́льшую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль.
    Это было понятно не только две тысячи лет назад, но и сотни тысяч! Но все то же самое происходит и сейчас.
    И будет происходить до конца мира, пока все кто от Бога - несущие собой Мысль Светлую не спасутся, обретя Жизнь Вечную в разуме Отчего Дома!
    Будучи Мыслью от Мысли! Энойя от Пронойи всего истинно сущего!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Дми́трий Серге́евич Мережко́вский (ум. в 1941, Париж) — русский писатель, поэт, литературный критик, переводчик, историк, религиозный философ, общественный деятель. Яркий представитель Серебряного века, вошёл в историю как один из основателей русского символизма. Философские идеи и радикальные политические взгляды Д. С. Мережковского вызывали резко неоднозначные отклики, но даже оппоненты признавали в нём выдающегося писателя, жанрового новатора и одного из самых оригинальных мыслителей XX века.
    Ребята, что я прочел в первых же строках одной его работы?! Шедевр!
    В ответ на: Есть Бог или нет? Вот, кажется, самый нелюбопытный вопрос в наши дни. Кто-то недавно хотел «убить Бога». Жалкое безумие — убивать мертвого. Впрочем, жив Бог или умер, какое дело людям до Бога?
    Они наги — Бог не одел их; голодны — Бог не накормил; в рабстве — Бог не освободил. У зверей нет Бога, а люди живут хуже зверей. Сначала сделайте людей людьми, а потом говорите им о Боге....
    Пока говоришь о религии, как об идеале, все соглашаются или, по крайней мере, никто не спорит — кажется, впрочем, потому, что всем наплевать; но только что пытаешься связать религию с реальной действительностью, оказываешься или в дураках, или в подлецах, ибо за память современного человечества единственная религиозно-общественная реальность — глупость обманутых, подлость обманщиков.
    Умер Бог в человечестве, но не в человеке; в обществе, но не в личности; во всех, но не в каждом. (!!!!!!!) Потребность религиозная свойственна человеку в такой же мере, как и все естественные потребности. Религиозное чувство есть высший метафизический предел физического чувства самосохранения, предел, который достигается из всех животных одним человеком, сознающим смерть. Я знаю, что умру; но хочу жить и после смерти — вот начало религии... Я знаю, что любовь — сущность моей жизни и что я только потому, только тем и живу, что люблю. Но, признав, что смерть есть уничтожение личности, и все-таки любя мертвого, смертного, я утверждаю волею то, что отрицаю разумом, утверждаю, что есть то, хочу, чтобы всегда было то, чего, я знаю, уже нет или завтра не будет. Утверждаю и отрицаю одно и то же — безумствую. И люблю, живу только до тех пор, пока безумствую; а едва возвращаюсь к разуму, перестаю жить. Мой разум отрицается моей жизнью; моя жизнь отрицается моим разумом. Остается одно из двух: или, приняв эту нелепость, отказаться от разума, предаться неисцелимому безумию или, не покоряясь эмпирической безысходности, искать уже не эмпирического, а трансцендентного выхода. Его-то и указывает религия. Но, когда нет религии, которая могла бы дать единый истинный выход, люди подменяют его многими ложными, как созерцательными, так и деятельными.
    Странный вопрос для тотально-воцерковленного народа страны с церковью, несколько столетий составляющей часть государства... Такая "религия" есть, Дмитрий Сергеевич, но это не религия, а Знание первых христиан.
    И путь к нему и есть путь к и уподобление Богу. Сам он писал о православии Н. Бердяеву предельно правдиво:
    В ответ на: Православие есть душа самодержавия, а самодержавие — есть тело православия… Христианская святость совместима с реакцией, с участием в «Союзе русского народа», с превращением Церкви в орудие мирской политики, с благословением смертных казней.... Нельзя… поручать себя молитвам тех, кого считаешь мучителями, распинателями правды Христовой, кого подозреваешь в безбожном, демоническом отношении к миру...
    Христианство есть религия Богочеловечества; в основе всякой государственности заложена более или менее сознательная религия Человекобожества. Церковь - не старая, историческая, всегда подчиняемая государству или превращаемая в государство, - а новая, вечная, истинная вселенская Церковь так же противоположна государству, как абсолютная истина противоположна абсолютной лжи...
    Это Церковь Христова в Духе и Истине.
    "Царское правительство считало Мережковского подрывателем государственных основ, столпы официального православия — еретиком, литературные академики — декадентом, футуристы — ретроградом, а будущий пламенный идеолог мировой революции Лев Троцкий — реакционером.", - Е. Евтушенко.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Читаю в Вике:
    В ответ на: Отметив, что на одном из древних языков Библии, арамейском, слово «дух» («Rucha») — женского рода, и сославшись на одну из аграфа (неканонических сказаний о Богоматери) Мережковский оригинально интерпретировал Дух в православной троице, отождествив его с Божьей Матерью. Святая Троица по Мережковскому это Отец, Сын и Мать-Дух.
    Браво, Дмитрий Сергеевич! Ничего оригинального тут нет.
    Именно таково понимание преобладало у первоначальных христиан-гностиков, а впоследствии было позаимствовано, "доработано" и утверждено в Никее уже господствующей государственной религией.
    "Выработанная Д. С. Мережковским (в творческом сотрудничестве с З. Н. Гиппиус) концепция «нового религиозного сознания», многими воспринятая как культурно-религиозный ренессанс Серебряного века, в равной степени противостояла и материализму, и церковной христианской традиции... Мережковский развил концепцию, согласно которой на смену двум первым заветам (Ветхий завет Бога-отца и Новый Завет Бога-сына), должен прийти Третий Завет — Святого Духа; «завет Свободы вослед заветам Закона и Благодати». В первом Завете (как считали Мережковские), «открылась власть Божья, как истина»; во втором — «истина, как любовь;» в третьем и последнем — «любовь, как свобода». В этом последнем царстве «произнесено и услышано будет последнее, никем ещё не произнесенное и не услышанное имя Господа Грядущего: Освободитель».
    Конечно услышано и услышано от начала мира "Где Дух Господен, там Свобода!"! Дух Божий живет в нас и Христос изначально наш Освободитель от плена судьбы Князя мира сего через познание Бога Истины: "И познаете Истину и Истина сделает вас свободными!". Смерти уже не будет!
    В ответ на: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.
    От Иоанна, 17.
    Помните, что нельзя ничего и никого знать в Божьем мире, не уподобившись познаваемому.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Сегодня вечер открытий!
    Бог сподобил меня прочитать, что Нумений из Апамеи (в северной Сирии) — пифагореец и платоник второй половины II века, вопрошает: "Что такое Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?"! Каково?
    В восхищении я могу лишь процитировать известное выражение: "И ты, Брут?!!!
    Поскольку ранее я не раз приводил примером слова величайшего, по моему мнению, учителя церкви Климента Александрийского конца второго века из его эпохального труда "Строматы. Гностические заметки в воспоминание об истинной философии", о том, что если Бог дал для своего познания евреям Тору, то грекам он дал философию!
    И философия является путем Богопознания, в сути своей, путем "уподобления Богу", который и есть истинным смыслом истинного учения Христа.
    Об этом же говорит и обожаемый мною профессор Андрей Зубов в бесподобной лекции (увы, для продвинутых хоть немного, но я не раз писал на эту тему и прошу вас ознакомиться с лекцией целиком) "История Западной философии. «Неоплатонизм»":
    "То, что сказано языком библии для иудеев, то сказано языком Платона для греков и всего античного мира"!



    В ответ на: Основание плотино-порфириевой пирамиды текстов — первые три эннеады — трактаты, в которых речь идет о чувственном космосе, здешнем мире со всеми вопросами, встающими при его рассмотрении; центральная часть — четвертая и пятая эннеады — символизирует и рассматривает умопостигаемый космос ума и души; венчает пирамиду шестая эннеада, посвященная вышебытийному началу всей сферы бытия и становления — единому. Эннеады были изданы Порфирием в форме кодекса — книги со страницами, платонической Библии, которую Порфирий противопоставил главной Книге христиан.
    Эта ясная и простая структура "Эннеад" соответствовала той структуре универсума, которая впервые с абсолютной отчетливостью была усмотрена Плотином по ту сторону текстов Платона и обнаружена в самих этих текстах: вышебытийное начало — единое; сфера подлинного бытия — ум и душа; сфера становления — космос. На фоне этой иерархии теперь мог быть рассмотрен как корпус сочинений Платона в целом, так и его отдельные диалоги.
    Плотин впервые дает эту структуру универсума в ходе полемики с Нумением по поводу толкования Второго письма и "Тимея" Платона. Традиционно считалось, что отец и создатель (демиург) в "Тимее" относятся к одному началу. Нумений же отнес эпитет Отец к уму, а создатель (творец, демиург) — к душе, благодаря чему мог толковать трех царей из Второго письма как иерархию трех богов: бога-ума (парадигму), демиурга-души и созданного ей космоса.
    Плотин не был согласен с Нумением в целом ряде моментов: во-первых, нельзя разделять парадигму и демиурга, потому что тогда ум окажется чем-то внешним по отношению к созданному космосу;
    Не смотря на глубочайшее уважение к Плотину, в этом вопросе я ближе к Нумению - именно! Конечно! Демиург вселенной и мира Души энергии - где материальный, чувственно-воспринимаемый космос лишь частная форма ее проявления, является совершенно внешним по отношению к Уму - который и есть Отец Царства Небес - эйдосов, архетипов, парадигмы, мира Идей! Плотин же позитивист и сам Космос у него есть опосредованное творение Единого, что не может быть справедливым. Прошу вас вспомнить ранее нами пройденное в статье "История античного платонизма. Возвращение., от Шичалина Ю. А.:
    https://www.portal-slovo.ru/philology/37485.php?ELEMENT_ID=37485&SHOWALL_1=1
    Я еще раз хочу подчеркнуть, что в своем развитом Плотиным виде, явление неоплатонизма уже позднейшее относительно первоначального христианства, не говоря уже о Порфирии, Ямвлихе и Прокле!
    Приятного прочтения!
    Человечество мыслит и эта Мысль преображает саму Душу Мира, рождающую светлые поколения.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Очень понравилось, как Мережковский определяет место злу и самому антихристу.
    В ответ на: «Вне троичности, вмещающей безмерную Полноту, остается дух небытия, середины и пошлости"(слова Н. Бердяева). Это ведь и значит, на долю дьявола ничего не остается, кроме пошлости и плоскости; дьявол сводится к плоскости без остатка; черт есть черт и сам Сатана, великий в своем ничтожестве, своем небытии -- тот же черт, дух вечной плоскости. Иного черта нет, и нет иного противоположного Бога. Дьявол -- не противоположный Бог, не противоположная абсолютная истина, а абсолютная ложь, противоположная абсолютной истине, Богу. Человекобог не противоположный, а ложный Богочеловек; антихрист -- не противоположный, а ложный Христос.
    Надо быть писателем, что бы так точно и кратко выразить одно из основных положений истинного христианства.
    Отвергая обвинения в дуализме, он утверждает метафизический монизм системы. Я попробую пояснить, выше мы упомянули о первоначальной Троице как об Отце, Матери и Сыне - не проявленное Единое (Благо, Отец), Первомысль Единого - Его Образ и Предвидение всего (Мать) и Ум, Истинное Бытие Идей Бога (Сын).
    Действительно, они составляют абсолютную Полноту, Плерому истинно сущего Бытия Божьего. Оно есть манифестация Отца, Его Образ и объединено наполнением Предвидения, Нерушимости, Вечной Жизни и Истины.
    Это то, что истинно Существует - умопостигаемая реальность и вне ее НЕТ НИЧЕГО. Иными словами, тело дьявола - наш мир с изъяном, заключенном в порождении без Истины, в безумии - есть смерть. И творец мира, демиург, о котором библия говорит как о Сущем, на самом деле мертвец, Знание (вкушение плодов Познания) рождает в Жизнь ("И будете как Боги, знающие Добро и Зло!" книга Бытия) - поскольку это не разные "места". Все находится в Отце, но мы не знаем Его - сиречь, не подобны Ему, поскольку нет в нас Истины. С обретением Познания Бога мы рождаемся свыше и уподобляемся Богу, являясь Богочеловеком подобным Иисусу Христу! Восстановление в Полноту происходит с обретением Знания об Отце.
    Но это не означает единую мысль с ортодоксами. Это означает Обожение в Духе и Истине, единство в Разуме.
    Антихрист же, Человекобог - как пишет Дмитрий Сергеевич, - "соблазнителен не своей истиной, а своей ложью; ведь соблазн лжи в том и заключается, что ложь кажется не ложью, а истиной. Будучи истинным Хамом… он будет казаться величайшим из царей земных, прекраснейшим из сынов человеческих."
    Ложь есть отсутствие Истины, а значит смерть и небытие. Творение на лжи есть дьявол - злой Эон. Мережковский далее ставит и четко отвечает в духе последовательного христианина на вопрос от лживых творениях:
    В ответ на: Тут хитрость дьявола в том, что он никогда не показывает истинного лица своего, лица зверя, а прячет его за тремя личинами, тремя подобиями Божескими. Первое подобие -- разума: насилие власти оправдывается разумною необходимостью; насилие во имя порядка и разума признается меньшим злом, то есть благом по сравнению с насилием во имя хаоса и безумия, которым грозит будто бы всякая анархия. Второе подобие -- свободы: внутренняя личная свобода каждого ограничивается и определяется внешнею общею свободою всех; и в том и в другом случае свобода, признаваемая только как нечто отрицательное, как свобода отчего-нибудь, а не свобода для чего-нибудь, постепенно сводится к ничтожеству. И, наконец, третье, самое лукавое подобие -- любви: человек жаждет личной свободы; но человечество жаждет "всемирного объединения"; и дьявол, обещая утолить эту жажду, учит людей жертвовать личной свободой всеобщему братству и равенству. Для того чтобы обличить ложность этих подобий, мало знать истину, надо быть в истине.
    О новом религиозном действии (Открытое письмо Н. А. Бердяеву)
    http://az.lib.ru/m/merezhkowskij_d_s/text_1906_berdyaevu.shtml
    В ответ на: Вы спрашиваете: признаю ли я и теперь, как тогда, когда писал "Л. Толстого и Достоевского", что в государственной власти заключено положительное религиозное начало?...
    Нет, и этого не признаю; я считаю мой тогдашний взгляд на государство не только политическим, историческим, философским, но и глубоким религиозным заблуждением. Для нас, вступающих в третий Завет, в третье царство Духа, нет и не может быть никакого положительного религиозного начала в государственной власти. Между государством и христианством для нас не может быть никакого соединения, никакого примирения: "христианское государство" -- чудовищный абсурд. Христианство есть религия богочеловечества; в основе всякой государственности заложена более или менее сознательная религия человекобожества. "Всякая власть от Бога", это значит, что человеческая, только человеческая власть -- не власть, а насилие, не от Бога, а от дьявола.
    Часть важнейшую этой цитаты из Мережковского я привел в постах выше. "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. Если это повторение того, что уже сказано в Ветхом Завете: "люби ближнего твоего, как самого себя", -- то это была бы заповедь не новая. Любовь, которую заповедал Христос, потому и есть "новая", что она не только любовь, но и свобода, не только путь личного, но и общественного, всечеловеческого, вселенского спасения."
    В ответ на: Историческое христианство, приняв новую заповедь, как старую любовь, как дело личного, одинокого, а не общественного, вселенского спасения, не могло принять и новую власть Христа, как живую, не только небесную, но и земную реальность; вознесло эту власть в область идеальных и в сущности праздных отвлеченностей, а в области земных общественных реальностей признало за власть, идущую от Бога, власть, идущую от дьявола -- государственное насилие, как будто усомнившись в этом обетовании нашего единого царя и первосвященника: "Вот -- Я с вами до скончания века. Аминь" -- подменило живого, вечно с нами и в нас живущего Христа двумя мертвыми призраками, оборотнями, "наместниками Христовыми" -- на западе -- римским первосвященником, на востоке -- римским кесарем. И получилась безобразно нелепая, кощунственная химера -- "христианское государство", "православное самодержавие".
    Дмитрий Сергеевич уточняет: "Я научу вас истине, и истина сделает вас свободными", -- обещает Христос. Надо полюбить, чтобы быть свободным. Не свобода прежде любви, а любовь прежде свободы. Будьте свободны и познаете истину -- это обман человекобожества. Познайте истину -- любовь и будете свободными -- это истина богочеловечества."
    Считаю, что мой комментарий будет тут излишним.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Не раз приводил и не могу не упомянуть в связи с вышеизложенным знаковые слова Доната Великого:
    В ответ на: Какое дело императору до Церкви?!
    Они прозвучали в веках, разграничивая церковь Божию и церковь Римскую. Донатизм это те же ортодоксы, но которые придерживались христианских принципов до Константиновой эпохи. Действующие с 313 г.н.э, аккурат с Миланским эдиктом имп. Лициния и Константина, о прекращении преследования на ортодоксальных христиан и даровании им прав, они своим примером страданий ознаменовали собой то что имела ввиду имперская власть под государственной религией. Они настаивали в том числе на праведной и безгрешной жизни священников, на независимости от государства, христианских ценностях и были осмеяны даже Августином. Против них империя выслала войска, обозначив на берегу тот путь, которым в дальнейшем победившая церковь будет приводить парафян к единомыслию. На стоны мучимых и избиваемых христиан Северной Африки (это были многие сотни епископов, не какая то там "ересь" Косого), "блаженнейший" Августин, оправдавший применения насилия и казней для укрепления веры и пользы в деле спасения (но лучше Христа знал, как надо. Он стал проявлять решительность в своей защите преследований, конфискации имущества, а также употребления угроз и самих пыток . В своем письме к трибуну Бонифацию он пишет: «Разве не в том состоит часть забот пастыря, когда рассеиваются овцы его стада, чтобы … вернуть их назад в стадо их пастыря, когда найдет их, под страхом или даже через боль от бича, если они будут оказывать сопротивление?” (Об исправлении донатистов, 23).), сказал:
    В ответ на: «Если ты полагаешь, что нас должно растрогать то, что многие умирают таким образом, то сколь больше утешения, ты думаешь, мы должны иметь по той причине, что несравнимо больше людей получают свободу от безумия, которое несут донатисты…» (Против Годенция 7.29; см. также Письмо Бонифацию).
    Суть "безумия" донатистов состояла в неподчинении императорским указам относительно церковных дел. Еще недавно будучи гонимыми, христиане, получив признание руками власти стали гнать самих христиан.
    А затем стали ее частью.
    Д. С. Мережковский лишь сделал верные выводы и встал на сторону Истины.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • В воскресение с утра такие темы двигать... На трезвую голову читать затруднительно. Надо тяпнуть...

    MELIOR QUAM OPTIMA

  • Милый друг, иль ты не видишь,
    Что все видимое нами —
    Только отблеск, только тени
    От Незримого очами?

    Милый друг, иль ты не слышишь,
    Что житейский шум трескучий —
    Только отклик искаженный
    Торжествующих Созвучий?

    Милый друг, иль ты не чуешь,
    Что одно на целом свете —
    Только то, что сердце сердцу
    Говорит в немом привете?

    1895 Владимир Соловьев

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Все что я должен знать о РПЦ.

    Здесь.

    MELIOR QUAM OPTIMA

  • Это далеко не все, конечно, что нужно знать гражданам страны об этой организации.
    Но, несмотря на любые знания, деятельность ее ими не определяется и не ограничивается никогда.
    По этому, главное - я считаю, это повышать свое собственное образование и проф. навыки. Добиваться качественного высшего образования для своих детей. Расширять их кругозор и развивать критическое мышление.
    Я только сейчас понимаю, как мне самому не хватает достойного гуманитарного образования! Со специальностью то все в порядке, но не хлебом единым жив человек. Поражаюсь энциклопедистам, философам и языковедам - работы которых выкладываю на форуме! Их трудолюбию и памяти, масштабу их мышления - это что то потрясающее. Это главное.
    И это единственный фактор, который способен вернуть все события в нужное русло.
    Не только в религии, но и в политике, общественной и повседневной жизни граждан страны. Ап. Павел:
    В ответ на: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6,12).
    Начнем с себя и рода. Освободим свет мысли и все чудовища растают со мглой. Предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф 8:21-22).
    Жизнь победит обязательно!

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Друзья, признаюсь, что много времени уделяю нашему идейному противнику - Плотину, но при ближайшем рассмотрении вы поймете, что нет нам друга ближе! Имея на другой чаше весов ортодоксию, конечно. В следующей работе много критики Гнозиса со стороны самого Плотина - и это хорошо. Вы сами можете убедиться в верности его контраргументов и справедливости обвинений. Я лично отнюдь ими не убежден! Но цель моя другая - пробудить вашу мысль!
    Поэтому сегодня хочу представить вам стоящую работу Пьера Адо "ПЛОТИН, ИЛИ ПРОСТОТА ВЗГЛЯДА":
    http://www.platonizm.ru/content/ado-plotin-ili-prostota-vzglyada
    В ответ на: "Обрати свой взор внутрь себя и смотри; если ты еще не видишь в себе красоты, поступай, как скульптор, придающий красоту статуе: он убирает лишнее, обтачивает, полирует, шлифует до тех пор, пока лицо статуи не станет прекрасным; подобно ему, избавляйся от ненужного, выпрямляй искривления, возвращай блеск тому, что помутнело, и не уставай лепить свою собственную статую до тех пор, пока не засияет божественный блеск добродетели... Добился ты этого? Ты это видишь? Смотришь ли ты на самого себя прямым взглядом, без всякой примеси двойственности?.. Ты видишь себя в этом состоянии? В таком случае ты получил свой видимый образ; верь в себя; даже оставшись на прежнем месте, ты возвысился; ты больше не нуждаешься в руководстве; смотри и постигай" (1 6, 9, 7)
    Следовательно, труд художника может быть символом поиска истинного "я". Подобно тому, как из глыбы камня скульптор стремится получить форму, отражающую подлинную красоту, душа должна стремиться придать себе самой духовную форму, отбрасывая все, что ею не является:
    В ответ на: "Часто я пробуждаюсь от своего тела к себе самому; я становлюсь недосягаем для внешнего мира, я внутри себя; я вижу красоту, исполненную величия; тогда я верю: я прежде всего принадлежу к высшему миру; жизнь, которой я живу в эти моменты, – лучшая жизнь; я сливаюсь с Божественным, живу в нем; достигнув этого высшего взлета, я останавливаюсь; я возвышаюсь над любой другой духовной реальностью; но после этого отдохновения в Божественном, опускаясь от интуиции до рефлексии и рассуждения, я спрашиваю себя: как я мог и раньше и вновь пасть так низко, как могла моя душа оказаться внутри тела, если, даже находясь в этом теле, она такова, какой мне предстала" (IV 8, 1, 1).
    Как и гностики, Плотин, существуя в собственном теле, чувствует, что он по-прежнему является тем, чем был до того, как оказался в этом теле. Его подлинное "я" не принадлежит земному миру. Но Плотин не собирается ждать конца материального мира, чтобы его "я", имеющее духовную сущность, вернулось в духовный мир. Духовный мир не есть нечто надземное или космическое, отделенное от нас небесными пространствами. Это и не некое невозвратно потерянное первоначальное состояние, вернуть в которое его "я" могла бы лишь Божья милость. Нет, духовный мир – не что иное, как более глубинное "я". Его можно достичь моментально, погрузившись в себя.
    В ответ на: "Мы... Но кто же это "мы"?.. Тó ли мы существо, которое пребывает в Духе,* или то, которое присоединилось к нему и родилось во времени? До своего рождения мы были другими там, навepxy... мы были чистыми душами, мы были Духом... мы были частицами духовного мира, не усеченными и не отделенными от него. Но и сейчас мы от него не отделены. Только теперь к первоначальному существу присоединилось другое, жаждавшее бытия и нашедшее нас... оно соединилось с тем, кем мы были... И мы стали ими обоими; мы уже не одно то, чем являлись раньше; иногда мы лишь то, что к нам примкнуло, – это когда духовное существо перестает действовать и, в определенном смысле, удаляется" (VI 4, 14, 16).
    Плотин, неоплатонизм, как и гнозис - это не просто философия, это практика. Практика познания Божества через себя и уподобления Ему.
    Это не догма и не теоретическая часть, а инициатический процесс, Путь - гнозис. Это путь по подъему сознания через иные "уровни" в нас. Вы помните? тело - душа - ум и Единое. "Царство Небесное внутри вас есть!".
    Подобная иерархия – в духе платоновской традиции, однако Плотин доказывает ее существование путем рассуждения. Каждый уровень реальности невозможно объяснить без существования высшего уровня: единство тела необъяснимо без единства оживляющей его души; жизнь души – без жизни освещающего ее Высшего Ума; а жизнь самого Ума – без плодотворной простоты абсолютного Божественного начала, являющегося в некотором роде самым сокровенным его проявлением.
    Сознание – угол зрения, центр перспективы. Для нас наше "я" совпадает с этой отправной точкой, позволяющей нам созерцать весь мир или нашу душу; иначе говоря, чтобы психическая активность нам принадлежала, она должна быть сознательной! Воспринимать свою духовную жизнь нам мешает не наша жизнь в теле, не осознающая себя, а наша забота о собственном теле. В этом настоящее падение души. Мы во власти пустой суеты, напрасных тревог. Следовательно, не из ненависти или отвращения к телу приходится отрываться от чувственного мира. Сам по себе он не имеет ничего плохого. Но забота о телесном мешает нам обращать внимание на духовную жизнь, которой мы бессознательно живем. Плотин хочет, чтобы еще в этой юдоли наше отношение к земным заботам и даже к воспоминанию о них было таким, какое будет у души после смерти, когда она перейдет в высший мир.
    В ответ на: "Если бы в мире не было Бога, его не было бы и в вас". (II 9, 16, 25)
    Думайте и ищите! Сомневайтесь и находите аргументы! Мы имеем дело не с догмой, а умопостигаемыми вещами! Следуйте только себе!
    Приятного прочтения!

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Зачем нам 30 000 культовых сооружений? Или 300 тыс.?)
    "Не знаете ли что вы Храм Божий и Дух Божий живет в вас?!", - говорил великий Апостол?
    Вот эти Храмы нужны Отцу, "не о бревнах, а о ребрах", и они нужны Ему все! Они "куплены дорогою ценою"!
    Мысль Света восстановит в Полноту все Умы, в ком пребывает. Вернет Домой.
    Мы не собираем себе сокровища на земле. А эти "уже получают награду свою".

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • А может быто все немного по другому?Слева- то,что религия подразумевает под " бог",справа-"дъявол",а истина совсем другая,не такая плоская,как утверждает догма

    У меня очень мало принципов. Но те что есть я чту свято.
    " Я не друг,не слуга,я-кот, хожу где вздумается,гуляю сам по себе "(с)

  • Я думаю, хорошим ответом вам послужит это известное стихотворение:
    http://otblesk.com/vysotsky/-sleva.htm
    Истина в том, что Истины в нашем мире нет. Она не от мира сего, как и Ее Царство, как и Те, кто от Истины.
    Истина есть Бог и кто нашел Ее, тот уподобился Ей и в ней же пребывает, обретя Жизнь и Покой, в Мысли Отца.
    Те, кто говорит что Истина с ними - говорит ложь и служит сатане, отцу лжи.
    http://www.patriarchia.ru/bible/mf/6/
    В ответ на: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
    Мы не уподобимся им, не последуем за ними и не станем строить свой Дом на песке:
    В ответ на: И они совратили людей, которые следовали за ними, в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И так все творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне. И они брали женщин и рождали детей во тьме по подобию их духа. И они заперли свои сердца, и они затвердели в твердости духа обманчивого доныне...
    ... Я, свет, который в свете, я, память Пронойи, - чтобы войти в середину тьмы и внутрь преисподней.
    И я наполнила лицо мое светом завершения их эона. И я вошла в середину их темницы, это темница тела, и я сказала: "Тот, кто слышит, да восстанет он ото сна тяжелого". И он заплакал, и он пролил слезы. Тяжелые слезы отер он с себя и сказал: "Кто тот, который называет имя мое и откуда эта надежда пришла ко мне, когда я в оковах темницы?" И я сказала: "Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, Милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней". И я пробудила его и запечатлела его в свете воды пятью печатями, дабы отныне смерть не имела силы над ним.
    Апокриф Иоанна
    Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.
    В свете всего, происходящего вокруг - торжества безумия и сознательного потакания разгулу животных страстей, эти тезисы о двух путях становятся очевидными.
    Каждый выбирает по себе и для себя. И каждый получит свое.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • В ответ на: «Если бы какая-нибудь смертельная болезнь остановила рост христианства, мир стал бы митраистским»!
    Это слова выдающегося исследователя по истории религии, философа и писателя Эрнеста Ренана.
    Для начала, я бы хотел выложить ряд статей, посвященных вопросам истории митраизма в поздней античности и его влияния на христианский культ церкви митраиста имп. Константина. Это будет очень познавательно:
    https://hist.bsu.by/images/stories/files/nauka/Scriptorium/4/Zuevsky.pdf
    В ответ на: Император в роли главнокомандующего мог стать аналогом или помощником Митры в качестве покровителя воинов, что идейно подходило для экспансионистского Рима. Авестийский Митра выполнял роль посредника между Ахурой-Маздой и землей, Плутарх в трактате «Об Осирисе и Исиде» называет его «богом-посредником». По аналогии таким же посредником между Митрой и римлянами мог быть император. Поэтому изначально римские императоры не препятствовали распространению митраизма, затем они становятся на позиции поощрения.
    В эпоху Ранней империи в Риме сформировался императорский культ, ставший краеугольным камнем ее официальной идеологии.
    Все римские императоры были главами государственного культа, великими понтификами.... Так культ главных римских богов оказался тесно связанным с традицией государственности, с политической властью. Этот неповторимый идеологический феномен должен был стать стабилизатором римской державы, объединившей разноязыкие народы всего Средиземноморья...
    На наш взгляд, именно идейное соперничество и сходство античного христианства и митраизма обуславливало последовательные гонения на митраистов. Святой Юстин и Тертуллиан уже во II столетии нашей эры поражались сходству митраистских обрядов с церковными. Христианские писатели говорили, что это «демоны, соблазняя верных, подражают Церкви». Характерный пример гонений, начавшихся после смерти Юлиана Отступника, приводит Франц Кюмон: «Руины митреумов носят свидетельства насилия их (христиан) опустошающей ярости. Даже в Риме, в 377 году, префект Гракх, в поиске привилегий очищения, предложил в качестве доказательства своей искренности обращения разрушение митраистского храма со всеми статуями, которые он содержал.
    На смену обожествления самой власти приходит библейский тезис «вся власть от Бога».
    В ответ на: Потребовалось значительное время для того, чтобы античное христианство, оппозиционное течение в лоне иудаизма, смогло преодолеть локальный характер. Набрав силу и увеличив число своих последователей, христианство приобрело со временем статус официальной религии имперского общества, а Христос превратился в защитника существующего в нем порядка. С этого времени религиозная нетерпимость становится отличительной чертой римского общества, с превращением христианства в господствующую религию Римской империи впервые возникли представления о ложных богах и различных формах ереси. Все языческие культы и религии характеризовались как ложные и тем самым были обречены на постепенную гибель и забвение. Уничтожались произведения изобразительного искусства, библиотеки, храмы и публичные здания. Так была сведена на нет характерная для древности духовная свобода, дававшая простор для идеологического маневрирования и не требовавшая селективного отбора идеологических догматов...
    В процессе становления и распространения митраизм постепенно охватил всю территорию Римской империи и к началу IV века стал официальной доктриной Римского государства. Основными социальными слоями имперского общества, в которых активно практиковался митраистский культ, были военные, рабы, чиновники и торговцы. Пика своего расцвета римский митраизм достигает в III в. н.э., в эпоху «солдатских» императоров. Именно в этом столетии армия, в значительной мере охваченная данным восточным культом, приобрела решающее влияние на власть. Широкая пропаганда митраизма, укоренение других восточных культов разложили древнюю национальную веру римлян, с одной стороны, с другой, сами цезари сводили на нет политический партикуляризм. Вместе с тем, новой религии, чтобы стать вселенской, уже не нужна была тесная связь с государством – вера в митраизме воспринималась не как общественный долг, а как личная обязанность. И если для традиционного римского культа были характерны невнимание к внутреннему состоянию молящегося, часто формально совершаемое религиозное действо, то мистериальные религии (к которым относился и митраизм) предлагали каждому их приверженцу чувство защищенности, непосредственное культовое переживание высочайшей интенсивности, новую жизнь после смерти. Такая религия не подчиняла индивида обществу, своей главной задачей она объявляла обеспечение каждому адепту личного спасения как на этой земле, так и в потустороннем мире. В итоге восточные мистерии открывали перед посвященными радужную перспективу вечного блаженства. Ось нравственности оказалась смещенной: главной целью становилась теперь реализация высшего блага не на земле, а после смерти, в потустороннем мире. Речь шла об осуществлении каких-то идеальных чаяний, поэтому жизнь на земле расценивалась как подготовка к вечной загробной блаженной жизни. Итогом земного испытания могло стать и вечное страдание. В итоге спасение души становится главным человеческим делом.
    Приведу, так же, довольно выдержанную статью на неизвестном сайте, но я не нашел в ней явных ошибок:
    https://maelinhon.org/mitraizm-i-hristianstvo/
    Вы увидите поразительные совпадения между культами Христа и Митры. Подчеркну, что не осталось практически ни одного литературного источника античного митраизма - все было уничтожено христианством и, я уверен, по прочтении, вы поймете почему они так сделали! Император Константин, утвердивший догматы и символ христианской веры в Никее в 323 году, был крещен в арианство лишь перед смертью, оставаясь всю жизнь язычником и понимая насаждаемый культ Христа как форму с явными элементами культа Непобедимого Солнца, роли императора как посредника между людьми и Богом, включая воинственность культа и нетерпимость к женщинам в священнической среде. Гностическое первоначальное христианство не запрещало женщине ни проповедовать, ни выступать в качестве священника.
    Приятного прочтения!

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Говорят, кто слышал лекцию Зубова выше и не только, что Плотин перед смертью сказал следующие слова:
    В ответ на: Старайтесь воссоединиться с божественным, которое внутри вас, с божеством, которое есть универсум (Все)».
    Эти слова услышал его друг и врач Евстохий.
    Возможно, вы не совсем верно думаете о Плотине, как о очередном философе-заучке.. Еле лекции были чрезвычайно популярны в Риме, вся высшая элита посещала его, включая императора Галлиена и его царственную супругу. В 265 под покровительством императора Галлиена предпринял неудачную попытку осуществить идею платоновского государства — основать город философов, Платонополь, который явился бы центром религиозного созерцания. В 259/260, уже в преклонном возрасте, стал фиксировать собственное учение письменно. Фрагментарные записи Плотина были посмертно отредактированы, сгруппированы и изданы его учеником Порфирием. Порфирий разделил их на шесть отделов, каждый отдел — на девять частей (отсюда название всех 54 трактатов Плотина — «Эннеады», αἱ Ἐννεάδες, «Девятки»).
    Плотин вместе с Оригеном учился у великого учителя - Аммония (причем все уговорились не разглашать учение Аммония, каковой договор двое последних нарушили) ! Отсюда ведется ниточка к высшему уровню богословия Дионисия Ареопагита. От него вся православная ангелология (О небесной иерархии").
    А православные на форуме говорят, что не признают мистику и эзотерику!? Беда просто..
    Хочется спросить, да не у кого - а Бог их так же экзотеричен? Тогда все пойму.
    Это скажет о них больше всяких слов.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • "Амелий, один из учеников Плотина, был, по словам Порфирия, очень набожен:
    "Ему нравилось приносить жертвы; он не пропускал обрядов, связанных с Новолунием, и соблюдал все праздники лунного цикла. Однажды он захотел взять с собой Плотина, но Плотин сказал ему: "Боги должны приходить ко мне, а не я к ним". Мы не могли понять, о чем он думает, произнося столь гордые слова, и не посмели спросить" (Жизнь Пл. 10, 33).
    Небольшая группа учеников явно поражена этой презрительной фразой по отношению к традиционным культам. Но как не распознать здесь плотиновское понимание Божественного присутствия? Чтобы обрести Бога, необязательно отправляться в его храмы. Никуда не надо ходить, дабы обрести Его присутствие. Но надо самому стать живым храмом, где оно могло бы проявиться.
    Итак, Бог – это полное присутствие, оно подразумевает и присутствие нашего "я" для нас самих и присутствие иных существ друг для друга.
    В ответ на: "Мы все составляем одно. Но мы не ведаем об этой общности, ибо обращаем свой взгляд вовне, вместо того, чтобы обратить его к точке, к которой привязаны. Мы все подобны лицам, повернутым наружу, но связанным изнутри с единой вершиной. Если бы мы могли вдруг обернуться или нам бы посчастливилось и "Афина потянула нас за волосы", то увидели бы одновременно Бога, себя и все сущее" (VI 5, 7, 8).
    Это описание всеобъемлющего присутствия позволяет нам прикоснуться к самому сокровенному в плотиновском восприятии Жизни. Жизнь есть полное присутствие, потому что является простой и бесконечной силой, разливающейся как динамическая непрерывность. Плотин воспринимает Жизнь изнутри, как чистое движение, происходящее повсюду, беспрерывно, которое "уже присутствует", опережая все отдельные формы, какие оно порождает, не останавливаясь на них:
    "Первооснова (то есть Ум и Красота) присутствует во всем.""

    Эх! Плотин мне друг, но Истина - дороже!
    Не правда ли?

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Сколько все таки интереснейших крупиц знания истории дают выложенные мною статьи!
    В ответ на: Историк Агафий сообщает, что после издания эдикта Юстиниана 529 года о закрытии языческих философских школ (включая Афинскую - я много раз писал об этом моменте) Дамаский из Сирии, Симпликий из Киликии, Евламий (или Евлалий) из Фригии, Прискиан из Лидии, Гермий и Диоген из Финикии, Исидор из Газы, — "достойнейший цвет нашего времени", покинули византийскую империю по причине преследования язычников (не сомневайтесь, по причине преследования самой мысли и знания под предлогом "язычников") и обрелись при дворе персидского царя Хосрова. Намерение укрыться у персов было продиктовано вполне реальными расчетом на известную благосклонность персидских царей к греческой культуре, примером чего была школа несториан в Нисибиде (весь христианский Восток был несторианским).
    Однако в 532 году персы заключают мирный договор с Юстинианом, один из пунктов которого обеспечивал философам возвращение на родину и гарантировал им отсутствие преследований за их взгляды. Вероятнее всего, как уже упоминалось в хронологическом обзоре, философы возвратились в ближайшие к персам пределы Византийской империи — в Харран (Карры), город в Месопотамии в 30 километрах на юго-юго-восток от Эдессы. Ориентированный на языческие верования Харран был в оппозиции к христианской Эдессе. Последний языческий храм в Харране был разрушен в 1081 году, и еще в Х веке здесь была известна философская школа платоников. Оснащенная необходимыми текстами, школа платоников в Харране поддерживала уровень греческой языческой учености и стала одним из важных путей ее распространения на Востоке.
    И мы еще удивляемся, что знание Платона пришло к нам с Востока, по моему, лишь в 15 веке! "Святые божии человеки" уничтожили все, все связанное так или иначе с античной культурой, погрузив Запалд в Темные века., когда Европа заросла лесами.
    Это же касается учения Маркиона, создателя первого христианского Канона, еще в 11 веке действовали его школы, при том, что на Западе они были уничтожены к 6 веку.
    По целому ряду текстов и свидетельств мы можем утверждать, что в отличие от Афин Александрия постоянно культивировала платонизм, причем не только язычники, но и христианские писатели находились под его влиянием. Достаточно упомянуть Евдора Александрийского, Филона Александрийского, Аммония, учителя Плутарха, перебравшегося в Афины из Александрии в середине I века н.э., Аммония, учителя Плотина, а также христианина Оригена, старшего современника Плотина (которого не следует отождествлять с соучеником Плотина у Аммония т.н. Оригеном-язычником ), чтобы утверждать о наличии платонизма в Александрии в первой половине I и в первой половине III века, то есть тогда, когда об афинском платонизме сказать практически нечего.
    В IV веке в Александрии философию Платона и Аристотеля преподает Гипатия, которая также составила комментарии к Аполлонию и Диофанту, а также к Птолемею, то есть была профессиональным математиком и астрономом. Гипатия была растерзана толпой фанатиков-христиан в 415 году. Но ее ученик Синесий Киренский принял христианство и стал епископом Птолемаиды в 410 году. Его сочинения (трактат "О сновидениях" и гимны) представляют собой смешение христианства и платонизма, затронутого влиянием Плотина.
    Развитой постямвлиховский платонизм появляется в Александрии начиная с Гиерокла, ученика Плутарха Афинского. Согласно свидетельству Дамаския (Жизнь Исидора), Гиерокл отличался великолепным языком и богатством мыслей, чем приводил в восхищение своих слушателей, соперничая едва ли не с самим Платоном. Гиерокл толковал платоновские диалоги (в частности, "Горгия"), но до нас дошел только его комментарий к пифагорейским "Золотым стихам", а также сведения об его трактате "О провидении". Комментарий к "Золотым стихам" представлял собой введение в философию, поэтому он носит элементарный характер. Гиерокл подвергся преследованию и изгнанию за приверженность к язычеству, но вернувшись через некоторое время в Александрию, он продолжал преподавание платоновской философии.
    Симпликий остается непоколебим в своей приверженности к язычеству, что поддерживалось исключительной и искусственной атмосферой кружка неоплатоников в Харране близ Эдессы, — последнего оплота просвещенного язычества. О том, насколько хорошо была оснащена эта маленькая философская школа всеми необходимыми текстами — источниками языческой премудрости, можно судить по тому же Симпликию, в частности, по его комментарию к "Физике" — одному из важнейших источников наших сведений о ранней греческой мысли.
    Однако, несмотря на доктринальную несовместимость язычества и христианства, в силу институциональной инерции языческая философия развитого платонического толка еще некоторое время могла развиваться и в Александрии. Об этом можно судить по комментариям еще одного ученика Аммония и профессора философии в Александрии — Олимпиодора.
    Олимпиодор родился до 505 года и во всяком случае преподавал в 564 году. До нас дошли его комментарии как к Аристотелю (к "Категориям" и "Метеорологии"), так и к Платону (к "Алкивиаду I", "Горгию", "Федону"), что свидетельствует о том, что Олимпиодор вел занятия с продвинутыми слушателями, а курс обучения включал в себя во всяком случае платоновскую этику. Из комментария к Горгию мы можем заключить, что слушатели Олимпиодора были христианами, а Олимпиодор при этом не скрывал своей принадлежности к язычникам: "Нужно заметить, что и мы <платоники, философы-язычники> знаем, что первая причина, бог, — един, то есть мы знаем, что нет множества первых причин. Философы полагают, что есть единое начало всего и единая первейшая надмирная причина. И не думайте, будто философы почитают камни и изображения как богов: просто мы, живя с опорой на ощущения, не можем подступиться к бестелесной и невещественной силе, и изображения были придуманы ради напоминания о тамошнем... (p. 32, 16–17; p. 243, 16–18; p. 246, 12 Westerink).
    Христиане занимались разрушением храмов сотни лет, присвоением языческой собственности, пока не уничтожили свидетельства культуры и науку древнего мира, а на месте их великолепных храмов и митриумов (напр., Храм св. Петра в Риме) , не поставили свои... культовые сооружения.
    Все это стало возможным не победой их учения, а эдтиктами императоров.

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Сегодня хочу выложить уже не раз упоминавшуюся мною в свое время и чудесным образом дошедшую до нас работу 4 века христианина - манихея, Фауста Нумидийского, "Ответ католику":
    https://nordxp.3dn.ru/gnosis/faust.htm
    Где он раскрывая суть учения первоначальных христиан пишет Августину "Блаженному", который сам в свое время был около 10 лет последователем Мани.
    В ответ на: Глава 19. Я ГОТОВ ПРИЗНАТЬ, ЧТО ХРИСТОС СКАЗАЛ, БУДТО БЫ ПРИШЁЛ НЕ РАЗРУШИТЬ ЗАКОН И ПРОРОКОВ, НО ВОСПОЛНИТЬ ИХ, НО ЕСЛИ И ТАК, ЭТО БЫЛО СКАЗАНО, ЧТОБЫ УСПОКОИТЬ ИУДЕЕВ, С ИЗМЕНЁННЫМ СМЫСЛОМ.
    1. Я готов признать, что Христос сказал, будто бы пришёл не разрушить закон и пророков, но восполнить их. Но почему Иисус сказал это? Это должно было успокоить иудеев, которые пришли в ярость, видя свои священные установления попранными Христом и считая Его неистовым хулителем, Которого не следует слушать, а тем более следовать за Ним. Или это было для наставления нас, как уверовавших язычников, чтобы мы могли научиться смирению и терпеливо нести иго заповедей, возложенное на наши шеи законом и пророками иудеев? Ты сам едва ли можешь предположить, что слова Христа должны были привести нас под власть еврейских закона и пророков. Так что другое объяснение, которое я дал этим словам, должно быть верным. Всякий знает, что иудеи всегда были готовы нападать на Христа словами и настоящим насилием. Действительно, их приводила в ярость сама мысль, что Христос разрушает их закон или их пророков, и, чтобы умиротворить их, Христос вполне мог сказать им, чтобы они не думали, что Он пришёл разрушить закон, но что Он пришёл восполнить его. В этом не было лжи или обмана, ибо Он употреблял слово закон в общем смысле, не как какой-нибудь особенный закон.
    2. Есть три закона. Один это закон евреев, который Апостол называет законом греха и смерти (Рим 8:2). Второй – закон язычников, который он называет законом природы: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах (Рим 2:14-15). Третий закон это Истина, о которой Апостол говорит: закон Духа Жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим 8:2). Итак, поскольку есть три закона, мы должны тщательно исследовать, о котором из трёх говорил Христос, когда сказал, что пришёл не разрушить закон, но восполнить его. В равной мере есть пророки иудеев, пророки язычников и пророки Истины. С пророками иудеев, конечно, знаком каждый. Если кто-нибудь сомневается в пророках язычников, пусть он послушает, что говорит Павел, когда пишет Титу о критянах: Из них же самих один пророк сказал: критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые (Тит 1:12). Это доказывает, что у язычников тоже есть свои пророки. У Истины тоже есть свои пророки, о чём мы узнаём от Иисуса, так же, как и от Павла. Иисус говорит: Вот, Я посылаю к вам мудрецов и пророков, и некоторых из них вы убьёте в разных местах (Мф 23:34), и Павел говорит: И Он поставил одних апостолами, а других пророками (1Кор 12:28; Еф 4:11).
    Это произведение - поразительное свидетельство со времен образования господствующей церкви и будет интересно каждому, кто ищет Истину.
    Его стоит проработать основательно, поскольку оно вскрывает множество заблуждений относительно античных христиан от "первого лица".
    Показать скрытый текст
    «Нас спрашивают, по какой причине мы отрицаем, что человек сотворен Богом. Но мы не утверждаем, что человек ни в каком смысле не был сотворён Богом, мы спрашиваем только, в каком смысле, и когда, и как. Ибо по Апостолу есть два человека, одного из которых он называет иногда внешним человеком, обычно земным, иногда также ветхим человеком; другого он называет внутренним, или небесным, или новым человеком. Вопрос, кого из них сотворил Бог? Ибо также есть два времени нашего рождения: одно, когда естество производит нас на этот свет, связывая узами плоти, и иное, когда истина возрождает нас в нашем обращении от заблуждения и вхождении в веру. Это то второе рождение, о котором Иисус говорил в Евангелии, когда сказал: Если человек не родится вновь, не сможет увидеть царства Божьего. Не зная, что подразумевал Иисус, Никодим был в недоумении и спросил, как это может быть, поскольку взрослый человек не может войти в утробу матери и родиться во второй раз. Иисус сказал в ответ: Если человек не будет рождён от воды и Духа Святого, он не сможет увидеть царства Божьего. Затем Он добавляет: Рождённое от плоти есть плоть, рождённое от Духа есть дух. Следовательно, поскольку рождение, в котором появляются наши тела, не единственное рождение, но есть иное, в котором мы вновь рождаемся в духе, из этого различия возникает вопрос, в каком из рождений нас творит Бог. Способ рождения также двойствен. В унизительном действии обычного рождения мы происходим от жара животной страсти, но когда мы восходим в веру, мы образуемся под благим наставлением в славе и чистоте во Иисусе Христе Святым Духом. <...> Итак, вопрос не в том, творит ли Бог человека, но какого человека Он творит, и когда, и как. Ибо если когда мы образуемся в утробе, Бог создаёт нас по Своему собственному образу, что является общим верованием язычников и иудеев, а также и вашим верованием, значит, Бог создаёт ветхого человека и производит нас посредством чувственной страсти, что не представляется согласным с Его божественной природой. Но если мы созданы Богом, когда обращены и приведены к лучшей жизни, что является общим учением Христа и Его апостолов, а также и нашим учением, то в этом случае Бог делает нас новыми людьми, производит нас в славе и чистоте, что совершенно согласно с Его священным и почитаемым величием. Если вы не отвергаете авторитета Павла, мы из него докажем вам, какого человека создаёт Бог, и когда, и как. Он говорит Ефесянам: чтобы вам отложить прежний образ жизни ветхого человека, повреждённого в похотях заблуждения, и обновиться духом вашего ума и облечься новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины. Это указывает, что сотворение человека по образу Божьему подразумевает иного человека, и иное рождение, и иной способ рождения. Совлечение и облечение, о которых он говорит, указывают на время принятия истины, и утверждение, что новый человек сотворен Богом, подразумевает, что ветхий человек сотворён не Богом и не по образу Божьему. И когда он добавляет, что этот новый человек создан в праведности и святости и истине, он указывает этим на иной способ рождения, которому это свойственно и который, как я уже говорил, очень отличается от способа, которым совершается обычное рождение. И поскольку он объявляет, что только второе от Бога, это означает, что первое – нет. Ещё, в письме к Колоссянам, он употребляет слова с этим же значением: совлекитесь ветхого человека с делами его и облекитесь новым, который обновлён в познании Бога по образу Сотворившего его. Здесь он не только показывает, что Бог творит именно нового человека, но объявляет время и способ создания, ибо слова "в познании Бога" указывают на время уверования. Затем он добавляет: "по образу Создавшего его", чтобы разъяснить, что ветхий человек не образ Божий и не сотворён Богом. Более того, следующие слова: где нет ни мужского, ни женского, ни грека, ни иудея, ни варвара, ни скифа показывают ещё яснее, что рождение, посредством которого мы сделались мужчинами и женщинами, греками и иудеями, скифами и варварами, это не то рождение, в котором Бог действует, создавая человека, но что рождение, к которому Бог имеет отношение, то, в котором мы утрачиваем различия народа, и пола, и положения, и становимся одним подобно Тому, Кто Один, то есть Христу. <...> Ясно, что везде он говорит о втором или духовном рождении как о том, в котором мы сотворены Богом, как отличном от непристойности первого рождения, в котором мы подобны остальным животным по достоинству и чистоте, поскольку мы зачаты в вещественной утробе, и выношены, и рождены. Ты можешь видеть, что по этому вопросу спор между нами не столько об учении, сколько об истолковании. Ибо вы думаете, что это о ветхом, или внешнем, или земном человеке сказано, что он сотворен Богом, тогда как мы относим это к небесному человеку, отдавая первенство внутреннему или новому человеку. И наше мнение не поспешное или безосновательное, поскольку мы научены ему Христом и Его апостолами, которые, как доказано, были первыми в мире, кто учил так»
    Скрыть текст
    Приятного вам прочтения!

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • В ответ на: "Почему Дух выступает в роли Матери? Если мы обратимся к гностическим представлениям о Троице, то, согласно этим представлениям, Бог есть Разум. Он пребывает в себе самом и в Молчании, а Молчание в то же время является его первой Мыслью (греч. Протэнноя). И эту свою творческую Мысль он выражает в Слове, Логосе, т. е. в своем Сыне. Если мы сравним эти гностические представления о Троице с представлениями исторического христианства, то различие очевидно: в историческом христианстве Дух теряет свою роль Матери и ставится в Троице на третье место. Надо признать, что совершенно не зря выдающийся ересиарх Маркелл Анкирский, сторонник строгого монотеизма в исламском духе, порицал православных и открыто называл их учениками еретика Валентина. Действительно, ортодоксией было заимствовано именно гностическое понимание Троицы; к сожалению, с некоторым снижением этого понимания."
    Дм. Алексеев, коптолог, «Гностицизм и историческое христианство». Рекомендую к ознакомлению.
    Гностицизм и историческое христианство
    Выкладываю эту работу с учетом того, что читатели уже не принимают на веру все подряд, а сформировали каждый свое понимание проблемы. Я не во всем согласен с Алексеевым, не смотря на его безусловный авторитет как выдающегося переводчика текстов из Наг Хаммади и независимого исследователя античного христианства и гностицизма. Например относительно его поздних взглядов о Царстве Небес:
    В ответ на: И здесь нам следует вновь обратиться к представлениям о царстве. Согласно воззрениям исторического христианства, «царство небесное» – это какое-то хорошее место на небесах, куда после смерти попадают праведники и куда, соответственно, не попадают грешники. Для Иисуса царство совсем в ином: царство – это рождение от Бога и Духа и пребывание на этой земле, в рамках данной биологической жизни в качестве
    одного из сынов Бога, первенцем из которых был сам Иисус. И здесь можно обратиться к идеям фарисеев, религиозной секты времен Иисуса, учившей о воскресении мертвых.
    Сразу оговорюсь, что Иосиф Флавий, который пересказывает их взгляды в своей «Иудейской войне», обращается к языческой аудитории, поэтому приписывает фарисеям веру не только в бессмертие души, но и в метемпсихозис. Понятно, что Иосиф Флавий в данном случае не вполне корректен. Фарисеи, как и практически все евреи и галилеяне их эпохи, верили, что человек умирает совсем; «бессмертная душа» – это эллинизм, язычество. Но фарисеи также верили, что когда-то в конце времен бог Авраама, Исаака и Иакова может, если пожелает, воскресить их всех. И основывалась эта вера на 37 главе Иезекииля, где описывается поле сухих костей, которые по воле Яхве, бога Израиля, вновь обрастают плотью и оживают.
    Для традиционного христианства всеобщее воскресение мертвых – это адаптация все той же фарисейской идеи, но с принятием бессмертия души. То есть человек умирает однократно, затем его судят и направляют в ад или в рай, причем рай, вероятно, потому, что находится на небесах, отождествлен с царством небесным, затем по прошествии
    длительного времени происходит второе пришествие Христа во славе, все умершие воскресают, причем не все умершие иудеи, как у фарисеев, а возможно, только все умершие фарисеи, а вообще все умершие за всю историю человечества, их судят снова и опять распределяют в рай и ад. Для Иисуса это не имеет смысла, поскольку воскресение из мертвых – это вхождение в царство, а в царство человек входит в рамках данной биологической жизни. Душа не бессмертна, никакого загробного воздаяния нет, необходимо получить воскресение и войти в царство в этой жизни. По этому поводу в гностическом Евангелии от Филиппа (23) сказано: «Говорящие, что умрут сначала и воскреснут, заблуждаются. Если они не примут воскресения сначала, живыми, то, когда умрут, не получат ничего».
    Да, родиться Свыше, от Духа - Разума, от Ума, необходимо при этой жизни, ибо в Уме Божества и пребывает Жизнь Вечная и настоящий человек есть причастный Ему Ум. Но Разум Бога не от мира сего, как и Искра его Света в нас.
    Но мы не ортодоксы, и это Путь и гнозис лично Дмитрия, его мнение. Не словами и доксой спасается человек, а делами, праведной жизнью - которая и есть наша Молитва Отцу, согласно Слову Божию, Его Духу в нас:
    «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин. 1:5):
    В ответ на: Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него на́чал быть, и мир Его не познал.
    И этот Свет - есть свет Разума!

    But I'm just a soul whose intentions are good; oh Lord, please don't let me be misunderstood.

  • К ВОПРОСУ О "КОЛЫБЕЛИ ХРИСТИАНСТВА", автор статьи Влад Вальберг:
    http://spinavig.s62.in.ua/about_the_cradle_of_christianity.pdf
    В ответ на: ... перед нами картина, в которой миссия проникает из Галилеи на юг в Иерусалим с большими трудностями, и чем более праведный, ревностный и причастный к «столице» слушатель, тем сложнее ему проповедовать. И чем таких слушателей меньше, тем миссии проще, и это в первую очередь касается распространения Учения на север в Сирию, когда Дамаск и становится там естественным центром на тот момент времени.
    Книга же Деяний выстраивает историю так, что центром и сердцем нового учения становится Иерусалим, от которого оно постепенно распространяется в разные стороны и на север. Отсюда и возникает рассматриваемый конфликт, ведь Дамаск на момент обращение Павла выглядит в Деяниях загадкой и нонсенсом вообще. Примечательно здесь также, что согласно хронологии Деяний после возвращения Павла в Иерусалим
    и начала его миссионерского служения в нём и его окрестностях (Деян.9:27-29) дамасские последователи Христа, как представители этой самой аномалии, не упоминаются вообще, но лишь общины Иудеи, Самарии и Галилеи (Деян.9:31).
    С точки зрения анализа географии для объяснения такого раннего наличия последователей Спасителя в Дамаске можно предположить самое естественное и логическое объяснение близости Сирии к месту проповеди Христа. Притом всём сам же евангельский текст и повествует о встрече и общении этих жителей со Спасителем. А также началу естественной миссии его последователей там.
    Трудность же такого естественного понимания обусловлена с одной стороны исключительно догматическими вероучительными причинами, запрещающими Учению распространяться за границы Иудеи до завершения событий крестной смерти, воскресения и последующей пятидесятницы.
    Статья снабжена картографией. Для понимания общей картины вопросов распространения учения Иисуса, предлагаю его же статью: ПАРАДОКС ВЕЛИКОГО ПОРУЧЕНИЯ
    http://spinavig.s62.in.ua/paradox_of_the_great_mission.pdf
    В ответ на: Как известно евангелие содержит в себе призыв, обращённый к апостолам о проповеди всем народам. В той или иной форме он освидетельствован там многократно. И конечно же далее предполагается историческое осуществление этой миссии. От запада Британии до востока с Индией. От севера Скифии, до юга Египта и далее и далее... Однако рано или поздно у исследователя НЗ обращающего внимание именно на этот момент в главной исторической книге Деяний возникают вопросы. И их может возникнуть столько, что приходит мысль о какой-то иной альтернативной реальности открываемой там. Ведь сразу после слов того самого великого поручения: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19) апостолы перебираются в Иерусалим и … сидят там. Они ведут себя так, как вроде ничего подобного не слышали вообще.
    Только благодаря гонению с убийством Стефана, беглецы как бы случайно попадают в соседнюю с Иудеей Самарию и проповедуют там. Но увы, беглецы - не апостолы, те по-прежнему сидят в столице. Лишь вынужденно после этого Петру и Иоанну приходится идти в Самарию (Деян.8:14), так как вдруг оказывается, что и там появились уверовавшие.
    Приятного вам прочтения!

    Жизнь победит!

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Хочу представить вам выдержки на комментария к основополагающему и оригинальному посланию апостола Павла к Галатам, цитирующиеся по изданию E. Pagels, The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters, Philadelphia, 1975., перевод выполнен Дмитрием Алексеевым, работу которого я представил вам выше:
    В ответ на: Гал. 1:1-5: Павел, апостол не от человеков и не посредством человека, но посредством Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившим Его из мертвых... милость вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего злого эона, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава в эоны эонов.
    http://xpectoc.com/issledovaniya/kanonicheskie-pisaniya/poslanie-k-galatam/
    В ответ на: В Послании к Галатам Павел стремится отделить свое собственное пневматическое учение Евангелия от всего лишь психической проповеди других апостолов; так утверждают валентинианские экзегеты. Ириней посвящает третью книгу своего трактата опровержению их толкования, доказывая, что рассказ Павла в его письме к галатам согласуется с рассказом в 15 главе Деяний. Конечно, Ириней настойчиво утверждает, что проповедь Павла согласуется не только с проповедью Иерусалимских апостолов, но и с преданиями Израиля. Но валентиниане получают прекрасный случай для своей интерпретации, противопоставляющей свободу, которую Павел, пневматический учитель, открывает «язычникам», психической керигме, которую Петр, «лишенный совершенного гнозиса», проповедует «иудеям». Автор Евангелия от Филиппа, часто цитирующий Послание к Галатам, противопоставляет «евреев», которых он определяет как «апостолов и апостоликов» и называет «мертвыми», «язычнику», который «жив».
    Подобное истолкование подразумевает, например, Гал. 1:1, где Павел противопоставляет посланничество, которое другие апостолы получили «от человеков и посредством человека», тому, которое сам он получил «от Бога Отца». Они указывают, что Павел определяет Отца, как получающего «славу среди эонов эонов», что он «ясно именует эти эоны» в их плероматической последовательности. Отец желает «избавить нас от настоящего злого эона», управляемого демиургом, которого Павел называет «богом эона сего» (ср. 2 Кор. 4:4). Павел изумлен и испуган тем, что галаты оставили Отца, «призвавшего вас в милость Христову» ради «иного евангелия». Что это за «иное евангелие»? Валентиниане утверждают, что другие апостолы — включая Петра и Луку — проповедовали иное евангелие и даже иного бога, нежели Павел. Сами не зная ни истины, ни Отца, «апостолы проповедовали Евангелие, все еще придерживаясь иудейских мнений». Павел предупреждает, что проповедующий нечто отличное от того, что проповедует он сам, даже если это «ангел с неба» (сам демиург!), «анафема». (Ириней называет такое истолкование хулой: «безумие тех, кто... возомнили, что они нашли нечто большее, чем апостолы, измыслив другого Бога... а они искреннее и мудрее апостолов»).
    Павел говорит, что когда-то он проповедовал «что и сам принял» (1 Кор. 15:3) вместе с другими апостолами; но здесь он раскрывает то, что «принял не от человека» (1:12). Согласно валентинианскому истолкованию, это означает, что из всех апостолов «один только Павел познал истину, и ему через откровение было открыто таинство» (ср. 1:12). Он признает, что и сам, подобно остальным, раньше не знал Отца: он тоже был воспитан «в иудействе». В соответствии с валентинианским символизмом это означает, что раньше и Павел покланялся демиургу «в плоти и страхе» вместе с психиками «иудеями».
    Павел продолжает: «отделивший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею благоволил открыть во мне Сына Своего». Таким образом, это Отец, «отделил» Павла: но что Он «отделил»? Валентинианские экзегеты, цитируя 1 Кор. 15:46 («первый человек (ανθροπος) психик, второй пневматик»), отвечают, что Он отделил психического «внешнего человека» от пневматического «внутреннего человека». «Ветхий человек» должен быть «совлечен» (ср. Кол. 3:9-10), чтобы «облечься» новым, пневматическим человеком. Психики должны добиваться этого преображения своими силами, но Отец Сам уже «отделил» пневматика «от чрева (его) матери», то есть от Софии, по Своей воле в предъизбрании.
    Апостол продолжает, говоря, что Бог «благоволил открыть во мне (εν εμοι) Сына Своего»; как объясняет Гераклеон, избранные принимают Его в себя (εν αυτοις), тогда как психики только внешне, среди себя (παρ' αυτοις). Признавая, что должен был сообщить свое пневматическое откровение не психикам «иудеям», а пневматикам «язычникам», Павел говорит, что воздержался от посещения «Иерусалима», области (τοπος) психиков, и уклонился от «бывших до него апостолами» (1:17). Автор Евангелия от Филиппа характеризует «апостолов, которые были до нас» как «евреев, апостолов и апостоликов». Вместо этого он пошел в языческие земли (1:17), то есть, в пневматическую область. [b]Он оставался «лично неизвестен» собраниям в Иерусалиме; это могло бы напомнить читателю гностику, что психики, ограниченные чувственным восприятием, неспособны к восприятию пневматического.[
    Статья относительно небольшая, но требует сосредоточения ума и тщательного внимания к излагаемому предмету для понимания сути и усвоения материала.
    Вы еще раз сможете убедиться лично из Нового Завета, что основные положения первоначального христианства - гностицизма заложены и содержатся уже непосредственно в самом Священном Писании христиан и излагаются великим апостолом. О чем мы много раз говорили так же на примерах и ранее.

    "Благословен тот, кто распял мир и кто не дал миру распять его". 1-я Книга Иеу

  • Здравствуйте, уважаемые читатели форума!
    Наблюдая в сотый раз одно и то же, происходящее на форуме, читаю простенький нижеследующий текст, но переполняют эмоции и радуется сердце, поэтому решил поделиться с вами:
    Показать скрытый текст
    Давайте начнём эту дискуссию, признав простую проблему Ветхого Завета, лежащую в основе гностической теологии и мифологии. Я имею в виду простую истину о том, что в Ветхом Завете нет единой системы теологии. Гностическая теология и её теологические принципы являются прямым следствием этой истины. В отличие от «ортодоксального» вероучения единого Бога или единой
    Троицы Бога , гностики видели различные элементы, кот орые они отождествляли с Софией, Демиургом и многочисленными ангельскими силами. Так, в Притчах 9:1 говорится, что «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» . Это означает, что София была над семью небесными силами, включая Иегову. И когда Давид написал в Пс. 39:7, что Господь «всесожжения и жертвы за грех не потребовал» , это относилось к другому Богу, не Демиургу , который наставлял Моисея: «Вот закон о всесожжении, о приношении хлебном, о жертве за грех... который дал Господь Моисею на горе Синае...».
    Безусловно , эти отрывки показывают, что Ветхий Завет не содержит одной простой теологии или традиции. В Библии сохранилось несколько теологий. Так, где Втор. 4:35 гласит, что «Господь (Бог твой) есть Бог, (и) нет ещё кроме Его», Пс. 81:1 гласит, что «Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд». Некоторые рукописи не всегда подтверждают догму о том, что Иегова (YHWH) является единым Богом. Примером может служить весьма загадочный отрывок Втор. 32:8 - 9, сохранившийся как в свитках Мёртвого моря, так и в Септуагинте: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов Адама, тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божиих; ибо часть Господа народ Его. Иаков наследственный удел Его». В вышеприведённом отрывке проводится очевидное различие между Иеговой и Всевышним. В данном отрывке говорится, что «Всевышний» дарует наследство и что «Иегова» (YHWH) получил «Иакова» (читай: Израиль) в качестве своего «удела». Даже в книгах Моисея есть некоторые упоминания об этом другом Боге, который выше
    Законодателя. Многие иудеи и христиане сегодня остаются в неведении об этом парадоксе, потому что традиционные католические переводы и Библия короля Якова основаны на более позднем масоретском тексте (МТ), который гласит:
    «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов Адама, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа (YHWH) народ Его. Иаков наследственный удел Его». (МТ) Слова «сыны Израилевы», выделенные курсивом, маскируют ссылку на «сынов» или «ангелов Божиих», встречающихся в более старых рукописях. Тем самым искажается истинное теологическое значение данного отрывка (см. Пс. 81:6). Искажается реальное различие между Всевышним и YHWH. Весьма увлекательно видеть, как эти переводы противоречат друг другу; и это показывает, что данный отрывок был источником противоречий среди ранних иудейских теологов. В итоге, сохранившаяся к Средневековью еврейская рукопись гласит «сыны Израилевы», а не сыны или ангелы Божии.
    Такие древние эллинистические евреи как Павел и Филон, а позднее гностики, читали греческий перевод, в котором написано, что народы были разделены между «ангелами Божиими» и что Иаков был «уделом Господа». В переводе свитков Мёртвого моря сказано «сыны Бож
    ии», что также считалось теологически неверным, и было изменено в более позднем масоретском тексте. Обе рукописи согласны с тем, что Господь —YHWH (в LXX переведено как Kurios).
    Когда мы читаем эти отрывки в их раннем виде, на еврейском или греческом, мы можем видеть иную теологическую парадигму по сравнению с более поздними раввинистическими и христианскими «ортодоксальными» традициями. У Филона и Павла мы видим примеры того, другого иудаизма. Другой теологии. Как я неоднократно указывал в своих статьях, Павел на самом деле верил в то, что Закон дан ангелами, а не Богом. Филон верил, что видимый «Господь» Бог Ветхого Завета был низшим богом, которого он называл главным ангелом
    или логосом, низшим проявлением высшего Существа. В случае с Павлом становится понятно, как он истолковал писания таким образом, что
    Закон Моисея дан ангелами, а не Богом. В греческом переводе Втор. 32:8–9 Законодатель называется ангелом, который принимает Израиль в качестве своего удела от Всевышнего.
    Отвергая Закон, Павел мог обратиться к тому Богу, на которого Давид ссылается в Псалмах 39:7–9: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце».
    Приведённый выше отрывок поднимает множество вопросов, позже отражённых у Павла и в гностической традиции. Вышеприведённый автор (обычно считается Давид) ссылается на Бога, который не требовал жертв, как предписано в книгах Моисея. Более того, автор цитирует отрывок из «свитка», которого нет в Ветхом Завете. Историческое решение данного парадокса заключается в том, что Псалмы и большинство других книг ВЗ на самом деле существовали до книг Моисея, и именно поэтому «Моисей» никогда не цитируется в Псалмах, в Притчах или у Пророков. Псалмы и Притчи в действительности отражают еврейскую культуру, существовавшую до Закона Моисея; и учёные согласны, что книги Моисея отражают позднюю реформацию, которая была наложена на более древнюю традицию. Так, в книгах Моисея мы находим «десять заповедей» и сложную систему ритуалов жертвоприношений; но ничего подобного не упоминается ни в Псалмах,
    ни в Притчах, ни даже у Исаии. Никто из их авторов не изучал«Закон Моисея». Они не называют его по имени и не цитируют. Ни одна из этих книг не цитирует «Бытие», или «Исход», или «Второзаконие» — потому что этих книг не существовало.
    Что бы ни цитировалось в Псалмах, это не обнаруживается ни в одном из известных библейских текстов. Как итог, Павел признал двойственность между тем Законом, который заповедал Моисей, и Законом, который, по словам Давида, записан в его сердце и не требует жертв. Также в Псалмах нет упоминаний об обрезании. Для Павла это послужило источником идеи о том, что «закон», записанный в сердце,
    является противоположностью Закону, полученному Моисеем от ангелов. Павел называет его «начертанным на камне» и «служением смерти»
    (2 Кор. 3:7, ср. Рим. 2:15, 3:20, Гал. 3:19). В Рим. 3:20 Павел утверждает, что спасение не обретается через Закон; в Рим. 7:22-23 Павел проводит различие между законом своего ума и законом своего тела (ср. Рим. 2:15). Один закон — Закон Всевышнего, а другой — Закон плоти, внешний закон, заповеданный Моисеем, приносящий только осуждение и смерть. Павел предостерегает своих учеников от соблюдения Закона: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5:4). Павел, очевидно, верил, что Закон Моисея не играет никакой роли в божественном плане спасения. И ясно, что Павел признавал несколько теологических элементов в Ветхом
    Завете. Данный дуализм отражён наиболее интригующим образом в другой книге НЗ, известной как Послание к Евреям. Это письмо паулистского (или эллинистического) крыла ранней церкви, адресованное христианам - евреям. Оно является предостережением христианам-евреям, делающим акцент на Моисее и Законе сверх благодати (ср. Мф. 19:16-17). Автор Евр. излагает своё убеждение в том, что Закон Моисея —«возвещённое ангелами слово». Он проводит различие между Законом и планом спасения, что явил Господь и засвидетельствовано от Бога «знамениями и чудесами» (Евр. 2:2-4).
    Наиболее интригующей, однако, является дихотомия, которую автор проводит между священством, установленным через Моисея, ииным священством, которое было установлено через одного «Мелхиседека», который был известен как «священник Всевышнего Бога». В Евр. мы узнаем, что Иисус является священником по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, который был установлен Моисеем согласно
    Закону. Эта дихотомия, в свою очередь, основана на различии между Всевышним и Законодателем. Следовательно, Мелхиседек представляет Всевышнего, тогда как Моисей и Аарон представляют Законодателя Иегову.
    Скрыть текст
    Я искренне считаю, что Гнозис , Христианство от Христа, явлено во всех культурных явлениях человечества и поэтому, первичны не Платонизм, Зороастризм, Мусульманство, Христианство, Манихейство и прочее ильство или измы. А самым важным и определяющим является причастность Человечеству, которое по определению Разумно, а значит от Христа. Люди не делятся на иудеев или христиан, они делятся на человека разумного и род Хомо. Вы понимаете?
    Христос есть Разум не от мира сего, а значит не местечковый инструмент, каким племя А быстрее замочит племя Б. Христос не принадлежит виду, роду , семейству, классу или типу и царству. Он есть Ум, Нус.
    Христос есть проявленный в проявленном множестве Ум Отца Небес, потенциала Всего. Ариане конечно правы - поэтому Он не равен Отцу. Об этом свидетельствует Новый Завет.
    Христос - демиург. Но демиург Царства Небес. А не распятый галилеянин при Понтие Пилате. Он искупитель! Но не смертью своей рода Хомо - Разум не подвержен смерти и спасает не животных, а Человечество.
    Он искупил Человека от скотоподобного состояния в царстве бессознательных рефлексов, в Царство Небес - Разума Отца. Разум Человека причастен Христу онтологически. Они ЕДИНЫ и составляют ту Искру Света.
    Ведь первый Человек - Первомысль Бога о Себе самом! Она пронзает все Бытие насквозь - Светом своего Разума. А значит мысль о Плероме - мысль Абсолюта, Единого о Себе Самом, но Явленном.
    А мы копаемся в залежах похороненных культур... Синкретизм, слово выдумали. Как будто не может Мысль независимо (она не от рода Хомо) посетить совершенно не связанных собою, кроме Христа - Разума, индивидов - ту самую Церковь во Христе, в Духе! В Человечестве. Все и во всем Христос и мы им и Он нами.
    Христос - Нус жив, ежесекундно во времени и вне времени Существует и действует. Это Сын своего Отца - потенции Всего истинно Сущего. Не Он совокупный плод Плеромы, а Плерома Его плод.
    Его Мать - Мысль Единого, Абсолюта, неназываемого, Потенции Всего и это есть Троица: Отец, Мать и Сын.
    Тысячи лет люди понимали это. Этим они превосходят животных. Демиург - Ялдабаоф не с Земли начал творение, а с Большого Взрыва, если хотите. С Пространства и Времени - это плод Сатаны. Мириады метагалактик созданы благодаря Законам Природы - Величайшим Сынам Божиим Творца мира нашего. И этот мир - эон Зол и не содержит Истины, не имеет части со Христом.Душа мира, его Мать - Пруника, сотворила мир без Истины - такую легенду передали нам древние! Разве они могли сказать лучше?
    "Вот идет Князь мира сего и во Мне не имеет ничего!". Или сейчас зело ученые могут сообщить более этого?
    В пробуждении Разума в мире - через рождение Свыше от Разума Человека по Подобию Бога и состоит апокатастасис человечества, рождение Свыше, от Духа Истины. Не от воды... Этим - посредством Разума в человечестве, Барбелло - первомысль Единого, Провидение Всего, утаена в Адаме и способствует восстановлению изъяна мира, его темной матери Пруники, породившей мир в безумии - в Полноту.
    Нет ничего выше Истины, которая и есть - Отец Небес!
    Кто рядом с Истиной - касается Бога!
    Остальные, увы, пребывают во тьме. Просто прочтите форум, вы все поймете и взгляните на жизнь.

  • Замечательный текст, не столько добавляющий новизны - уверен, на нашем форуме идеи в нем изложенные уже не новы для его пытливых участников, но как акцент на некоей важной сумме.
    Сумма же эта проста и сообщена нам самим Иисусом: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух и что должно нам родиться свыше, от Духа, если хотим надеяться на удел в Царствии Отца.
    Это основа учения Христа.
    Иудейский же племенной "бог", являясь зверем, тварью, не имеющей от Духа в себе и сам духом не являющийся - он Творец мира плоти, Князь мира сего давал уделы народам (все мы знаем, как образуются эти "уделы" национальных и государственных образований и можем только подтвердить вышесказанное) и тут важно следующее: тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божиих; ибо часть Господа народ Его. И Иаков наследственный удел Его. Это те самые "ангелы Божии", которые создавали подробно душевное тело человекообразного в знакомом уже нам основополагающем тексте "Апокриф Иоанна" и это те самые "дети Божии" - законы природы, которые являются движущими силами как самого существования и расселения рода Хомо, так и самого видообразования. В совокупности, тень их деятельности, ее след это борьба за существование, на основе естественного отбора и наследственной изменчивости. Они не видимы - слепцы считают, что люди сами собой руководят..))) Но если мы трезво посмотрим на мир, то увидим, что сами собой руководят и сурикаты, и термиты, и прайд львов, и стая грифов и даже колония изопод-падальщиков на дне залива - но как то странно, они собой руководят - строго в рамках поведения своего вида (которое есть наследственный признак и определяется не индивидом, а его генами) и льву бесполезно объяснять, что нельзя душить чужих котят, как бы он сам собой не руководил среди себя.
    Так и люди, Иаков это ведь не только иудей (русский, британец или особь из племени Заира), это образ плотского человека - который часть "Господа"! Часть Природы, более того, часть эгрегора рода Хомо, часть Энергии одного из сынов Божиих, чей папа Ялдаваоф - сын Софии. Вы понимаете? Часть Господа - народ его, это прекрасные слова! Люди принадлежат Сатане по плоти и душе - все, кроме тех, кто родился от Духа Разума - Христа, не от плоти и не имеет наследственного удела сатаны в себе. "Вот идет Князь мира сего и во Мне не имеет ничего!" - это главное, Иисус не часть этого "господа", ни удел "его". Никакого удела с миром - сатаной у гностиков нет. Они не принадлежат роду Хомо и не живут законами мира. В приведенном тексте ап. Павла дается ссылка: "в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих..... Все же понятно - противоречие между Новым Законом Ума - Жизни от Христа и законом плоти - смерти от мира, от Сущей твари.
    «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» - криком кричит Павел!
    Они не отпали от благодати - они никогда ее не имели, руководимые "детьми Божьими", один из которых - сатана. Любовь плотская - такой же "ангел Божий", как все остальные наши рефлексы. Сатана - это совокупный Противник Отца Истины, объединяющих Силы мира, "детей Божиих", сынов противления Отцу.
    Это Творец и Бог этого злого эона, этого мира, нашей плоти и души.
    Мы пребываем в тени смертной и должны родиться от Разума - Духа, от Христа. Но ортодоксы, государство и общественное, так назывемое, мнение (а что мужики в гаражах скажут?! или на совещании у императора?)) загоняют нас в стойло животного мира, в скотство - каковы они сами, бог - творец конечно скотина и скотами им управлять понятно и легко. Все на поверхности - какой Бог, таковы и дети его. Каков поп, таков и приход. Каков творец - таково и творение. По делам их узнаете их, а не по тоннам макулатуры и словам не стоящим и ветра из которого они состоят. Подобное к подобному, вот почему - "Не любите ни мира, ни того что в мире!". Вот почему - "кто потеряет душу свою ради Меня (Разума) и Евангелия (Гнозиса), тот обретет ее!".
    Христианство, учение Христа - это наука о жизни, это не религия и не вера - это Знание. Причем знание не только тайное, но и очевидное - даже в Евангелии от Фомы прямо сказано: "Познай то, что перед лицом твоим и тайное откроется тебе!". Это величайшая философия!
    Автор приведенного мною отрывка тщится показать, что в Библии есть несколько пластов и они не едины по духу. Зачем? Потому что это важно для буквалистов от религии, сапающих тонны сырого грунта - ради нескольких крупиц золота, которые они все еще хотят выудить из экстремистской и обязанной быть запрещенной рекламной макулатуры. "Оставьте мертвым погребать своих мертвецов"!
    Христос - Мысль, вода живая пронзающая бытие и пребывает от века . "Мой Отец больше всех!" НЗ.
    Ни мы не удел более мира и его Князя, ни Царство Небес - Тело Господа нашего Христа, Ума не имеет в нем ничесоже! Хочу привести вечные слова из поучения Силуана (я цитировал этот превосходнейший текст!): "Наша сила в Помышлении, этим мы победим их!"
    Единственный Сын Божий - Первомысль Единого породила истинных "детей Божиих", наполнивших Плерому - которую нельзя определить как творение, ибо Она не Тварь и не имеет от твари ничего. Это мир Идей, Мысли в Разуме Отца, Полнота Истины в нетленной Вечности, в Уме Бога.
    Поэтому, кто ищет и находит свой "удел" среди сынов Адама, которых расселял Всевышний , среди "сыновей Божиих" - "тот еще еврей" по словам Евангелия от Филлипа.
    В ответ на: И ангелы изменились в своем образе по образу их (дочерей человеков) напарников, наполнив их духом тьмы, который они присоединили к ним, и лукавством. Они принесли золото, и серебро, и дар, и медь, и железо, и металл, и всякого рода вещи. И они совратили людей, которые следовали за ними, в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И так все творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне. И они брали женщин и рождали детей во тьме по подобию их духа. И они заперли свои сердца, и они затвердели в твердости духа обманчивого доныне. Я же, совершенная Пронойа всего, я изменилась в семени моем. Ведь была я вначале, ходя путями всякими. Ибо я - богатство света. Я - память Плеромы. Я вошла в величие тьмы, и я вытерпела, пока не вступила в середину темницы. И основания хаоса двинулись. И я, я сокрылась от них из-за лукавства, и они не познали меня. Снова вернулась я во второй раз. И я шла, я вышла из принадлежащего свету - я, память Пронойи,- я вошла в середину тьмы и внутрь преисподней, я искала домостроительство мое. И основания хаоса двинулись, так что они могли упасть на тех, кто в хаосе, и уничтожить их.
    И снова бежала я к моему корню света, чтобы они не были уничтожены до времени. Еще шла я в третий раз - я, свет, который в свете, я, память Пронойи, - чтобы войти в середину тьмы и внутрь преисподней. И я наполнила лицо мое светом завершения их эона. И я вошла в середину их темницы, это темница тела, и я сказала: "Тот, кто слышит, да восстанет он ото сна тяжелого". И он заплакал, и он пролил слезы. Тяжелые слезы отер он с себя и сказал: "Кто тот, который называет имя мое и откуда эта надежда пришла ко мне, когда я в оковах темницы?" И я сказала: "Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней".
    Удел нашего Отца в Его Мысли о нас. Давайте взглянем на себя и скажем себе о себе - разве я Мысль Бога Истины обо мне? Но ест некоторые, которые определяют себя - как Образ Божий на земле! И никто из них не знает сомнений эксплуатируя и убивая каждый ближнего своего - это закон их Бога - Творца. Они слепые поводыри слепых, удел черта и тело черта, через кого черт "живет". И никогда они не знали Христа - "Не знаете какого вы Духа", не были Мыслью, не имели части от Мысли Отца и в мир Мысли Бога не войдут. Нет им там места!
    Вот что значит и как это важно "родится от Духа" еще при нашей жизни здесь! Ведь "не познав Бога истины", в посмертии мы попадаем в лапы творца нашего тела и души, скрежета зубовного - бушующего пламени Ада Бесконечной смерти, теряя индивидуальность - без следа.
    Лишь в наших земных детях останется наш след, так же полностью пребывающих в руках сатаны - Сущего.
    Помните, в Терминаторе 2, когда Т1000 упал в расплав, то превращался в лики тех, кого он убил? Это чистая правда - мы все лики сатаны и формы, как и идеи себя не имеем - потому, что не мы живем в нас, а сатана живет нами. Нас не существует - существуя! Энергия образует материальные формы, которые распадаясь - не имея Истины в себе и будучи временными образованиями, распадаются. Пластилин.
    Нами и через нас, как и через бесчисленное число видов и индивидов, черт жрет и удовлетворяет свои страсти! Наша Искра- Разум спит. Нам лишь кажется, что это мы и мы сами руководим своей жизнью. Как это кажется пчеле, волку или ягненку. Но Христос принес весть, что есть Человек из рода Вечных. Родившись не от мира сего, а от Разума Христа и в Разуме, от Милосердия и Человека - Пронойи Света чистого, мы обретаем Вечность. Нас ждет Воскресение, пробуждение от затянувшегося на миллиарды лет кошмара. Обретение Искры Света и Покоя в вечности. Эта Искра - Мысль и Идея Единого о Себе Самом проявленном из потенции.
    Эта Искра в нас, Мысль Бога о нас и есть Сам Бог-Отец. Как и Полнота - Его тело и имеет истоки в Провидении всего истинно сущего.
    Вы понимаете? Существует только Отец. Вне Его нет ничего. Единый, ведь любовь есть сила, собирающая в Истине - Единство.

  • Я хотел бы задать простой вопрос - где, откуда это следует, кто первый умудрился отождествить Человека, Первомысль Единого о Себе с родом Хомо? Кто вам сказал, что гнозис - это вообще о людях?
    Безмерная рефлективная гордыня вида. Крайне неудачное и опрометчивое самомнение. Люди благодаря ему уничтожили большинство живого на земле. Это рефлекс основной. Теперь он внутривидовой.
    Взгляните на ночной Космос - как звезд на видимом небе, но во много раз там больше - метагалактик и неужели вы думаете, что Христос посетил лишь Землю на задворках тела Сущего, и "сынов Израилевых" при Пилате? " Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" - нет конечно. Христос проявлен в каждой культуре и в каждой нации, племени, сообществе. Люди, люди. Христос к овцам не приходит от слова совсем.
    Что то мне подсказывает, что люди - не лучший Человек.
    По делам их узнаете их. А Первомысль Бога не содержит половых признаков и формы гоминид.
    Человечество - истинная Церковь Христова в Духе и Истине, не имеет отношения к царству животных ни на Земле, ни, боюсь, в других мириадах парсеков от нас. Человечество - Церковь Истины в Духе не относится к Царству животных. Это суть Царства Небес.
    Не от мира сего. И нам далеко до него. Это тело и место торжества Божества, его Мысли о Себе Самом.
    Это тело Абсолюта. Это Бог во плоти Истины!
    В ответ на: Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен вовеки, аминь.
    Послание святого апостола Павла Римлянам, гл. 1.
    Не участвуйте в делах тьмы. Нет ничего слаще этого. Всю ваше сатаной созданное естество требует этого - кроме Ума вашего! Ибо он от Бога! Ум же есть умение отличать Добро от Зла!
    Вас будут уверять, что между ними нет разницы никакой...)))
    Читайте Бытие и уже из того вы все поймете. А имея Разум - Христа вы все поймете из жизни!
    Христос действует вне времени и Он виден даже на форуме ежесекундно. Виден в каждой мысли сущего.
    Жизнь победит!

  • Что бы преодолеть интеллектуальный голод, звенящий вакуум живой мысли удушающие форум, я сделаю настоящий подарок читателям! Подарок судьбы, который сам обрел лишь недавно.
    Это никому не известная - как совершенно не известен и сам автор ее, работа великого русского писателя и мыслителя Льва Николаевича Толстого "Соединение и перевод четырех Евангелий".
    http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0510.shtml
    В ответ на: Обращенная к человечеству на рубеже XIX - ХХ веков религиозная проповедь Толстого, в несвободе - при единовластном царстве православной церкви и самодержавного государства - почти не была услышана: "Людей, разделяющих мои взгляды, едва ли есть сотня".
    Толстой, как и религиозный мыслитель, проповедник христианского учения, был беспощадно гоним. Получал угрозы убийства и однажды, по почте, веревку - чтобы убил себя сам. В разные годы гонение испытали самые близкие помощники и единомышленники Толстого (личный секретарь Николай Николаевич Гусев был уведен из Яснополянского дома, посажен в тюрьму и затем сослан в Чердыньский уезд, Владuмир Григорьевич Чертков под угрозой ареста выслан за границу без права возвращения в Россию). Рассыпались готовые типографские наборы запрещенных сочинений Толстого. Арестовывались и сжигались выпущенные тиражи книг, а удавшееся их распространение грозило тюрьмой. Издатели устрашались судом и штрафами. Позже безгранично преданная отцу младшая дочь Александра не избежала первых советских кутузок..
    Особое озлобление российского общества, уже беременного революцией - то есть готовностью в неслыханных масштабах убивать друг друга, - вызывал приписываемый Толстому (наделе лишь выдвинутый им на первое место в христианском учении) не устраивавший никого ни в какие времена завет Христа - НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ НАСИЛИЕМ.
    Всякая власть безбожна. В дни набирающей силы, откровенно безбожной власти, толстовцев стали убивать. "...толстовщина в полной мере разоблачает себя, как та сила, против которой направлен наш пролетарский атеизм... толстовщина дает оплот кулацкой идеологии, помогает кулакам бороться с
    большевиками под прикрытием лицемерного религиозно-нравственного учения о непротивление злу ... кулак, сектант, интеллигент, бесчисленные гады... все они имеют в аргументации Толстого верную нравственную самозащиту... Социализм для толстовщины - худший, самый ненавистный "дьявол"... Толстой и
    толстовщина относятся к числу тех явлений, против которых трудящиеся массы должны бороться... Толстой не ставил перед собой иных задач, как только выяснения основного, интересовавшего его вопроса, - вопроса о боге... пролетариат должен изжить и преодолеть вредное влияние толстовщины ("Атеист", 1928 г.).
    А. Блок писал, что необходимо: "торопиться понимать Толстого с юности, пока наследственная болезнь призрачных дел и праздной иронии не успела ослабить духовных и телесных сил".
    Процитирую предисловие 1991 года: "Цель этого издания - вывести из забвения великого религиозного
    мыслителя, о котором мало или почти ничего не известно просвещенному человечеству, тогда как обращение к мировоззрению Толстого и вживление его в жизнь людей могло бы означать не только возрождение России, но и спасение рода человеческого, стоящего на грани самоуничтожения.
    Началом религиозного пути мыслителя можно считать написанную им в 1880 году книгу "Исповедь". Завершением - оконченный в 1910 году грандиозный труд "Путь жизни". Тридцать последних лет своей жизни отданы Толстым на разъяснение истинности христианского учения, на необходимость руководиться им современному человечеству, которое, далеко удалившись по времени от Иисуса-Учителя, еще дальше отдалилось от сущности его учения.
    Раскрывая смысл учения Христа, суть которого в объединении народов мира в единую семью человечества - братство людей, имеющих одного Отца - Бога, Толстой немог тем самым не задеть разделяющие мир государственные системы не мог не обличить - "любовно обличить" (его слава) - существующие
    общественные, культурные, научные структуры, не мог не показать ложность различных философских учений, оправдывающих настоящее устройство мира, и прежде всего не мог не указать на главных виновников разделения мира - различные церковные учения: "ложные веры" (как их называл Толстой), в том
    числе и учение православной церкви.
    Умолчание и оболгание деятельности Льва-Учителя, идущей вразрез с существующим порядком вещей утвержденным государством - господином над жизнью человеческой, и церковью - господином над душой человеческой, сделалось неизбежным. Сокрытие и извращение смысла жизни и труда Толстого стало целью как для представителей безбожной власти, так и для представителей ложной веры. Bласть и ее институты, церковь и ее институты объединились в общем усилии - вырвать из нравственной жизни людей важнейшие творения религиозной мысли Толстого.
    Россия до Толстого не имела своего духовного учителя, подобного Будде, Конфуцию, Лао-Цзы, Сократу, Иисусу. Эту роль со времени князя Владимира, перенесшего на русскую почву переписанные при императоре Константине евангельские тексты, выполняла союзничающая с государством православная
    церковь со своим церковным толкованием учения Христа, допускающим рабство людей, смертные казни, "христолюбивое воинство" - благословляющая убиение людей друг другом во имя "защиты отечества" и прочие дикости. Неудивительно, что нeпpuмиpuмыми врагами и гонителями Толстого, возрождающего христианское учение в его чистоте, были и остаются церковь (с ложной верой в то, что вера в церковь - это и есть вера в Бога), и государство (сложной верой в то, что, соединенные в общую семью - "общество", люди могут быть братьями, не будучи "сынами Бога"). Усилиями церкви и государства величайший духовный учитель, несущий истину не только своему времени и своему народу, но и другим временам и другим народам, исключен из сознательной жизни человечества."
    Толстой не писал кратко, как и сама тема не терпит поверхностного к ней отношения.
    Я желаю вам вдумчивого и познавательного прочтения!

  • Опять прочел несколько первых страниц его работы и - пребываю в восхищении!
    Вы конечно уже прочли так же вводную часть - она дорогого стоит, хоть и не без вопросов.
    Нам, с высоты изложенных в этом топе работ величайших исследователей и ученых - библеистов, разложивших по молекулам как "Святое Писание" с историей его возникновения и содержания; осветивших в истинном свете дела так называемых апостолов и "святых отец" - единственной задачей которых во все века было укрепление церковной организации, осеняемой ими именем самого Бога (их бога); так и сорвавших ореол святости над подлой тысячелетней деятельностью по подлогу, извращению и замалчиванию истинного Учения Иисуса Христа, осквернению и хулой на Святого Духа - с высоты мощнейших научных достижений и археологических находок источников в Наг Хаммади, в Туране, рукописей Мертвого Моря, папирусов из Оксиринха, а так же детально изученных кодексов 8502, кодекса Аскью, Берлинского папируса и проч, на этом фоне покажется немного наивной и нескладной работа русского мыслителя-подвижника, ведомого лишь Искрой Божьей в его разуме - прилюдно отвергнувшего и обличившего ложь и лицемерие официоза и озвучившего Мысль Христа, бешенно стучавшую в его сердце - Голос Правды, Зов Иного Мира, подтвердившего: "Царство Мое внутри вас есть!". "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы.", говорит Павел в послании к Коринфянам.
    Запомните это основа истинного христианства - Храм Божий каждый человек в котором живет Искра Божья - Христос Разум! Никакого другого Храма нет и быть не может. Храм вне Человека - чистый сатанизм.
    И вот, Лев Николаевич Пишет о прологе Иоанна 1. 1-5:
    В ответ на: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
    Вы помните, пару лет назад это писал и я - заменив всего одно слово в прологе на "Слово", ортодоксы подменили смысл всего учения Христа!? Что вместо понимания Логоса как "Слова", следует понимать это как "Смысл, Разум" и тогда восстанавливается первоначальное Евангелие! Но что пишет Толстой (я его не читал тогда):
    В ответ на: Логос имеет одиннадцать главных значений: 1) слово; 2) речь; 3) беседа; 4) слух; 5) красноречие; 6) разум, как отличие человека от животного; 7) рассуждение, мнение, учение; 8) причина, основание думать; 9) счет; 10) уважение и 11) отношение...
    Задайте ученику, знающему греческий язык, но не знающему церковного учения, перевести первый стих Иоанна, и всякий ученик для толкового перевода этого места, по смыслу дальнейшего, откинет семь не возможных в первом предложении значений слова Логос , именно значения: слово, речь, беседа, слух, красноречие, счет и уважение. Он будет выбирать между значениями: разума, причины, рассуждения и соотношения. Все эти четыре значения, даваемые слову ..... при переводах, подходят к смыслу предложения; но каждое из них отдельно - недостаточно. Разум есть слово, определяющее только способность человека мыслить. Рассуждение есть только действие этой способности. Соотношение есть то, что дает материал способности мыслить. Причина есть одна из форм мышления. Каждое значение порознь определяет одну сторону деятельности мысли. ..... же здесь имеет, очевидно, самое широкое и основное значение..... Для передачи этого слова по-русски я нахожу наиболее подходящим слово разумение, потому - что это слово соединяет все четыре возможные значения слова
    Каково?! " В начале был Разум! И Разум был у Бога и Разумом был Бог!" Но церковь не может уловить Разум, Смысл, а вот удержать Слово за собой - ох как может и дать нужное ей толкование этого Слова, что мы и наблюдаем в действии.
    У Толстого получилось следующее - не будем спорить с самородком о деталях, он уловил Главное:
    В ответ на: Началом всего стало разумение жизни. И разумение жизни стало за Бога. И разумение-то жизни стало Бог. Оно стало началом всего за Бога.
    Разумение есть не только разум, но и действие разума, ведущее к чему-то, не только причина, но и искание ее; не только рассуждение, но и рассуждение, выясняющее причину, и не только отношение, но и разумная деятельность по отношению причины;
    Мы видим, что при всех особенностях личного понимания писателем предмета, за Богом сохраняется одна категория - Разум, Мысль, Смысл.
    А не слово попов. Он пишет ниже: " Понятие о Боге предполагается известным и говорится в том источнике, из
    которого явилось это понятие. Говорится: по возвещению Иисуса Христа началом всего стало разумение жизни. И разумение жизни, по учению Иисуса, заменило понятие Бога или слилось с ним." Иными словами, по благовестию Христа, началом всего стал Разум! По учению Христа Разум заменил понятие Бога и слился с ним!
    Как говорит мой сосед - это Победа!)))
    Я не знаю, насколько Толстой знал греческую философию или учение Филона Александрийского о Логосе!
    Я не знаю, понимал ли он триаду Платона или учение Плотина об Уме - Нусе!
    Но я знаю по себе и вот по Толстому, что Истина находит путь к душам и умам, жаждущих Ее независимо!
    В ответ на: Смысл этих стихов такой: По возвещению о благе Иисусом Христом в основу и начало всего стало разумение жизни. Разумение жизни стало вместо Бога. Разумение жизни стало Бог. Оно-то по возвещению Иисуса Христа стало основой и началом всего вместо Бога. Все чрез разумение (Разум!) родилось, и помимо разумения (Разума!) не родилось ничто из того, что живо и живет.
    Так говорит Толстой!
    А Гнозис подтверждает, что Демиург - Ялдаваоф (не Христос!) породил мир соединившись с "безумием", не имея Истины в себе! Пазл сложился! Истинная Жизнь, Плерома - Полнота всего покоится в Разуме, в Боге!

    Читайте, обдумывайте и размышляйте над каждым словом (пусть они с ошибками и корявые порой) - в вас возродится заложенная в вас Мудрость различения Добра и Зла - Мудрость от Родителей ваших, вкусивших плод Познания (гнозиса) вопреки самодуру сатане.
    Черт мстит вам за это - но только пока вы в его власти. В Духе - Разуме он над нами власти не имеет!
    Но только Разум жив и пребывает вовек! Нужно родиться от Бога- Света, от Разума:
    В ответ на: Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него на́чал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога (Разума) родились.
    Жизнь обязательно победит!

  • Уважаемые читатели!
    Хочу представить вашему вниманию ученого, доктора философских наук Петрова Валерия Валентиновича:
    https://iphras.ru/petroff.htm
    И обратить внимание на его докторскую диссертацию: Учение Максима Исповедника в контексте философско-богословской традиции поздней античности и раннего средневековья» (ИФ РАН, 2008).
    В ответ на: Предметом этого исследования является реконструкция учения одного из наиболее значительных и сложных византийских мыслителей - Максима Исповедника (f 662). Его учение формировалось в лоне богатой традиции, для которой характерно взаимопроникновение наследия классической философии и христианского богословия. Прямыми предшественниками Максима Исповедника в этом являются такие христианские философы как Ориген, Немесий Эмесский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, пс.-Дионисий Ареопагит, Иоанн Скифопольский. Через их посредство (как и через посредство современной ему школьной философской традиции), Максим усвоил и трансформировал для своих целей многие идеи платонизма, аристотелизма и стоицизма. До недавнего времени разработанная Максимом оригинальная система христианского платонизма была плохо изучена в силу её сложности, неизданное™ источников и отсутствия переводов. Последние десятилетия кардинально изменили ситуацию и отмечены резким увеличением числа исследований его мысли. Наследие Максима интенсивно изучается: недавно изданная библиография перечисляет 1129 посвященных ему публикаций. [Исследования последнего времени показывают, что философия в Византии не закончилась вовсе с закрытием афинской Академии в 529 г. Прекратив существование в виде довлеющего себе поиска истины, начал мира и человека, она продолжила существовать в двух ипостасях.
    ... в виде, выдержек и популярных переложений вошли в состав прикладной дисциплины, именовавшейся «логикой» или «диалектикой», которая обеспечивала христианское богословие категориальным аппаратом и понятийным инструментарием. Собственно имя «философия» стало означать христианскую философию, богословие, «любомудрие». Философами стали именоваться монахи, через аскезу и созерцание уподобляющиеся богу. Таким образом, изучение философских учений поздней античности и раннего средневековья является одной из приоритетных задач современных историко-философских исследований; а изучение мысли Максима Исповедника - причем не изолированно, а в широком контексте предшествующей и современной ему традиции - актуально как для адекватного понимания его собственной метафизической: системы, которая является оригинальным синтезом античного неоплатонизма и христианского богословия, так и для изучения истории рецепции и трансформации античного философского наследия в ранней Византии.
    Подводя итог, можно заключить, что изучение мысли Максима до сих пор остается преимущественно уделом богословов. До сих пор, нет полноценного историко-философского анализа учения Максима. Отсутствует и достаточно последовательный анализ связей системы Мак-сиа с предшествующими ему философскими системами. Показателен тот факт, что несмотря на то, что Максим признается крупнейшим мыслителем своей эпохи, обобщающие курсы философии (за редким СП СО исключением ) не дают очерка его системы .
    Цели и задачи диссертации. Целью диссертационного исследования является реконструкция философской системы Максима Исповедника в контексте релевантных ей учений поздней античности и раннего средневековья. При этом под философской системой Максима Исповедника понимается совокупность теоретических аспектов его учения в той части, в какой они коррелируют с рациональными построениями философских школ античности или построениями предшествующих ему христианских платоников, а также в той части, в какой они используют или модифицируют их понятийный аппарат и теоретический метод. К задачам исследования относится реконструкция понятийного аппарата и метода Максима Исповедника применительно к его онтологии, эпистемологии, антропологии, космологии и когнитивной психологии. Задачей исследования было представить когнитивную психологию Максима Исповедника как этап развития поздне-античной традиции, восходящей через пс.-Дионисия к Проклу и Аммонию.
    http://www.dslib.net/istoria-filosofii/uchenie-maksima-ispovednika-v-kontekste-filosofsko-bogoslovskoj-tradicii-pozdnej.html
    https://www.dissercat.com/content/uchenie-maksima-ispovednika-v-kontekste-filosofsko-bogoslovskoi-traditsii-pozdnei-antichnost
    К сожалению, диссертация сама у меня не сохранилась, прошу найти ее самостоятельно в интернете. Работа эта чрезвычайно интересная, поскольку Максим по моему личному мнению, это вершина христианской философии.
    Это Величина равная Клименту Александрийскому 7 века и совершенно не известная никому, кроме богословов.
    В ответ на: Отмечено, что Максим разрешает давнюю проблему согласования христианского догмата о творении мира из небытия и платонического представления о существовании мира в его умных причинах посредством введения «логосов сущего», как помыслов Бога о сущем, не тождественных самим сущим. Применительно к логосам отмечено, что Максим допускает существование их иерархии. Посредством анализа текстов отмечено, что логос сущего не тождественен у Максима видовой природе, тварной сущности. В то же время исследованы факторы в силу которых Максим сближает нетварный логос и тварную сущность.
    На текстуальных примерах показано, что Максим допускает существование логосов индивидов. Отмечено, что введение логосов как сферы бытия, дополняющей традиционную пару «умопостигаемое и чувственное», приводит к существенным изменениям в их онтологическом статусе. Если у предшественников Максима истинным бытием было умопостигаемое, тогда как чувственное было лишь его отображением и тенью, то теперь обе упомянутые сферы бытия становятся практически равноценными и взаимодополняющими элементами единого целого, относящимися к области тварного бытия. Роль, которую прежде играло умопостигаемое, берут на себя «логосы сущего».
    Сделан вывод о том, что понятие логоса у Максима — даже если ограничиться рассмотрением только онтологического аспекта — представляет собой сложную смысловую структуру. С одной стороны, Максим однозначно определяет логос как помысел Бога о сущем, т. е. постулирует его нетварность и вечность. С другой стороны, используемые Максимом логические схемы, лексика, образы, а также влияние предшествующих авторов создают предпосылки для сближения логоса сущего с тварной сущностью. Отмечено, что учение о логосах, как неотъемлемая часть метафизической системы Максима, наследует противоречия усвоенных им источников. Эти апории не являются результатом собственной непоследовательности Максима, но присутствуют и в других философских системах.
    Применительно к гносеологии Максима исследована категория «знание». Установлены источники учения Максима о богопознании как переживании в опыте — О божественных именах II, 9 (133, 5 - 134, 4) пс.-Дионисия, где формулируется учение о познании неизреченных таинств как о «переживании» божественного и соответствующее учение в Ста гностических главах Диадоха Фотикийского. Отмечено, что концепция веры как единения превосходящего ум и знание у Максима восходит к учению Прокла о божественной вере (Платоновская теология I, 25, 108-112). Исследовано учение Максима Исповедника о «неведении» как разделении. Установлен источник этой концепции — Ареопагитский корпус и соответствующие схолии Иоанна Скифопольского.
    В рамках изучения психологической концепции Максима рассмотрена его доктрина о воле и волевом акте. Обнаружено, что источником терминологии Максима при описании механизма волевого акта является раздел Никомаховой этика Аристотеля (III, 4, 1111Ь 4 — 7, 1113Ь 22). Применительно к антропологии Максима рассмотрено его учение о том, что разделение полов противоречит природе человека. Прослежены источники этого учения.
    Исследование особенностей когнитивной психологии Максима позволило установить, что соответствующее учение Максима является частью и развитием позднеантичной традиции, восходящей через пс.-Дионисия к Проклу и Аммонию. Анализ их концепций показал, что особенности познавательных способностей и процедур рассматривались упомянутыми философами в контексте обсуждения методов диалектики в их соотнесении с различными уровнями бытия. В этой связи проанализированы Проклов Комментарий к 1-й книге 'Начал ' Евклида и Аммониев Комментарий на Первую аналитику Аристотеля.
    Бог 'вочеловечился' для того, что бы человек стал Богом!
    Богом, а не овцой на заклание, никогда не забываем об этом.

    Приятного вам прочтения!

    Исправлено пользователем NepomnyashiyRods (05.08.19 13:49)

  • В ответ на: Вопрос о связывании человеком всего сущего неотделим от вопроса о цели его прихода в бытие. Призванием человека является устранение мировых разрывов и - с Божией помощью — преодоление пропасти между человеком и Богом. Ради этого он и был приведен в бытие. В процитированном выше отрывке 1305А 8 - В 2 Максим прямо пишет, что человек был создан, чтобы соединить окрест своей природы всё, что по природе отстоит друг от друга .
    Люди сотворены, чтобы соединиться с Богом Отцом через Сына, стать тождественными Богу в обожений через благодать. В этом контексте важно понятие Божиего «замысла» и «совета-воления» Бога Отца, которые существовали прежде всех веков и всякого творения. Бог Отец предвечно замыслил, чтобы люда были в Нем (ev аі гш efvcu). Для этого им нужно было стать членами тела Христова. К такому соединению люди были предвечно предопределены и, собственно, для этого и возникли (em TOVTCO yeyevrjcrdai). Тропос, приводящий их к этой цели, состоял в правильном употреблении своих природных сил. Уже в Адаме человеческая природа могла стяжать подобие Божие, могла воспринять познание Бога, обрести единство и общность с Ним, получить усыновление в Духе и полноту обожения. После грехопадения этот первый тропос достижения обожения стал невозможен. Теперь для обожения требовалось прежде излечить последствия грехопадения и восстановить павшую человеческую природу, поэтому был реализован иной, удивительный тропос, осуществлённый через Боговоплощение, давшее человеку спасение и тем самым вновь открывшее возможность его обожения. Как пишет сам Максим, предвечный о нас Божий замысел не новоустраивается (каїуіоухо?) по логосу, хотя и был исполнен иным, новым тропосом, введенным после (7T i jax0evTos) прежнего. Из-за неудачи Адама, не сумевшего в своем тропосе действия исполнить замысел Божий, этот замысел реализовался уже только через воплотившееся Слово. Произошедшее во Христе в конце веков таинство явилось демонстрацией и исполнением того, что в начале веков было упущено в праотце. Сверхъестественно и парадоксально совершилось то, что не было выполнено естественным образом .
    Предвечный совет состоял в том, чтобы Богу стать человеком, а человеку богом. Первое уже достигнуто в Вочеловечении, обожение людей - дело грядущих веков. Тем не менее, поскольку Христос охватывает Собою века, то конец, который в будущем актуально наступит для достойных при их обожений, потенциально уже достиг людей через веру. Понимая, что Боговоплощение вводит обожение, — потенциально уже сейчас по вере, и в будущем актуально для достойных, - мы не будем недоумевать, когда Максим учит об обожений применительно к Воплощению.
    Вы теперь знаете, что природа человека - не природа рода Хомо, а Ум Господен.
    Это и объясняет лишь потенциальное ее наличие в индивидах. Именно при таком понимании становятся понятными слова о замысле Отца о том, что бы люди были "в Нем"!
    Конечно, Максим, как православный просто по законодательству не мог не исповедывать догмат о грехопадении, которого не было никогда. Прочтите заново главу 1 из книги Бытия - зачем же Богу, который мыслил человека в Себе, мыслил его единосущным Богу наказывать его же, что бы он не стал подобным Богу?
    Всякому ясно, что это разные Боги и Творец Человека, Ума от Ума есть иной Бог, чем ревнивый создатель рода Хомо из праха земного, и боящийся, что бы они не стали "как Боги, зная добро и зло"!
    Разный Бог у животных и у людей, что и так видно из истории.

  • У Валерия Валентиновича есть прекрасная и легко-усвояемая работа "Гнозис у Максима Исповедника", в интереснейшем сборнике от 2015 года, которую я хочу представить к обязательному ознакомлению - что бы понимать, как выглядело даже ортодоксальное и православное христианство еще в 7 веке:
    В ответ на: В статье обсуждается гносеологическое учение Максима Исповедника. Показано, что согласно Максиму богопознание названо одной из причин творения человека и даже целей Боговоплощения. Рассматриваются два вида гнозиса у Максима: гнозис относительный (дискурсивное мышление) и гнозис действительный (богопознание), которые отвечают двум онтологическим состояниям человека — человеку, как образу Божию, и человеку, стяжавшему подобие Божие. Действительное знание или ощущение есть сверхчувственное и сверхумное переживание Божественного присутствия, ощущение единения с Богом. Оно
    приобретается через личный опыт и переживается на личном опыте.... Анализируется концепция незнания
    и три его разновидности: онтологическое неведение тварью сущности Бога, неведение (слепота) текучего мира явлений; отвращение от Бога и предпочтение Ему чувственных вещей. Обсуждается роль и функции гнозиса применительно к иерархии трех естестественных «способностей» души: разуму, вожделению и пылкости. Показано, что восхождение святых к Богу рассматривается Максимом как путь гнозиса.
    Концепция «гнозиса» в системе взглядов христианского платоника и одного из величайших христианских богословов Максима Исповедника (ок. 580–662) имеет сложное происхождение и структуру. Гнозис, о котором идет речь у Максима, имеет несколько источников:
    • — александрийский гнозис, христианизированный Климентом Александрийским (ок. 150 – ок. 215);
    — концепция гнозиса у сирийского богослова Евагрия Понтийского (346-399), изложенная, в частности, в «Гностических главах» (Chapitres de connaissance qui sont dits pour l’instruction et pour le progrès des moines)…, а также в работах «Умозритель (Γνωστικός), или к тому, кто удостоился ведения» и «Умозрительные главы» (Κεφάλαια γνωστικά);
    • — учение о гнозисе у Диадоха Фотикийского (400–474) в «Ста гностических главах» (Capita centum de perfectione spirituali, PG 65, 1167-1212, latine);
    • — теургический неоплатонизм Ямвлиха и Прокла, воспринятый Максимом через Ареопагитский корпус.
    Гнозис (γνῶσις) и цель творения человека. «Гнозис» и «познание» является одним из важнейших понятий в богословской системе Максима Исповедника. В своих сочинениях Максим задействует его применительно ко всем аспектам своего учения, многократно говоря о роли знания применительно к антропологии, психологии, сотериологии, эсхатологии, космологии и пр. Богопознание постулируется Максимом как одна из причин творения человека и даже как одна из целей Боговоплощения.
    Предпосылки для такого подхода Максим мог найти у авторитетных для него каппадокийских отцов
    Нас всех пытаются ввести в заблуждение, что гнозис есть ересь и удел еретиков. Теперь, после изучения всех материалов в данном топе, вы знаете как на самом деле обстоят дела, а я вам еще покажу, что гнозис - именно сверхчувственный и сверхинтеллектуальный путь обретения надмирного знания на собственном опыте, признавался - причем в сути своей он признавался таким же Путем к Богу, так же обретаемый сверхумным прозрением, как и говорили настоящие христиане-гностики в 1-2 веках и столпами православного христианства, величайшими христианскими богословами в 6-7 веке! Это нужно для понимания того, что как говорил Иисус, есть ли те, кто на просьбу о хлебе, протянут змею или камень? Видим, что таковых немало и сейчас.
    В ответ на: Еще до веков было предзамыслено (προεπενοήθη) соединение предела и беспредельности… Творца и твари, покоя и движения — то соединение, которое сделалось явленным во Христе в конце времен… чтобы те, что по природе движутся, остановились бы (στῇ)... окрест того, что по своей сущности полностью неподвижно, и чтобы они на опыте (τῇ πείρᾳ) восприняли действительный гнозис (κατ’ ἐνέργειαν γνῶσιν) Того, в Ком они удостоились остановиться, — гнозис неизменный и самотождественный, предоставляющий им наслаждение Познаваемым (τὴν ἀπόλαυσιν τοῦ γνωσθέντος).
    Гностическое имеет здесь и мистериальные коннотации, поскольку «наслаждение» и «вкушение» неизбежно отсылают к таинству евахаристии, сообщающему причастие к вкушаемому. Действительный гнозис, о котором здесь говорится, есть высший, сверхъестественный вид знания, достигаемый на этапе достижения святым обожения.
    Помните ответ Иисуса в Ев. От Фомы? Движение и Покой! Мы упокоимся в Боге.
    Работу следует скачать по вчерашней ссылке: https://iphras.ru/petroff.htm , в разделе "редакторская работа, 2015 год". Там же можно скачать и рекомендуемую вчера диссертацию Валерия Валентиновича.
    Это замечательная работа! Максим признает за гнозис не только откровенное знание, но и дискурсивное повседневное мышление человека - признает человеческий разум от Бога! Определяет ему достойное место.

    Приятного вам прочтения! А мне радостно за Россию, что так много у нас ученых, маститых и признанных исследователей и философов, далеких от ангажированности любой доктриной.
    Жизнь обязательно победит!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (06.08.19 08:28)

  • Цитирую Максима Исповедника из работы Валерия Петрова:
    В ответ на: МАКСИМ, Вопросоответы. Письмо к Фалассию 303–313:
    «Зло есть неведение (ἄγνοια) благой Причины сущих. Это неведение, калеча ум человеческий (τὸν ἀνθρώπινον) и явственно отверзая чувство, сделало его совершенно чуждым божественного гнозиса (θείας γνώσεως) и напол-
    нило исполненным страсти гнозисом чувственных вещей… Человек, как уже погрешивший в отношении умопостигаемой красоты божественного велелепия, принял ошибочно за Бога видимую тварь, обоготворил её». 24 Ср. МАКСИМ, Толкование на молитву Господню 122–124 (рус. пер. с. 187): «разум (λόγος) есть единение разделенного, а неразумие (ἀλογία) — разделение соединенного. Итак, научимся усваивать себе разум посредством делания (πράξεως), чтобы нам не только соединиться с ангелами через добродетель, но и соединиться с Богом гностически (γνωστικῶς) через отрешение от сущих». Ср. Дионисий Ареопагит, О бо-
    жественных именах IV, 6 (PG 3, 701B): «неведение есть нечто разделяющее заблуждающихся» (ἡ ἄγνοια διαιρετικὴ τῶν πεπλανημένων ἐστίν). Схолия к этому месту поясняет (PG 4, 252B): «Ибо неведение отделяет от
    Бога» (διαιρεῖ γὰρ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἡ ἄγνοια).
    Каково, а? Я всегда писал, что важнейший из грехов в людях -невежество! Это благодаря ей многие позволяют себя обмануть, позволяя подсовывать себе тварь за Бога!
    В ответ на: МАКСИМ, Толкование на молитву Господню 122–124 (рус. пер. с. 187): «разум (λόγος) есть единение разделенного, а неразумие (ἀλογία) — разделение соединенного. Итак, научимся усваивать себе разум посредством делания (πράξεως), чтобы нам не только соединиться сангелами через добродетель, но и соединиться с Богом гностически(γνωστικῶς) через отрешение от сущих». Ср. Дионисий Ареопагит, О бо-
    жественных именах IV, 6 (PG 3, 701B): «неведение есть нечто разделяющее заблуждающихся» (ἡ ἄγνοια διαιρετικὴ τῶν πεπλανημένων ἐστίν). Схолия к этому месту поясняет (PG 4, 252B): «Ибо неведение отделяет от
    Бога» (διαιρεῖ γὰρ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἡ ἄγνοια).
    В системе Максима незнание, как противоположность гнозиса, играет важную роль. Он пишет, как минимум, о трех типах неведения. Существует онтологическое неведение тварью сущности Бога — тварь не знает, кто такой Бог и каков Он (τινὰ καὶ ὁποῖον, 1305 A2–3). Этот тип незнания обусловлен различием божественной и тварной природ, поэтому неустраним. Это «неукоризненное» незнание. Еще один тип неведения — позитивен и спасителен. Это неведение чувственного, слепота по отношению к текучему миру явлений. Но есть и негативное неведение — отвращение твари от Бога и предпочтение Ему чувственных вещей. Для Максима такое неведение является ви-
    новником обособления твари от Творца, её отделённости от Него по существованию.
    Изначально перед человеком лежали два пути. Путь гнозиса, тождественный пути к Богу, и путь неведения, рав-
    нозначный движению от Бога в небытие. В силу грехопадения неведение Бога вследствие сосредоточенности на чувственном стало всеобщим, укоренилось во всей человеческой природе. Но после Боговоплощения такое незнание уже может быть излечено на индивидуальном уровне (на уровне «тропоса существования»), может быть заменено подлинным гнозисом — гнозисом Бога.
    МАКСИМ, Вопросоответы LVI, 148–152 (см. предшеств. примеч.); ТИ V [10], 22 (PG 91, 1129A): «Слово, подающее нам понятие (ἔννοιαν) только о том, что Оно есть (ὅτι μόνον ἐστίν), и совершенно никакого о том, что именно Оно есть (ὅτι ποτὲ δέ ἐστιν)»; ТИ V [10], 23 (1133C): «взыскивая Причину сущих, научаемся от них, что Таковая существует (ὅτιἔστι), не пытаясь, однако, познать чем Она является по сущности (τὸτίποτε εἶναι τοῦτο κατ> οὐσίαν)»; ТИ XII [17], 76 (1224A): «Итак, никакая совокупность (τὸ σύνολον) всего, что говорится о Боге или о том, что существует около Бога (περὶ Θεὸν εἶναι), никогда не сможет быть сущностью Бога, поскольку само то, по отношению к чему (κατὰ τὸ τί ποτε εἶναι) это говорится, не сможет когда-либо выразить единственное соответст-
    вующее Единому Богу положение (θέσιν) — безотносительное и совершенно свободное от действия в отношении чего-либо (περί τι)». Равным образом для твари в её настоящем состоянии непознаваемы и тварныесущности, ср. Вопросоответы XL, 120–127: «ни одно из сущих не обладает в отношении себя или другого гнозисом того, чтó оно есть по сущности (τι ποτὲ κατ᾿ οὐσίαν ἐστίν)… Исключение, конечно, представляет Бог, Который превыше сущих: Он одновременно и познает Самого Себя относительно того, чтó Он есть по сущности, и предузнал существование
    (τὴν ὕπαρξιν) всего сотворенного Им еще прежде, чем оно возникает»; ТИ XII [17], 76 (1224D): «точное постижение (κατάληψις) даже и самых последних из творений превосходит силу нашего рассуждающего действия (λογικῆς ἐνεργείας)»
    Готов подписаться под каждым словом! А ведь вы знаете, что за времена стояли тогда в ииперии.. Реформы Юстиниана и кодексы Феодосия, которые мы по цитатам и пунктам разбирали, за каждую букву отступления от "правой веры" - лишали не только имущества, детей и гражданства, но, порой и самой жизни!
    Так какова была "правая вера" тогда? Из глубин тысячелетий доносится нам голос Максима Исповедника:
    В ответ на: Образ Божий связан с «сущностью» или «природой» человека, какой её замыслил Бог. Прототипом для образа является сам Бог Слово, причем не столько как Воплотившийся, сколько как Творец и Логос всех логосов. Образ Божий запечатленный в человеке — это логос человека, и это есть общая человеческая при-
    рода, какой она изначально замыслена.
    В отличие от «образа» подобие Божие достигается на уровне индивида, реализуется в отдельной человеческой ипостаси. Если образ актуализируется в естестве человека уже при творении ( наличие Разума!), то по-
    добие Богу присутствует в человеке лишь потенциально. Чтобы раскрыть его, требуются личные усилия субъекта, зависящие от обращенности его намерения (γνώμη) и произволения (προαίρεσις) (не вера!).
    Еще одно различие: в образе явлена сущность человека (логос его природы), а подобие открывается в образе жизни, на уровне тропоса существования. Таким образом, можно сказать, что для антропологии Максима характерно различение сущности и существования (по делам их узнаете их!).
    Различение образа и подобия Божиих в человеке ко времени Максима было хорошо известно. Уже Ориген фиксировал некоторую слабость в сотворенном человеке, полагая, что божественный образ усматривается только в уме, если последний сможет очиститься аскезой от привязанности к телу.
    Помните, как закончил Ориген и особенно его труды, насчитывающие 6000 свитков!? Ничего не осталось.. только через цитаты.
    Но рукописи, как мы знаем, не горят!

    Не горит и Истина! Нельзя распять Разум!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (06.08.19 15:30)

  • Уважаемые читатели, что сказать - пребываю в наслаждении, знакомясь с образованными ортодоксами, в частн. Максимом, которые излагают свое -но как продуманно и красиво! Хорош и язык терминов и стиль изложения:
    В ответ на: Максим н'амеренно свел лексически и терминологически различные реалии философии и богословия в одно понятие, так что логос - это и способность рассуждать логически (Sta.vota), это тварная сущность (усия), это мысль Бога (идея), это смысл чего-либо, это слово (произнесенное и внутреннее), это сам Бог. Всякая природа существует сообразно некоему логосу. Здесь понятие «логоса» почти совпадает с понятием «сущность».
    Логосы были разом и прежде веков осуществлены в высшем Логосе, Сыне Божием. В Нем же логосы неизменно и единовидно утверждены. Множество логосов составляют единый Логос (который, разумеется, не сводится к их совокупности), и единый Логос есть многие логосы . Посредством логосов Бог «знает» тварные вещи еще до их возникновения в чувственной реальности, а в назначенный час, согласно последним, Он выводит вещи в чувст
    венное бытие . Кроме того, логосы - это божественные воления . Они суть божественные слова-мысли, составляющие сердцевину чувственной вещи, которая в силу этого оказывается идеальной по сво
    ей сущности. Как и все божественное, логос неизменен, «непреложен»; неподвижность логоса есть закон (VOfLos) для всякой природы, которая существует и возникает сообразно этому логосу. Если он изменится, соответствующая ему природа разрушится .
    Есть еще один аспект, влекущий важные последствия для всех построений Максима: логос - это одновременно и началопричина вещи, и её конец-цель. Таким образом, всякий человек и ангел есть частица Божества посредством своего логоса: мы части Бога, поскольку логосы нашего бытия предсуществуют в Боге.
    Логос вещи - это не только её начало, из которого сущность приходит в здешнее бытие, но и цель, к которой она стремится. Не случайно, Максим говорит, что логос «охватывает» вещь . Сказанное следует понимать не
    только в том смысле, что логос охватывает вещь, будучи её логическим определением. В метафизическом плане логос - это начало и причина, «сообразно которой», «ради которой» и «посредством которой» некое сущее возникает. Логос nрuзываеm к себе сущее как его целевая причина, без достижения которой сущее не может быть совершенным. Подобная тотальная погруженность сущего в' его логос заставляет поставить вопрос о том, в каких аспектах тварь (как иное по отношению к Богу, как созданное из ничто) отличается от своего божественного логоса, в чем состоит её самостоятельность?
    Потенциальное и актуальное бытие тварного. Всё возникшее создано, чтобы стать «актуальным». Предвечное бытие некоей сущности в логосах - в виде божественного замысла о ней - рассматривается Максимом как потенциальное, и лишь когда вещь выводится в чувственное существование, она обретает актуальное бытие Максим специально говорит о том, что в Боге тварное не может существовать актуально.
    Эх, Максим, Максим, в Боге вообще не существует тварное! Даже потенциально! Бог не творец нашего чувственного мира и мыслит Сам Себя! Таким образом порождая Себя из потенции Единого в актуальность Множественности мира Идей. Но там нет твари, поскольку порождаемое есть Идеи в разуме Бога, мысли в Его Уме.
    В ответ на: Характерно, что история Шестоднева представляется ему описанием творения умных родо-видовых сущностей: Бог, разом исполнив ... первые логосы возникшего и общие сущности сущего, до сих пор осуществляет не только сохранение их для бытия, но и действительное созидание, выхождение и составление содержащихся в них в возможности частей. Здесь «первые». логосы значит «наиболее общие». Таким
    образом, в шесть дней творения Бог одномоментно и единожды осуществил логосы чувственных вещей и их общие сущности.
    Частное и индивидуальное, пока оно остается в своих логосах, обладает лишь потенциальным бытием. Бог имеет промысел о каждой «части» и в назначенный срок выводиг её в актуальное, т.е. чувственное бытие, где она «составляется» с другими частями, образуя вещи этого мира.
    Тварь онтологически не причастна Богу, это даже Максим ортодокс понимает и именно поэтому не не исчезает это различие в его философии между Богом и пусть даже совершенной тварью. Плоть и кровь Царства Божьего не наследуют и тление не наследует нетления! Но идея его красивая.
    В ответ на: Итак, бытие в Слове (по логосам) является потенциальным, а выведение в чувственное бытие соответствует «актуальному восприятию бьrrия». Тогда чему соответствует достижение тварью своего логоса, как конца-цели? Когда она снова возвращается в Бога, то, на первый взгляд, её конечное состояние тождественно
    исходному, как это предполагается, например, у неоплатоников. Однако в системе Максима дело обстоиг иначе. Тварь снова оказывается в Боге, но уже не в виде Его замысла о себе, не как обладающая потенциальным бытием, но на этот раз как исполнившаяся, как обладающая актуальным бытием. Её экзистенциальный жизненный опыт не исчезает. «Следствие» не отождествляется с «причиной». Тварь онтологически сохраняется
    как самостоятельная сущность, она отождествляется с Богом по благодати, по тропосу существования, но природное различие между Богом и тварью не исчезает, она не растворяется в Нем.
    Отождествиться с Богом по благодат - это, конечно, вызывает умиление...
    В ответ на: Логос, как божественный замысел о конкретном сущем, это всегда более первичная и чистая реальность, чем реально существующая природа, с ее рассечениями, материальностью и тленностью. Поэтому логос ассоциируется с воссоединением, восстановлением целостности, переходом от разделенного к единству.
    В Трудности XLI человек преодолевает разделение на два пола через единение со своим логосом, по которому был изначально создан; воплотившийся Логос, Христос, соединяет естественные разрывы всеобщей природы мира, являя цельные логосы того, что распалось на части, логосы, с помощью которых должно осуществляться соединение разделенных; земля едина, поскольку сохраняет свободным от деления логос, по которому существует; вознесшийся Христос являет всю чувственную природу единой сообразно ее более цельному лого
    су, а затем являет в Себе единство и неделимость творения сообразно его наипервейшему и наиболее цельному логосу. Все творение, отвечающее единому понятию выведения из небытия, получает единый, тождественный и полностью недифференциированный логос. Виды подгалкиваются к единству и тождеству друг с другом родовым логосом естества.
    Интересная отработка древней идеи о Логосе, что характерно, православная.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (09.08.19 10:15)

  • В ответ на: И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи.
    Евангелие от Марка, 4:11-12, Сын Небесного Отца, Иисус, называемый Хрестом: Истинен пославший Меня, Которого вы не знаете”. (Ин. 7:28) “Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня...” (8:42).
    В ответ на: Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.
    Апостол "не от человеков" Павел, 1 к Коринфянам, 2:6-10. Российский религиовед Е.А.Торчинов писал:
    В ответ на: Суть благовестия Иисуса – чистый религиозный опыт, обретение религиозного опыта, базирующегося на свободе духа и возвышающегося над традицией, догматами, ритуалами и внешним благочестием. Такой опыт и есть внутреннее присущее каждому человеку и одновременно Царство Божье. Это учение Духа, а не закона, свободы, а не внешнего принуждения». Поэтому верующим не нужны каменные храмы, но каждый в себе творит храм Божий, в себе рождает Христа.
    "Царство Небесное внутри вас есть!" Евангелие от Луки.
    В ответ на: За очищением следуют малые мистерии, которые содержат в себе основоположения учения и подготавливают к следующим за ними великим мистериям, мистериям о всеединстве, которые уже ничему не учат, подводя к непосредственному созерцанию и осмыслению начал природы и вещей».
    Климент Александрийский, учитель Церкви (ум. 215г.).
    В ответ на: Души истинных гностиков... предопределены жить в блаженных обителях богов. А некоторые вещи, даже приходившие мне на память, я намеренно опускал, боясь... заслужить упрека, что я... даю младенцу меч. Это наивысшее Познание, передаваясь из рода в род без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло, по преемству и до нас”.
    Он же, "Строматы".
    Сегодня я хочу представить небольшую статью Тоотс Н.А., главный редактор журнала "Дельфис": Гностицизм: древний и современный: http://www.delphis.ru/author/toots-na
    http://www.delphis.ru/journal/article/gnostitsizm-drevnii-i-sovremennyi
    Наталья Александровна представляет в сфере своих интересов иную школу, связанную с именем Живой Этики Рерихов, но пишет ясно и живо, а главное в позитивном ключе, чем та темная гноза, в которую мрачно погружен ваш покорный слуга..)):
    В ответ на: Человек ищет веры, а находит вероисповедания. Ему же хочется видеть Бога цельным и неделимым. У него нет сил и времени разбираться, какая религия лучше, правильнее и т. д. И тогда он становится верующим, но его религия бедная, так как не имеет храмов, писаний, догматов, обрядов и т. д. То есть она ничего не имеет материального в этом мире. Человек начинает верить в абстрактного Бога, называя Его разными именами. Причём людей, которые в нашей стране разуверились в атеизме гораздо больше, чем тех, кто идёт в Церковь и становится воцерковлённым прихожанином. Многие остаются за её порогом. Появляются верующие люди, которые ни в какие церкви не ходят, или, в конце концов, прибиваются к какой-либо традиции, но однажды возникшее состояние приобщённости к чему-то высшему у них остаётся навсегда.
    Приятного вам прочтения!
    А вот слова, принадлежавшие катарскому священнику XIV века, сохранённые в протоколах инквизиторов, уничтожавших христиан–катар, «чистых» и «совершенных» людей: «Мы следовали дорогой апостолов. Мир ненавидит нас. Есть две церкви – одна гонима и преследуема, другая – всем владеет и сдирает шкуру…».
    Я много раз заканчивал свои посты мандейским гимном "Жизнь победит"!
    Я был неправ, Жизнь уже победила и пребывает прежде всех век Мыслью Светлой в разуме человека!
    Один из величайших христианских философов античности, Василид , начало 2 века, - которого мы много разбирали, заканчивал иными словами! Я счастлив иметь возможность их повторить:

    Пора Домой!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (10.08.19 09:51)

  • Уважаемые читатели!
    Настоящим постом хочу представить для вас небольшую, но очень полезную и уже академическую работу выдающегося немецкого исследователя мандеизма и гностицизма наших дней, Курта Рудольфа, COPTICA-MANDAICA: О некоторых соответствиях в коптских гностических и мандейских текстах:
    https://cyberleninka.ru/article/v/coptica-mandaica-o-nekotoryh-sootvetstviyah-v-koptskih-gnosticheskih-i-mandeyskih-tekstah
    В ней указаны параллели между учением мандеев, единственного сохранившегося до наших дней гностического сообщества и ведущих свое учение от Иоанна Крестителя (Иисус у них показан как предатель своего учителя) и коптской гностической библиотекой из Наг Хаммади, свидетельства которой мы часто разбираем в этом топе. Работа позволит вам освежить в памяти некоторые важнейшие реалии и теологеммы учения.
    Особенно интересен пассаж о крещении, ведь как известно Христос крестит своих Духом Святым ( Словом, Смыслом) и огнем, так причем же тут вода? Материальная составляющая для Духа ничто и действительно, многие направления выступали против водного крещения (как и ваш покорный слуга), как профанации таинства.
    Тем более, крещения младенцев и перекрещивания мертвых.
    Уверен, знакомство с работой будет весьма познавательным!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (12.08.19 12:36)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Прошу вас ознакомиться с мыслями человека с дружественного ресурса:
    https://m.vk.com/id435608535
    В ответ на: Не от мира сего''.

    В евангелии от Иоанна несколько раз используется фраза ''не от мира сего''. Иисус часто применяет ее к Себе. Оно и резонно. Например:

    Ин.8:23. Он сказал им (иудеям!):
    вы от нижних, Я от вышних;
    вы от мира сего, Я не от сего мира.

    Ин 18:36 Ответил Иисус:
    Царство Мое не от мира сего.
    Если бы от мира сего было Царство Мое, служители Мои боролись бы за то, чтобы Я не был предан Иудеям. Теперь же Царство Мое не отсюда.

    Но не менее часто эта фраза применяется и к ученикам:

    Ин 15: 18 Если мир вас (учеников) ненавидит, знайте, что Меня он прежде вас возненавидел.
    19 Если бы вы от мира были, мир любил бы свое. А так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира (греч. ''выбрал вас из мира''), поэтому ненавидит вас мир.

    17:6 Я явил Твое имя людям, которых Ты дал Мне от мира. Твои были они, и Мне Ты их дал.
    9 Я о них молю, не о мире молю, но о тех, кого Ты даровал Мне, потому что они – Твои.
    14 Я дал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как Я не от мира.
    16 Они не от мира, как Я не от мира.

    Ортодоксия обычно утверждает, что Иисус в отличие от учеников, онтологически, изначально не от мира сего, в то время, как ученики таковыми лишь ''становятся'' в результате избрания и прочих благодатных бонусов.

    Однако, так ли это? Обратим внимание на последние приведенные цитаты. Текст дважды подчеркивает, что ученики ''не от мира'' не просто как бы, а именно точно так же , ''КАК Я не от мира''. То есть ученики не от мира сего каким то образом ТОЧНО ТАК ЖЕ, КАК не от мира сего и Сам Иисус!

    17:14 Я дал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как Я не от мира.
    16 Они не от мира, как Я не от мира.

    Услышали? Тогда двигаем дальше.

    Теперь рассмотрим, а КАК, КАК ОН НЕ ОТ МИРА СЕГО?

    Ин.8:23. Он сказал им (иудеям): вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.

    Предыдущее слово ''как Я не от мира сего'' позволяет нам прочитать этот текст ТАКЖЕ и в отношении учеников, что они ТАКЖЕ, КАК и Он - не от нижних, а от вышних; не от мира сего.

    Далее:

    Ин 18:36 Ответил Иисус: Царство Мое не от мира сего. Если бы от мира сего было Царство Мое, служители Мои боролись бы за то, чтобы Я не был предан Иудеям. Теперь же Царство Мое не отсюда.

    Аналогично и Царство учеников не от мира сего, не отсюда. И как служители Иисуса не боролись за то, чтобы Иисус не был предан иудеям, точно также и за учеников никто не будет в мире сем бороться, ибо

    Ин 15: 18 Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня он прежде вас возненавидел.
    19 Если бы вы от мира были, мир любил бы свое. А так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир.

    Этот текст исходя из этой ''ТАКовости'' применим и обратно к Иисусу:

    ''Если бы Я был от мира сего, то мир любил бы свое. А так как Я не от мира, поэтому ненавидит Меня мир''.

    Иисус для этого мира чужой. Но вот точно также и ученики. Ненависть мира - это ненависть к чужим.

    Теперь детальнее:

    Ин 15:19 Если бы вы от мира были, мир любил бы свое. А так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира (греч. ''выбрал вас из мира''), поэтому ненавидит вас мир.

    ''Избрал от мира сего'', а точнее, ''выбрал из мира сего'', подразумевает, что избранию, выбиранию подлежат не все люди мира сего, но только те, и это справедливо (!), кто ''не ИЗ мира сего''. Их, собственно, Иисус и искал.

    Перевод греческой фразы οὐκ ἐκ του̃ κόσμου τούτου, как ''не от мира сего'' несколько мягок и призван скрыть ее онтологическое звучание в евангелии Иоанна. Буквально же это переводится, как ''не ИЗ мира сего'', что сразу отсекает всякие ''духовные'' попытки придать какие-то поэтические коннотации и спекуляции о том, что можно какими то ''духовными'' приседаниями и подвигами стать тем, кто ''не ОТ мира сего''. Однако фраза ''не ИЗ мира сего'' гораздо мощнее и глубже подчеркивает происхождение КАК Иисуса, ТАК и Его учеников в мире сем - они не из мира сего.

    17: 9 Я о них молю, не о мире молю, но о тех, кого Ты даровал Мне, потому что они – Твои.

    Здесь уже всякие слезы и сопли ''о любви Божией к миру'' становятся вообще крайне неуместны. Иисус молит Отца вовсе не о мире, (который тот якобы там возлюбил), а только о тех в нем, ''кого Ты даровал Мне'' из мира. ''Я о них молю, не о мире молю'' . Эти, дарованные Отцом Иисусу, дарованы именно ''потому, что они - Твои''!

    Что Иисус, что ученики Его, в этом мире - ''ЧУЖЕ-земцы'', ''ИНО-странцы'', ''странники и пришельцы''. Мир сей - не их Родной Дом.
    Его емкие и короткие посты вне всякого сомнения пробудят в вас желание думать.

    Исправлено пользователем AnnushkaUzePro (24.08.19 14:39)

  • "Дверь овцам.

    Ин 10:1 Истинно, истинно говорю вам: кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник;
    2 а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам,
    3 Ему привратник отворяет, и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их.
    4 И когда он всех своих выгонит, – впереди их идет, и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
    5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

    Автор приводит притчу Иисуса и констатирует факт непонимания ее иудеями.

    6 Эту притчу сказал им Иисус: они же не поняли, что значило то, что Он им говорил.

    Ну, это как бы естесственно. Естесственно не понять эту притчу не только иудеями, но и христианами, если бы после притчи не последовали комменты.
    Иисус утверждает в притче, что именно Он пастырь овцам. И приводит критерий определения пастыря от лжепастырей, от ''воров и разбойников'':

    кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник, а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам.

    Таким критерием является вхождение к овцам через дверь. И вот, оказывается, что только Иисус входит к овцам через дверь, а остальные, лжепастыри ''влезают иным путем''.
    И это он говорит иудеям, надеясь, что они поймут.
    Себя Иисус определяет как истинного и доброго пастыря, ибо Он вошел через дверь. В то время как

    Все, кто ни приходили до Меня, воры и разбойники, но не послушали их овцы...

    Только Он вошел к овцам через дверь, тогда как все остальные, кто приходили до Него, влезали иным путем, а потому они есть воры и разбойники.

    Но что же тогда значит войти через дверь? Что вообще есть эта дверь?

    И тут начинается головная боль:
    ''Я есть дверь..'' ит.д. Ну, вы знаете.

    Дальше льется поток риторики, мол только Я добрый и истинный пастырь, ибо только Я дам жизнь и за жизнь овец пожертвую собой, всех волков порву за овец, тогда как лжепастыри убегают от волков и бросают овечек, а потому они наемники, воры и разбойники и вообще только и ищут того, как бы украсть убить и погубить бедных овечек.
    Но, помилуйте, лжепастыри ведь, приходя к овечкам тоже не идиоты, чтобы обьявлять о себе овцам, что мол, ''здраствуйте, мы лжепастыри, мы бандито, ограбито, убиванто, ограблянто, наша цель только как вас украсть, убить и погубить''. Тоже наверняка говорили, что только они самые пушистые, добрые и истинные пастыри, а остальные волки в овечьей шкуре.
    Как же быть то в такой обстановке бедным овечкам, когда перед ними такой очередной кандидат в пастыри, который говорит что только он д' Артаньян, а остальные даже не мушкитеры, но тут же вокруг и другие в голос кричат не верить ему, а верить им?
    В этой ситуации заявление Иисуса что он Сам же Пастырь и Он же та самая дверь, через которую Он как Пастырь входит к овцам (как бы абсурдно это ни было), все же голословное. Эдак ведь любой кандидат на пастыря может заявить.
    Ведь эта речь Иисуса на момент произнесения еще не прошла проверку временем и делом, а потому как же знать-то овцам, кто есть истинный пастырь, а кто вор и разбойник? Пока ведь в уши овец льют только добрые обещания.
    Каков же критерий определения истинного пастыря, который действительно принес жизнь овцам, от лжепастыря, который хочет украсть убить и погубить? Кому должны поверить бедные овечки? И на основании чего?

    А вот же, все есть:

    14 Я – пастырь добрый, и знаю Моих, и знают Меня Мои.
    и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их
    4 и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
    5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

    Пастырь знает своих овец. Знает по имени. И овцы знают Пастыря. Знают голос Его. За чужим не пойдут. Почему? Потому что не знают голоса чужих. Голос чужих им незнаком.
    Христос ищет в этом мире Своих. Он их знает в отличие от чужих. Свои тоже Его знают. Они узнаЮт Его голос. УзнАют Его. Это и есть Дверь, через которую входит Христос к Своим.
    Эта дверь незнакома пророкам Яхве. Незнакома даже самому богу мира сего."

    Исправлено пользователем AnnushkaUzePro (24.08.19 14:42)

  • "Дуализм в Евангелии от Иоанна.

    1. 1:17 ''потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа''.

    Здесь резкое противопоставление закона, данного Моисеем, не только благодати, явленной Иисусом Христом, но и явленной Им истине. Раз благодать и истина произошли только от Иисуса Христа, то закон Моисея не есть благодать и истина. И наоборот.
    А закон Моисея это закон Яхве. Следовательно, благодать и истина Иисуса противопоставлены закону Яхве.

    2. 1:18 Бога никто не видел никогда: Единородный Сын, сущий в лоне Отца, Он открыл.

    Яхве открыл себя в истории творения, отцов Израиля, в законе, исходе Израиля из Египта, в истории отношений с Израилем, в пророках и псалмах. Этот бог явлен и узнаваем. Некоторые святые ВЗ его видели. Однако Бога, которого открыл ''единородный Сын, сущий в лоне Отца'', ''никто не видел никогда'', и никто, кроме Сына, Его не открыл.
    Видимый Яхве ппотивопоставлен Отцу, которого явил только Иисус..

    3. 3:6 Рожденное от плоти есть плоть, и рожденное от Духа есть дух.

    Противопоставление духовного материальному.
    Бог есть Дух, и рожденный от Него, есть дух. Плоть, рожденная от плоти, никаким образом не является рожденной от Духа. У плоти и духа совершенно разные и независимые источники происхождения. От Духа никогда не возникала плоть, равно как и наоборот.

    4. 3:13 И никто еще не восходил на небо, только с неба Сошедший, Сын Человеческий, сущий на небе.

    Противопоставление неба Яхве Небу Отца, с которого сошел Сын человеческий. На небо Отца никто еще не восходил до Иисуса Христа. На небо же Яхве восходили некоторые, причем даже живьем.

    5. 4:23 Но приходит час, и теперь есть, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо и Отец ищет, чтобы такими были поклоняющиеся Ему.
       24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

    Очевидный вывод из этого факта: все ветхозаветные пророки и праведники вместе со всем Израилем и язычниками не поклонялись Отцу в духе и истине, ибо тогда еще час появления таких поклонников не пришел. Следовательно, их поклонение было не в духе, не в истине, и не Отцу.

    6. Ин 4:12 Разве Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам колодец, и сам из него пил, и сыновья его, и скот его?
       13 Ответил Иисус и сказал ей: всякий, пьющий от воды этой, будет жаждать снова;
       14 тот же, кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

    Противопоставление мертвой воды от Яхве живой воде от Сына Божия. Всякий, пьющий воду от Яхве (Танах, Тора, ''Ветхий Завет'', иудаизм) будет жаждать снова и снова. Это мертвая вода. Но только Иисус принес воду живую от Отца.

    7. Ин6:48 Я – Хлеб Жизни. 49 Отцы ваши ели в пустыне манну и умерли. 50 Этот Хлеб с Неба сходит, чтобы человек от него вкусил и не умер. 51 Я Хлеб Живой, с неба сошедший: если кто вкусит от этого Хлеба, жив будет вовек.
    Не Моисей дал вам хлеб с неба, но Отец Мой дает вам истинный хлеб с неба''.

    Если хлеб с неба отцам в пустыне дал не Моисей, означает ли это, что тогда в пустыне хлеб дал ''Отец Мой''? Нисколько. Потому что от того хлеба, который был дан в пустыне отцам, все умирают, ибо он не может утолить тот голод, который имеет ввиду Иисус. Тот хлеб отцы вкушали, однако умерли:
    ''Отцы ваши ели в пустыне манну и умерли''.
    Это означает, что тот хлеб не был истинным хлебом с неба от Отца Иисуса. Будь он ''от Отца'', то отцы бы не умерли. Потому что от истинного хлеба Отца никто не умирает. Следовательно, тот хлеб в пустыне был не ''истинным'' хлебом, потому что не ''от Отца''... От этого ''хлеба'' умерли не только ''отцы ваши'', но и вы.
    Итак, хлеб в пустыне не от Отца, не истинный хлеб, и он не ''с неба''. ''Манна небесная'' - это само слово Яхве, то есть писание ВЗ (Танах). Слово Яхве не утоляет голод человека по Слову Бога. Едящие этот хлеб от Яхве все неизбежно умрут, будь то отцы ваши, будь то вы, будь то сыны ваши. Только тот Хлеб, дающий Сын Божий, утоляет духовный голод.
    Иисус противопоставляет Живой Хлеб от Отца мертвому хлебу от Яхве.

    8. Ин 10:8 Все, кто ни приходили до Меня, воры и разбойники, но не послушали их овцы.
    10 Вор приходит только для того, чтобы украсть и убить и погубить. Я пришел, чтобы жизнь имели и в избытке имели.

    До Иисуса приходили пророки от Яхве. Однако они все - ''воры и разбойники''. Почему? Потому что приходили только для того, чтобы украсть и убить и погубить. Для этого их Яхве и посылал.
    Но украсть истинных детей Божиих у Яхве не получилось. Ибо ''не послушались их овцы''. Овцы знали голос Пастыря и за чужим не следовали.
    Противопоставление Иисусом Себя всем пророкам Яхве, как лживым, явившимся не от Отца Иисуса."

    Приятного вам прочтения!

    Исправлено пользователем AnnushkaUzePro (24.08.19 14:44)

  • Там же :
    В ответ на: Дверь овцам.

    Ин 10:1 Истинно, истинно говорю вам: кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник;
    2 а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам,
    3 Ему привратник отворяет, и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их.
    4 И когда он всех своих выгонит, – впереди их идет, и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
    5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

    Автор приводит притчу Иисуса и констатирует факт непонимания ее иудеями.

    6 Эту притчу сказал им Иисус: они же не поняли, что значило то, что Он им говорил.

    Ну, это как бы естесственно. Естесственно не понять эту притчу не только иудеями, но и христианами, если бы после притчи не последовали комменты.
    Иисус утверждает в притче, что именно Он пастырь овцам. И приводит критерий определения пастыря от лжепастырей, от ''воров и разбойников'':

    кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник, а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам.

    Таким критерием является вхождение к овцам через дверь. И вот, оказывается, что только Иисус входит к овцам через дверь, а остальные, лжепастыри ''влезают иным путем''.
    И это он говорит иудеям, надеясь, что они поймут.
    Себя Иисус определяет как истинного и доброго пастыря, ибо Он вошел через дверь. В то время как

    Все, кто ни приходили до Меня, воры и разбойники, но не послушали их овцы...

    Только Он вошел к овцам через дверь, тогда как все остальные, кто приходили до Него, влезали иным путем, а потому они есть воры и разбойники.

    Но что же тогда значит войти через дверь? Что вообще есть эта дверь?

    И тут начинается головная боль:
    ''Я есть дверь..'' ит.д. Ну, вы знаете.

    Дальше льется поток риторики, мол только Я добрый и истинный пастырь, ибо только Я дам жизнь и за жизнь овец пожертвую собой, всех волков порву за овец, тогда как лжепастыри убегают от волков и бросают овечек, а потому они наемники, воры и разбойники и вообще только и ищут того, как бы украсть убить и погубить бедных овечек.
    Но, помилуйте, лжепастыри ведь, приходя к овечкам тоже не идиоты, чтобы обьявлять о себе овцам, что мол, ''здраствуйте, мы лжепастыри, мы бандито, ограбито, убиванто, ограблянто, наша цель только как вас украсть, убить и погубить''. Тоже наверняка говорили, что только они самые пушистые, добрые и истинные пастыри, а остальные волки в овечьей шкуре.
    Как же быть то в такой обстановке бедным овечкам, когда перед ними такой очередной кандидат в пастыри, который говорит что только он д' Артаньян, а остальные даже не мушкитеры, но тут же вокруг и другие в голос кричат не верить ему, а верить им?
    В этой ситуации заявление Иисуса что он Сам же Пастырь и Он же та самая дверь, через которую Он как Пастырь входит к овцам (как бы абсурдно это ни было), все же голословное. Эдак ведь любой кандидат на пастыря может заявить.
    Ведь эта речь Иисуса на момент произнесения еще не прошла проверку временем и делом, а потому как же знать-то овцам, кто есть истинный пастырь, а кто вор и разбойник? Пока ведь в уши овец льют только добрые обещания.
    Каков же критерий определения истинного пастыря, который действительно принес жизнь овцам, от лжепастыря, который хочет украсть убить и погубить? Кому должны поверить бедные овечки? И на основании чего?

    А вот же, все есть:

    14 Я – пастырь добрый, и знаю Моих, и знают Меня Мои.
    и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их
    4 и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
    5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

    Пастырь знает своих овец. Знает по имени. И овцы знают Пастыря. Знают голос Его. За чужим не пойдут. Почему? Потому что не знают голоса чужих. Голос чужих им незнаком.
    Христос ищет в этом мире Своих. Он их знает в отличие от чужих. Свои тоже Его знают. Они узнаЮт Его голос. УзнАют Его. Это и есть Дверь, через которую входит Христос к Своим.
    Эта дверь незнакома пророкам Яхве. Незнакома даже самому богу мира сего.
    Хорошо и правильно пишет человек!

    Исправлено пользователем AnnushkaUzePro (24.08.19 14:49)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Хочу вам представить сегодня замечательную работу Анн Бренон: "Катары: бедняки Христовы или апостолы Сатаны"-не могу загрузить РДФ файл! Как я устал! Буду пробовать, или поищите в инете...!
    Эта работа стоит прочтения ради Истины и понимания настоящего христианства от Христа - оно возрождалось не раз в истории, оно возродится снова там, где Милосердие и Разум:
    В ответ на: Сами о себе они говорят: "Мы, бедняки Христовы, бродим "гонимые из города в город" (Мф. 10, 23), "как овцы среди волков" (Мф. 10, 16), мы страдаем от преследований, как апостолы и мученики. Однако мы ведём жизнь святую и полную лишений, в постах и воздержании, посвящая свои дни и ночи молитвам и работе, и не ищем никакого вознаграждения своему труду, кроме как необходимого для поддержания жизни нашей. Мы придерживаемся всего этого, ибо мы - не от мира сего; но вы, любящие мир, вы заключили сделку с миром, потому что вы - от мира (Парафраза Ио. 15, 19)... "Мы, как и отцы наши - наследники апостолов, и мы получили это по благодати Христовой, и так будет до конца времён. И чтобы различить вас и нас, Христос сказал: "По плодам их узнаете их" (Мф. 7, 16). Наши плоды - это наследование Христа" (Письмо аббата Эвервина святому Бернару, Рейнские земли, 1143 год)
    Плоды Христа известны каждому разумному человеку!
    Христианство, ставшее по выбору императора, религией Римской империи, строило свое самоопределение на кодификации догм и исключении несогласных. На Соборах в Никее (325 год) и Константинополе (381 год)
    ортодоксальные догматы были разработаны и провозглашены как единственные, исключающие другие тенденции в интерпретации христианского Писания. Отцы Церкви очень жестко выступили против великих ересиархов - Маркиона, Мани и Ария, а имперские институции дали Церкви материальную власть, дополняющую возможность отлучать и исключать. В конце тысячелетия крестьянин из Шампани, обвиненный в манихействе (то есть в ереси в общем смысле, согласно тогдашней терминологии) епископом Шалона за то, что он разбил распятие и проповедовал целомудрие, покончил с собой от обиды и отчаяния. В 1022 году дюжина каноников и монахов кафедрального собора в Орлеане была сожжена живьем за ересь по приказу короля Роберта Благочестивого. Это был первый костер средневекового христианства.
    Затем в Тулузе, Аквитании и Пьемонте зажглись и другие костры!
    В ответ на: Появилась теория, оправдывающая, и даже обязывающая христианское рыцарство применять силу
    против врагов Бога и веры, поскольку стало считаться, что при этом не совершается никакого греха. Под конец столетия наряду с образом еретика эпохи Тысячелетия, появляется новый образ врага - мусульманин в Испании или в Святой Земле - и этих врагов можно и нужно было убивать, не нарушая евангельских заповедей. Под крики: «Сие угодно Богу!» стала активно пропагандироваться священная война, крестовый поход. Западному христианству военизированная грегорианская идеология предложила учение о двух Церквях: истинной Церкви
    трона святого Петра, Церкви католической и Римской, и лживой, вероломной Церкви Антихриста и врага, состоящей из неверных и еретиков. Поскольку последняя действует по дьявольскому наущению, то очень праведно и дозволено законом уничтожать ее во имя Бога. Такова роль христианского рыцарства, которую впоследствии переняла на себя Инквизиция.
    Эта космогония, возможно, кажущаяся нам сегодня странной и запутанной, смотрелась очень естественно в недрах христианской культуры того времени, и еретические проповедники основывали свои тезисы на целом корпусе ссылок на Писание. Именно так они интерпретировали послание Христа, Сына единственного истинного Бога, посланного Отцом в этот мир, «князем которого есть Сатана», чтобы, наконец, принести погибшим овцам, падшим ангелам, возможность спасения и возвращения на свою небесную Родину!
    С их точки зрения, Отец отправил Своего Сына на землю не для страданий и смерти на кресте, а как посланца, принявшего образ человека, но не в отягощенной злом плоти. Словом Евангелия, «Благой Вестью», пришел Христос напомнить падшим ангелам о потерянном рае и о любви Отчей. И задачей апостолов было нести и распространять это послание пробуждения, адресованное всем людям. Кроме того, перед тем, как вознестись, Христос научил апостолов правилам «закона жизни», то есть, «дороги справедливости и правды» Добрых людей, отказавшихся от насилия, лжи и клятв – а также таинству, обеспечивающему спасение. Прямые наследники апостолов, Добрые Христиане, в свою очередь, претендовали на то, что они являются хранителями дара связывать и развязывать и отпускать грехи, который Христос передал Своей Церкви. Именно это является главным признаком христианской Церкви, и они демонстрировали это наследие, произнося Отче Наш, благословляя и преломляя за своим столом хлеб Слова Божьего в память о Христе. Как и протестанты, они не верили в его реальное превращение в тело Христово. Они также отводили особую роль практике таинства, смывающего грехи и спасающего души, то есть крещению Духом путем возложения рук, единственного таинства, основанного, согласно их мнению, на Новом Завете, и которое действительно зафиксировано как раннехристианский ритуал.
    В ответ на: Как уже писал об Апостолах Эвервин, и Добрые Христиане - «альбигойцы» XIII века отказывались приписывать Богу как ответственность за дела мира сего, так и власть в этом мире. Они были проповедниками Царства Божьего не от «мира сего, который во зле лежит», согласно определению апостола Иоанна. В этом мире, где открыто поле деятельности для зла, они видели единственно возможный ад, но ад преходящий, который в конце времен придет к своему концу, и который не имеет ничего общего ни с вечностью, ни с Богом, ни с Его благим творением. И что этот конец времен настанет тогда, когда все души людей будут спасены и вернутся к своему Творцу.
    Эта версия была очень оптимистична в отношении будущего, но достаточно сурова в оценке дня сегодняшнего, устройства и иллюзорной власти мира дольнего. Она представляла собой очень оригинальную форму средневекового христианства, абсолютно лишенную средневекового символизма. Ничто видимое не могло, с точки зрения Добрых Христиан, свидетельствовать ни о славе, ни о милосердии Божьем. Ничто видимое не могло быть священным символом, ни крест, ни голубка. Они не строили ни храмов, ни часовен, не говоря уже о замках, и практиковали отправление культов и проповеди в домах близких людей, под сенью пещеры, в таверне, на лесной
    поляне, утверждая, что единственной Церковью Божьей является сердце человека.
    Как не было катарского искусства, так и не существовало и катарской концепции политического и социального порядка божественного происхождения, божественного права, праведного насилия или священной войны. В этом подлунном мире, отягощенном злом и раздираемым насилием, все человеческие души, души мужчин и женщин, принцев и нищих, души еретиков и прелатов, души неверных, евреев или цистерианских монахов, были, с их точки зрения, благими и равными между собою, и имели божественное происхождение. И всем им, без исключения, было открыто обетование спасения по милосердию Божьему. Катары не верили в первородный грех.
    Была ли война лучшим средством уничтожить веру, так глубоко укоренившуюся в народной среде? Несмотря на массовые сожжения людей, крестовый поход против альбигойцев фактически стал поражением, и только победа короля развязала папе руки и дала ему возможность ввести на покоренных землях процедуру Инквизиции.

    Приятного вам и неторопливого прочтения!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (29.08.19 19:23)

  • Из за невозможности разместить книгу с собственного устройства, вынужден размещать ее с чужого блога:
    https://ru-middle-ages.livejournal.com/365428.html
    Частями... Вот, кому это надо? Кто такое придумал, что нельзя сделать копию, а "поделиться" отправляет куда угодно, только не на нужный ресурс?

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (29.08.19 19:35)

  • В ответ на: 8
    Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;
    9
    ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,
    10
    и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти.
    11
    В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым;
    12
    быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых,
    13
    и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи,
    14
    истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту;
    15
    отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.
    16
    Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:
    17
    это есть тень будущего, а тело - во Христе.
    18
    Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом
    19
    и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.
    20
    Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:
    21
    "не прикасайся ", "не вкушай ", "не дотрагивайся " -
    22
    что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?
    23
    Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
    Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;
    2
    о горнем помышляйте, а не о земном.
    3
    Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.
    4
    Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.
    5
    Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,
    6
    за которые гнев Божий грядет на сынов противления,
    7
    в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.
    8
    А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;
    9
    не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его
    10
    и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,
    11
    где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.
    12
    Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,
    13
    снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.
    14
    Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.
    15
    И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.
    К Колосянам, 2-3
    Читайте и смотрите вокруг -по плодам их, узнаете их!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (01.09.19 09:43)

  • Какая каша у вас в голове! :безум:
    Или вы норовите набить кашей чужие головы?

  • https://m.vk.com/@barbelo_aeon-tvar-v-rim-819-20
    В ответ на: Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих
    Рим., 8:19-20
    Замечательный, очень небольшой отрывок статьи Джима Уэста приведен у Влада Вальберга, посвященный якобы неясному моменту в послании ап. Павла Римлянам! Понятно, что неясному всем, кто не желает думать и принимать во внимание очевидное, а внимает догмам, которые уводят человека от понимания.
    Статья интересна своими краткими акцентами на уже пройденное нами:
    В ответ на: Очевидно, что Павел имел в виду не просто творение, а именно душу. У души есть воля и ожидание. В некоторых древнегреческих школах верховное Божество считалось вместе с творением одной большой душой. В философии стоиков это была «мировая душа» или космическая душа. У Платона это была космическая душа, созданная Демиургом (Тимей, 30b), а в кругу неоплатоников — космическая душа являющаяся частью Демиурга, частью его собственного бытия....
    Если мы возьмём зацепку у валентиниан, то эта суета была вера Демиурга в то, что он является высшим Богом, не зная Мудрости выше его («Софии», Ириней, там же, 1.5.3). То, что Павел придерживался подобных взглядов, можно увидеть в 1 Кор. 2:6-14 и 2 Кор. 3:6-4:4. В этих отрывках Павел различает Бога известного по природе души и Бога известного по природе Духа; «сокрытая София» известна только посвящённым («совершенным», 1 Кор. 2:6-8). Павел также утверждал, что Моисей получил недуховный Закон от «бога мира сего», и что этот Закон противоречит Духовной Благодати, которая приходит через Отца Иисуса и открывается в сияющем лице Иисуса Христа.Но почему тогда Демиург был покорён суете и кем?
    Потому что единственный путь, благодаря которому Демиург мог бы найти спасение это покаяние, ведь бог мира сего по природе своей не является духовным.
    Конечно, вы уже знаете, что 'бог этого мира' есть огненный (душевный) дракон, не знающий о Духе и Его мире. Это энергия, душа мира. И все что в мире -им создано и принадлежит ему. Славит его, а значит действует по его законам-законам мира сего.
    Об этом кричит христианство и утверждает, что поклоняющиеся этому творцу плоти -слепые поводыри слепых! Его в древних мистериях называли слепым богом и все творение его слепо, не ведая Отца Истины!
    Который истинный Творец Искры своей полыхающей в людях, но спящей до времени, восстанавливающей при пробуждении животного до Человека, Искры которая есть причастный Ему Сын и Дух, свет Разума и мысль Отца о Себе самом, Христос. Искры пронизывающей в качестве Мысли все, что этой Мыслью создано и все то, в ком эта Мысль присутствует онтологически. Вы должны быть от Мысли и по мысли Отца. ПереРодиться по ней.
    Ап. Павел говорил, что все мы должны рождать Христа в себе самом, что христиане пребывают в муках рождения. Что родившись от Христа -осознав Его в себе, мы уже не эллины или иудеи, ни бедные и не богатые, ни мужчины или женщины, а все мы одно во Христе - новая тварь и чужды греху!
    Тело Христово - умы к Уму, мысли к Мысли, один Разум в Отце через Христа. Мы не от мира сего, как и Отец наш не от мира и Христос не от мира. Мы не твари и не плотские, не живем инстинктами и рефлексами в миру, а ищем горнего и Горнее возрастает вокруг нас.
    Бонусом идут две статьи о Семи Громах и о Люцефере. Статья о люцифере спорная и я не разделяю ее выводов.
    Но нормально, на подумать. Конечно, Люцифер -если убрать все сказки и неточный перевод, убрать характерные передергивания и манипуляции, есть Христос - "И Свет во тьме Светит", свет Истины просвещающей всякого человека в мире! "Я Свет, который на Всех!" Вода живая, Хлеб истинный.
    "Приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будед жаждать НИКОГДА!"
    Вы теперь сами понимаете правоту этих слов! Им мы живем, он наша пища и питие -Разум Божий!
    "А мы имеем ум Христов" - говорит ап. Павел и никто никогда не понимал этих слов.
    Теперь понимаете.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 08:09)

  • В ответ на: Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется
    2-е послание Коринфянам 4:16
    Этот Внутренний Человек в каждом, кто ищет Истину, будет жить вечно как обещал Христос! И не соврал, поскольку Сам жив и все мы, кто свободно мыслит, знаем Его и живем Им.
    Тело, страсти души, все перстное распадется и достанется творцу распада и смерти-слепому "богу", сатане. Оно, это творение, не живо и не имеет вечности, поскольку содержит изъян в себе. Отец его не мыслил, а подобие без воли Отца Истины-не содержит в себе Истины и есть лишь ложь, обманка, подделка, которая выдает себя за Истину.
    Мужайтесь, не смотря на все трудности и ужасы, на горечь и слезы -мир такой миллиарды лет -это творение Изъяна и нет в нем Истины. Царство лжи и лицемерия, насилия, где что бы выжить нужно отнимать жизни.
    Евангелие, Благая Весть есть весть о Благе, которое не от мира сего. Оно существует и в Человеке есть искра этого Блага, мысль Отца о своем чаде, Разум.
    И родившись через Разум Христа, пребывая в тени смертной в теле, вы умрете для мира, но родитесь в Жизнь Вечную в Разуме и никто уже не похитит вас из Родного Дома. Ибо ничто внешнее не стоит того.
    Отец же есть наш Дом, сложенный на фундаменте - мысль, предвидение, нерушимость, вечная жизнь и истина!
    Царство Небес, Плерома, мир Идей в Божественном Уме. Подобное к подобному и умы к Уму.
    "Бог есть Дух и поклоняться Ему нужно в Духе и Истине", прямо сказал Иисус, а не в храме или в другом внешнем месте. А кто расчеловечился и лишил себя разума -который дал ему Бог, за ради догмы и может только повторять "что начальницы скажут и велят"-за ради выгоды и удовольствия в мире, тот не от Отца Истины, а от слепого черта - все дышащее стенает и вынуждено руководствоваться безсознательными рефлексами, мучась и делая больно своему Духу, поступать по твари. "Тот уже получает награду свою", Евангелие от Матфея.
    Познай самое Себя! Внутренний Человек не стареет и не умирает с телом, но преображается и он есть наше Я.
    Царство Небесное внутри вас есть!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 09:07)

  • https://allbible.info/bible/sinodal/2co/3/

    Сегодня выдалось свободное время, поэтому и излагаю некоторые мысли. Откуда же берутся мысли?
    Ответ дан в самом Новом Завете! Мы знаем о "служении смертоносным буквам"у ап. Павла:
    В ответ на: Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, - то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?...
    Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.
    Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.
    Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.
    Господь есть Дух ( Разум!); а где Дух Господень, там свобода.
    Прямо говорится, что кто читает Ветхий Завет -покрывало лежит на их сердце! И это отлично видно по делам их. Но только ли дело в Моисее? Нет:
    В ответ на: Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа (Разум) не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.
    Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит
    2-е к Коринфянам, гл.3 Не букву нужно чтить, но Смысл , Дух, который дает жизнь!
    Вот скажите мне, как прочтя это, можно всерьез утверждать, что каждое слово в писании Боговдохновенно?
    Человек поставленный не через человеков, апостол Павел прямо говоиит - люди ошибаются, могут не понимать написанное, а могут и прямо искажать , "уча учениям, заповедям человеческим", поэтому думайте! Разбирайте смысл и последствия написанного! Придерживайтесь Духа Христова, раума! Разум дает свободу, а не смертоносные буквы, ведущие к плену духовному -что и есть на самом деле в любой области!
    В ответ на: Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.
    Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.
    А нас под страхом преследований уверяют, что нужно читать "по Святым Отцам"...) Нет, нужно читать разумно, по Христу. И по плодам узнавать, что и как вычитали прочевшие -по плоти или по духу. Распознавать по их плодам "какого они Духа":
    В ответ на: Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
    Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
    Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона».
    к Галатам, гл.5

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 10:28)

  • Очень важный тезис, который забыл привести - он очевиден:
    [
    В ответ на: Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную»
    Римлянам 8:12-13
    Это сам дух Евангелия -никто вас не отпоет, никакими молитвами никаких "святых", "угодников Божих", людьми назначенных, ни ангелами и ни "владычицей, нашей, заступницей Пресвятой" - ваши грехи не простят никому. Убил, украл, соврал - это твои дела и уровень твоей души. Только вы сами-дела ваши и плод ваш является молитвой к Богу. Поэтому Святость - всегда и только безгрешность перед Отцом Истины.
    Только сами.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 10:40)

  • В ответ на: Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.
    Павел пишет на грани, чем пахнет? Каждый пусть ответит для себя. Его пронзительные слова все в одном русле просто заставляют думать:
    В ответ на: Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.
    Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
    Спокойно, просто вникните в сказанное великим Апостолом!
    Христос есть Образ Божий (Дух от Духа, он же одухотворяет христианина) , а "бог века (эона) сего" - слепой творец плоти и души, ослепляет Умы погибающим! Какие еще нужны свидетельства?!
    Но слыша не слышат и видя не видят, а тщаться сделать собственную слепую веру в слепого бога государственными законами! Где Павел, апостол Христов пишет о принуждении? Он искренно представояет веру и знание -совести каждого человека! Каждый делает выбор перед Отцом Истины. Стадо выбирать не может.
    Результат перед глазами там, где это получилось.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 11:08)

  • В ответ на: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими.
    Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
    Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, -
    ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
    Вы только вдумайтесь - еще раз прочтите хорошенько, это 2-е к Коринфянам, о чем тут пишет Апостол? Это же страшная ересь! Люди водворяются в тело и выходят из тела, имеют жилище на Небесах, вечный Дом! Мы имеем предсуществование душ во всей красе, если не отголоски реинкарнации.Но сказаны главные слова, одежда в этом небесном жилище не плоть, а само жилище! В него, в Разум, в Дух тщится облечься Павел! Н же он пишет прямо:
    В ответ на: Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.
    Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.
    Это величайшие слова и я ранее писал об этом, Павел нигде не пишет об Иисусе как исторической личности, даже если ему это выгодно! Вы же видите, Христос у Павла -не человек! "Все и во всем Христос"! Потому что "во Христе" означает - в Духе!
    И конечно, вот как Павел описывает служение и служителей Христовых, почувствуйте разницу:
    В ответ на: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,
    но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.
    Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти.[/b
    Оглянитесь вокруг, прочтите историю и все станет ясно. Вот почему Апостол написал следующие строки, которые кое кто поднял на щит, оправдывая собою творимое, не понимая, что это про него:
    В ответ на: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, [b]ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
    Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них
    ; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас
    Вот сдесь самое место проявить Дух, глядя на аллюзию Павла на Септуагинту, вместо прямого понимания смертоносных букв.
    Храм Божий-человек и Господь вселится в него и пребывает в нем. Бог есть Дух. Какая совместимость Храма Божия с идолами? Духа и плоти? Света и тьмы? Разума и безумия? Но превратили эти слова в оправдание изоляции и преследования 'неверных" - еретиков. Цитатой Павла из Ветхого оправдали насилие, нашли повод.
    Вопреки в ему вышеизложенному.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 11:44)

  • Первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам, гл. 5:
    В ответ на: Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем...
    Все испытывайте, хорошего держитесь.
    Удерживайтесь от всякого рода зла.
    https://allbible.info/bible/sinodal/1th/5

    Очень кратко и ясно, прочтите подлинное послание Великого Апостола.
    Это - христианство! Ничего мистического и мракобесного, знание и этика! Оно никогда не было религией.
    Где оно теперь?
    Всегда -во Христе! В разуме!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (09.09.19 09:34)

  • Пока я с вами, обязан выложить Нагорную Проповедь как воспоминание об истинном христианстве!
    Она содержит живые слова Христа - и есть евхаристия Небес, прочтите и сравните с тем что видите вокруг:
    http://www.dorogadomoj.com/d385nag.html
    Скажите мне, разумные добрые люди, как следующие слова:
    В ответ на: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
    Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
    Как эти слова Самого Христа превратить в слова Иоанна Златоуста: " Освяти свою руку ударом!"?! Как? Как в слова Чаплина о благословлении оружия массового поражения? Как после этих слов в складни икон вкладывать части оружия?
    Мне кажется, что я просто сплю.
    Так и есть, в этом мире мы спим, пытаясь проснуться к Жизни!

    Пора Домой!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (11.09.19 08:54)

  • Здравствуйте, друзья!

    К сожалению, обыкновенно занят. Но разрядить удушливую атмосферу необходимо.
    А тут наткнулся на совершенно замечательную работу Джима Уэста "Гностические тайны Мелхиседека" и настоятельно рекомендую ее к прочтению! Я редко касаюсь ВЗ и никогда не останавливался на анализе Послания к Евреям св. ап. Павла - они проведены блестяще. Работа не велика и легко усвояема.
    Не умею копировать рдф формат, поэтому дам ее прочесть на дружеском сайте:
    https://www.thelema.ru/library/gnosticheskie-tayny-melhisedeka

    Вы не пожалеете потраченного времени!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (10.11.19 16:02)

  • В дополнение к работе Уэста,
    просто обязан выложить краткий доклад Дмитрия Алексеева " Определение "гностицизма"", на конференции «Россия и Гнозис. Раннехристианский гностический текст в российской культуре», Всероссийская Государственная Библиотека Иностранной Литературы им. М.И. Рудомино, Москва, 21 января 2011г.:
    https://ru-gnostik.livejournal.com/347756.html
    "Мехиседек — ветхозаветный герой, царь Салимский (или Содомский), священник Бога Всевышнего, упомянутый в Быт., 14:17-24. Важнейшим вопросом для нас является, почему один из положительных героев Ветхого Завета, благословивший Авраама священник библейского Бога, оказывается носителем гностического откровения? — а «гностический», даже точнее — «сифианский» характер самого трактата «Мелхиседек» из библиотеки Наг Хаммади, даже несмотря на его очень слабую сохранность, очевиден.
    Для ответа на этот вопрос следует обратиться к содержанию достаточно многочисленных трактатов коптской библиотеки, прежде всего из Наг-Хаммади, которые большинство исследователей относит к так наз. «сифианскому направлению гностицизма». Хотя общепризнанным считается, что «гностики отвергали Ветхий Завет и Бога Ветхого Завета», многие «сифианские» (Апокриф Иоанна, Откровение Адама, Ипостась архонтов) или близкие к ним (Происхождение мира) развивают ветхозаветные сюжеты в той же степени, что и книги Еноха, например. При этом трудно согласиться с пониманием «гностического» пересказа библейских событий как «протестной экзегезы» (термин Курта Рудольфа) или «переоценки ценностей» и «метафизического антисемитизма» (выражения Ганса Йонаса), поскольку в основу этого пересказа положено вполне иудейское, хотя и ненормативное для традиционного иудаизма, понимание начальных глав книги Бытия.
    Понимание отрывков "элохиста" (Быт., 1:1-2:3) и "яхвиста" (Быт., 2:4 слл.), как двух рассказов, описывающих две разные последовательности событий, встречается уже у Филона Александрийского. В своем сочинении «О сотворении мира» он противопоставляет двух Адамов — сотворённого по образу и подобию Бога-Творца (1-я глава Бытия) и вылепленного из праха земного (2-я глава):
    (69) «После всего прочего, как уже было сказано, возникает человек, как говорит Моисей, «по образу Божию и по подобию» (Быт.1:26). Весьма хорошо, что ничто из возникшего не уподоблено Богу более, чем человек. Но пусть никто не представляет это подобие в чертах телесных, ибо ни Бог не имеет вида человека, ни тело человеческое не богоподобно. Об «образе» же говорится по отношению к водительствующему души уму. Ведь в соответствии с тем единым для всего [умом, послужившим] как бы первообразом, был создан [ум], существующий у каждого в отдельности, и в некотором смысле являющийся богом того, кто его содержит и хранит. Ведь тем Логосом, которым обладает величайший Водительствующий во всем мире, обладает, как видно, и человеческий ум в человеке. Ибо, оставаясь невидимым, сам он все видит и, имея непонятную сущность, постигает сущности других. И искусствами и науками проторяя людям все бесчисленное множество путей, он обходит землю и море, постигая их природу. (70) И затем, взмывая птицей и исследуя воздух и его состояния, он устремляется еще выше, к эфиру и небесным круговращениям, следуя за хороводом блуждающих и неблуждающих светил, [движущихся] по совершенным законам мусического искусства, и, бросаясь вослед путеводной жажде мудрости, оставляя позади всякую чувственную сущность, он достигает умопостигаемой. (71) Там он созерцает образцы и идеи, превосходную красоту того, что он видел здесь чувственным, и объятый трезвым опьянением, словно вдохновением корибанты, но исполнившись иного желания и вожделения лучшего и достигнув благодаря этому высот свода умопостигаемого, он как бы попадает к самому великому царю. Лучи невыносимого для зрения насыщенного света, чистые и беспримесные, изливаются, как поток, так что око рассудка слепнет от их блеска. Поскольку же не всякий образ соответствует архетипическому образцу, но многие из них суть неподобные, [Моисей] уточняет, прибавляя к «по образу» еще и «по подобию», чтобы подчеркнуть точность изображения, имеющего четкий оттиск».
    (134) «После этого он говорит, что «создал Господь Бог человека, взяв прах земной, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). Со всей очевидностью и здесь Моисей указывает, что существует огромная разница между созданным теперь человеком и тем, что возник ранее по образу Божию. Ведь последний, созданный чувственным, уже участвует в качественности, составленный из души и тела, являясь мужчиной или женщиной, смертный по природе. Другой же — некий вид по образу Божию, или род, или печать, умопостигаемый, бестелесный, еще ни мужского, ни женского пола, по природе нетленный. (135) Создание же чувственного и частного человека, говорит он, было составным, из земляной сущности и божественного духа. Ведь тело возникло, когда Создатель взял персть и придал ей форму человека, а душа — вовсе не от рожденного, но от Отца и Владыки всего. Ведь то, что Он вдохнул, было не чем иным, как божественным Духом, посланным от блаженной и благословенной природы, словно ее колония, в помощь нашему роду, чтобы он, хотя и смертный в видимой своей части, в невидимой обретал бы таким образом бессмертие. Поэтому и можно в собственном смысле сказать, что человек — смертной и бессмертной природы, пограничный и участвующий в обеих [природах], насколько это необходимо, и возник он одновременно смертным и бессмертным, смертным по своему телу, а бессмертным по своему разуму».

    Итак, уже Филон Александрийский, чётко различает и отмечает непримиримую разницу этих двух рассказов из Бытия, хотя это книги Моисеевой традиции.
    Признаюсь, я лично не разделяю это мнение Алексеева и не я один, но привел его мнение как обоснованное, по крайней мере, для теоретической части иудейской ветви гнозиса.

    Исправлено пользователем Wertyu67 (10.11.19 16:53)

  • Друзья, у меня сохранился совершенно замечательный кусок текста, посвященный развитию стоической мысли относительно Божественного в человеке.
    Источник искать пока лень, но я позволю себе познакомить вас с вещами, просто поразительными на мой взгляд, поскольку всегда считал стоиков материалистами по сути. Но то, что вы прочтете, показывает, что практически вся позднеантичная мысль разных философских школ, не смотря на частности, была едина в определении Ума в человеке как причастной Божеству субстанции не от мира сего!
    О чем пишу и я как об одном из тезисов гностического мировоззрения.

    Показать скрытый текст
    "Стоики начертили антропологию, в которой роль ума определяет условия космоса.
    Это отношение между человеком и космосом, умом человеческим и божественным, вначале понималось стоиками как аналогия, полезная для понимания природы и функционирования космоса, посредством изучения человека. Или, наоборот, исходя из какой-либо космологической доктрины - лучшего постижения людей.
    В стоицизме имперского периода человеческий ум описывается как «частица» божественной сущности. Это дает возможность некоторым представителям позднего стоицизма обожествлять человеческий ум, что, не встречается в первоначальной Стое. Античный стоицизм квалифицирует Бога как «Ум», но человеческий ум еще не понимается как божественный, как «Бог в человеке» или «внутренний Бог».
    Зенон определяет божественную правительницу космоса, пневму, как «огненный ум», утверждая фундаментальное единство концепций Бога, ума и фатума: «Едино Бог, ум, фатум, Зеве, называемые также многими другими именами. Вначале, будучи в себе Самом, Бог обращает всю сущность через воздух в воду. И как в рождении содержится семя, так во влаге пребывает Бог, сущий семинальный разум космоса, приспосабливающий материю для рождения вовне сущих.
    Свою космогонию стоики базируют на фундаментальной метафизической доктрине «двух начал». Согласно этой теории космос и все, что в нем, являются результатом взаимодействия двух первоначал: одного активного и другого - пассивного. Это последнее идентифицируется как «материя» или «первая материя», так как лишена формы, абсолютно пассивна и готова принять все трансформации, исходящие от активного принципа. Она также определяется стоиками как «сущность всех вещей», тогда как последний отождествляется с Богом (DL VII. Бог и материя даны в тотальном взаимопроникновении обоих начал: поскольку материя ничего не производит и ничему не дает жизнь без вмешательства Бога, из этого следует, что Он присутствует в различной мере во всех вещах.
    Темистио даже атрибутирует Стое идею, будто «ум» - это одна из форм жизни (!) и самая древняя, потому что в ней манифестируется божественное и она, кроме того, присутствует во всех стадиях космогенеза.
    Александр Афродисийский также указывает в своем описании космогонического процесса, что каждая форма жизни, даже самая низшая, обнаруживает присутствие ума, при том что одно из определений Бога - это «Ум», и что Бог участвует в каждой форме жизни. Свидетельство Диогена Лазртекого подтверждает космологическое использование стоиками концепта ума и аналогии между ролью человеческого и божественного Ума в Космосе, прибавляя несколько интересных деталей.
    Помимо утверждения первазивного характера божественного Принципа, который пронизывает все части космоса, здесь ясно видно, что подобная диффузия ума Бога является градуированной и утрачивает свой интеллигибельный характер по мере удаления от своего источника, достигая наиболее «плотных» частей природы.
    Градуирование экспансии божественного Ума репрезентируется стоиками посредством использования традиции природных элементов, к которым прибавляется эфир. Четыре элемента конституируют первую генерацию, возникающую вследствие интеракции Бога, активного Принципа, с универсальной сущностью, или материей, пассивным Принципом. Эта интеракция дифференцируется в разнообразные формы жизни благодаря различным степеням напряжения (тоноса), устанавливаемым божественной пневмой (Духом).
    Таким образом объясняется, хотя бы отчасти тот факт, что стоики описывают руководящую часть космоса, утверждая в то же время, что Бог не является, собственно, «частью» космоса (!), но его началом, которое предсуществует всем генезисам различных компонентов Универсума. Обращение к эфиру, т.е. материальному элементу, с наибольшей степенью напряжения как местонахождению ума космоса, отвечает, возможно, требованию сохранения аналогии между космосом и человеком, и представляет эманацию активного Принципа аналогично распространению гегемоникона исходя из какой-либо специфической точки человеческого тела (сердца - для большинства стоиков) к периферийным органам.
    Космологическая роль божественного Нуса-ума, к которой относится также его уподобление Огню-умельцу засвидетельствована многими источниками, среди которых - важный пассаж Аэция, в котором говорится, что умопостигаемый Бог включает в себя и все «сперматические логосы», репрезентирующие разновидность интеллектуальных моделей. Именно по ним божественный Творец штампует космический порядок и они же затем обосновывают веру в судьбу.
    Отношение между божественным Умом и теорией двух принципов выражено во фрагменте, извлеченном из работы Филона «0 сотворении мира» ( которую я выше цитирую).
    Из концепции, которая допускает присутствие Бога в любом уголке природы, может следовать идея, что ум человека также является божественным в том значении, что и он то-же суть часть мира, пронизанная Богом. Мысль, что душа человека - это «обрывок» Космоса, задокументирована у Диогена Лазртекого, откуда можно усмотреть, что человеческая душа оказьmается частицей Бога, поскольку Космосу также атрибутируется божественная природа (это уже чистая Стоя).
    Следуя этому порядку идей, даже простая диспозиция какого-либо камня или природа любого растения, не говоря уже о «неразумной душе» животных, тоже божественны в определенной мере, так как и они являются частями или эманациями божественной субстанции, которая распространилась повсюду. Идея, что душа или, более точно, ум человека является частью божественной субстанции, позже будет использована в стоицизме, чтобы отделить человека и сделать его гетерогенным относительно природы и физического мира (!).
    Но аналогия, установленная между схемой, развернутой из божественного Ума в порядок Космоса и из человеческого - в тело, имеет ограничение: хотя все психические и физические функции зависят от активности этого руководящего начала (гегемоникона) и от его способности распространяться в теле, тем не менее гегемоникон не производит органы тела, выполняющие эти функции, - он их только пронизывает. Он не только транслирует жизнь и рациональность миру, но и продуцирует его. Как архэ, активный Принцип, Он вместе с Первоматерией формирует артикулированный космос, поэтому Бог оказывается создателем мира, а также его разрушителем, когда заканчивается соответствующий период времени.
    Посидоний определяет так-же Бога как «разумную огненную пневму», лишенную какой-либо особой формы, ибо Бог в состоянии принять ту, которую захочет, и может уподобиться всему. Этот тезис подразумевает принятие огненной Пневмой форм, содержащихся в божественном Уме, которые затем формируют рациональную и интеллигибельную структуру любого нового космоса (!).
    Переходя к доктринам Эпиктета видим, что у этого философа нет особого использования концепции ума в сфере космологии и теологии. Он подтверждает идентичность Бога с Умом, отрицая в то же время, что Он является «мясом», т.е., исключает его телесность, обозначая, тем самым отход от метафизического монизма Стои, что более явно проявилось в следующем столетии. Кроме того, Эпиктет утверждает существование «общего всем людям ума», благодаря которому все они, если только не абсолютно испорчены, имеют естественное понимание всех вещей.
    Более интересен сценарий, предлагаемый Сенекой. Кое в чем его мышление отходит от традиционных концепций стоицизма. Так, Сенека утверждает, что ум является автономной способностью по отношению к физиологическому и психическому строению человека, и в то же время - это элемент, который разделяет его с Богом, от Кого его непосредственно получает. При этом Бог не только близок людям, он пребывает в их душе; тело обладает «божественными семенами», развитие которых, если оно руководствуется моральным воспитанием, производит плоды, равные той природе, которая их произвела.
    Конечно, лейтмотив этих размышлений существенно моральный и эксплицитно не противоречит стоической этике. Однако идея, что в человеке, который следует добродетели, располагается часть ума Бога, теперь сопровождается концепцией, разделяющей физический, телесный мир, подверженный изменению и гибели, от мира божественных вещей (!), в число которых следует поместить и разум человека:
    «Разум есть не что иное, как часть божественного духа, погруженная в человеческое тело» (!).
    В этом же тексте впервые упоминается воображение «погружения» разума в телесный и материальный мир. Тут также утверждаетсся, его рациональная часть человека, хотя и опускается в тело и смешивается с ним, но что ее природа божественна в силу непосредственного происхождения, - человеческий разум (ratio) оказывается частью божественного Духа и благодаря этому родственной божественному Уму, ибо чужда телесной реальности (!). Заслуживает внимания и использование Сенекой термина <<Дух» (spiritus), которым он переводит греческое «пневма».
    Аналогичное использование термина «пневма» встречается у Филона Александрийского, который, говоря о «божественном духе», подразумевает под этим выражением эманацию бессмертной и разумной жизни, которую божественное дыхание сообщает Адаму. Сенека уже не разделял принцип телесности Бога и монизм Стои (!). В его 41 письме развивается концепция, утверждающая присутствие в человеке «священного духа» ( «spiritus sacer») с ролью «наблюдателя» и «хранителя» человеческих действий.
    Стоик-император Марк Аврелий в своих «Размышлениях», возможно, в наибольшей мере завершает процесс обожествления человеческого ума, утверждая его единородиость и близость к Богу. Эксплицитным убеждением Марка Аврелия, которое он многократно подтверждает в своем произведении, является представление об уме как об инкарнированной демонической (божественной) сущности; стоик также понимает ум как внутреннего Бога ( то внутреннее Я, та самая Искра Света, о которой много говорят гностические трактаты).
    Отношения между Умом и другими компонентами человеческого существа описываются философом как «падение» разумной бестелесной сущности в поток материи (!). Между умом и телом существует «пневматическая душа», которая руководит всеми психическими и теми когнитивными функциями, которые сопровождаются воображением и чувством (а ведь это уже триада Платона: ум, душа, тело). Это тройственное разделение человека обще также другим медиоплатоникам, начиная с Плутарха.
    Эта же пневматическая душа является местом нахождения страстей в силу своего родства с телом. Однако, хотя эта интермедиальная компонента и называется душой или пневмой, она все же считается полностью отделенной от Ума-Нуса, так как несмотря на то что ум и душа вместе находятся в человеке, в теле и костях, они принадлежат раздельным сущностям (!).
    Марк Аврелий фокусируется на уме человека, который называет еще разумом и гегемониконом, в меньшей степени - на концепции божественного Ума, Гегемона Космоса. Можно предположить, что император разделял идею о Боге, Который управляет Космосом, и что он верил в существование божественного провиденциального плана, а также в цепь событий, установленных вплоть до начал мира. Тем не менее его главной заботой была защита того ума, который он считал свободным даже от этого сцепления событий.
    Человеческий ум - это буквально, «Оторванный кусок» Бога (!).
    Мистическая, гностическая и философеко-теологическая идея об идентичности высшего начала в человеке и Божества присутствует в большей или меньшей мере во всех рассмотренных философских системах стоиков. Но разработка мистических аспектов философской теологии происходила и ранее в Ликее. Согласно Аристотелю, пишет А.М. Толстенко, «первая» философия изучает помимо природы, которая является предметом «второй» философии, еще неподвижную и вечную причину. Исследователь реконструирует логику мышления Стагирита, ведущую его через категории материи, формы, движения и энтелехии к признанию существования Блага и Бога-перводвигателя. Первая и неподвижная сущность, поскольку все·движется ею, должна быть вечной и предшествовать тому, что ею приводится в движение.
    Это - Перводвигатель, Ум (Нус), целевая причина всего сущего!"

    Нам наши уважаемые оппоненты рисуют позднюю античность как расцвет идолопоклонства и язычества.
    Но исследуя реалии того времени, необходимо отметить то - каково же было это "язычество"? Это был не просто расцвет величайших философских парадигм древнего мира, которые составляют по праву цвет интеллектуальной мысли человечества, но и их единение в своем совершенстве относительно взаимоотношений трансцедентального нетварного Бога и тварного мира как в макрокосме Вселенной, так и в микрокосме - человеческом естестве!
    Свет Истины этих великих идей сияет нам до сих пор во тьме не прекращающегося почти последующего безумия.
    Скрыть текст

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (11.11.19 18:22)

  • Уважаемые читатели!
    Как вы заметили, все излагаемое мною, как и само мировозрение в современной интерпретации можно характеризовать как объективный идеализм, о чем я вас предупреждал с самого начала..)
    Это не вопрос веры, не вопрос понимания... это предмет состояния вашей души. Ее развития, имхо.
    Я бы хотел рассмотреть еще одну сторону, будучи пред вами предельно откровенным. Некоторые ее моменты излагает Роберт Моррис Сапольски — американский нейроэндокринолог, профессор биологии, неврологии и нейрохирургии в Стэнфордском университете. Его старенькую лекцию "Биология религиозности" я и хочу представить вашему вниманию:



    Уверен, после всего изложенного вы уже понимаете, что эта тема - религиозность не имеет отношения к гностикам, ученым, философам ни в коей мере - мы анти-религиозны! Не зря наше мировоззрение называемо внешними как знающие, а не верующие. Мы ни во что не верим, все подвергаем критическому анализу и доверяем - лишь в некоторой степени, Себе! Своему Разуму, помня предостережение Христа: Испытывайте Духов ( Мысли), от Бога ли они! Именно в целях предостережения я размещаю эту лекцию.
    Она восхитительна и я рекомендую его иные лекции, доступные на Ютуб.
    Вам станет во многом понятно, откуда берется, истоки все то, что вы видите вокруг себя...
    В ответ на: О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.
    Послание к Евреям, гл. 5
    В ответ на: И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.
    Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.
    Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. 1 к Коринфянам, гл. 2.
    Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют... Евангелие от Марка, гл. 4
    Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. 2 к Коринфянам, гл. 4

    Исправлено пользователем Wertyu67 (13.11.19 11:24)

  • Первоначальное, гностическое христианство не имеет Церквей, не имеет ортодоксии - единственного мнения, не создат сект и единственной его целью является индивидуальный Путь - Гнозис к Богу.
    Почему индивидуальный ясно каждому думающему человеку, поскольку сколько познающих Бога, столько и Путей к Нему! Именно это символизирует Евангелие, свидетельствуя о том, что все ученики отвернулись от Христа в момент опастности! Они не знали Его до самого конца земной жизни Иисуса! Фоме понадобилось вложить пальцы в раны на Его теле - это миф, но миф глубокий! У каждого свой Путь, сообразно его уровню.
    У Христа нет и никогда не было земного тела из плоти и крови, Его евхаристия - Его Мысль, его Слово -смысл и Дух его учения!
    Ни за компанию, ни по дружбе, ни ради Церкви, ни по молитвам "святых Отец" - вы не пройдете этот тяжкий Пугь, Гнозис Божий, от зверя до Человека - первой мысли Бога. Став Образом Божиим, по Его мысли о Человеке.
    Только сами.
    Вы должны понимать это, понимать те рефлексы бессознательные, капканы, которыми сатана щедро наделил каждого и расставил на их пути.
    Видеть все ловушки на своем Пути. А общность, стая, комманда и банда - одна из них важнейших! В них действуют иные безсознательные рефлексы. Не от Бога.
    Только сами... Ваша молитва - ваша жизнь! Которая как на ладони у Отца Истины!
    Это страшный Путь уничтожения себя плотского, зверя и рождения Себя в уме и Истине!
    Дорогу осилит идущий!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (13.11.19 11:48)

  • Благодарю читателей за проявленный интерес к поднятой теме!
    Сегодня я бы хотел вам представить кратенький доклад И. И. Евлампиева " Гностицизм и европейская философия" - Евлампиев Игорь Иванович, доктор философских наук, профессор кафедры истории философии философского факультета СПбГУ. Доклад был прочитан в рамках тридцатого семинара ЦИЭМ 28.02.2012.
    " Каким образом историю философии можно связать с гностицизмом? Дело в том, что если мы пытаемся понять историю европейской философии, то должны начинать с христианства, поскольку европейская философия имеет христианские мировоззренческие основания. Однако мы не знаем трагической истории христианства, существующая история полна стереотипов и откровенной лжи, и это понятно, ведь история христианства – это история борьбы церкви с ересями.
    На самом деле в истории мы имеем не одно, а два христианства, две его формы, и вся европейская философия есть по сути попытка экспликации либо одной, либо другой из этих форм. Нужно говорить не о материализме и идеализме, рационализме и эмпиризме и т.п. в европейской философии, а о двух моделях христианства как самом главном в ней....
    Римские иерархи синтезировали учение Иисуса Христа с Ветхим Заветом, а в текстах, предъявленных Маркионом, господствовала антииудейская тенденция. Иудаизм – религия закона, религия человека, отделенного от Бога, а новая религия, религия Иисуса Христа, предлагала единство Бога и человека, утверждала божественную природу человека. Это главное в гностицизме: гностицизм отталкивается от того, что в человеке заложена искра божья, которую человеку нужно раскрыть и стать по-настоящему божественным существом. То есть в этом учении видна радикальная концепция единства человека с Богом. Почему она не подходила церкви? В общем-то из-за того, что это очень сложное учение, элитарное, а историческое христианство победило именно тем, что сделало свое учение массовым. Эта популяризация учения произошла после его синтеза с иудаизмом, внедрением двух важнейших идей из иудаизма, а именно:
    1) идеи закона, послушания; у церкви была политическая задача – удержать распадающееся античное общество, а религия, которая основывается на законе, имеет более властный характер,
    2) идеи греха, отделившей человека от Бога; человек богоподобен, но не божественен по существу.
    Таким образом мы видим здесь абсолютно разные антропологические концепции, и для философии это различие принципиально.
    Две ветви христианства – это догматическое, или церковное, христианство, и гностическое, или духовное.... В гностическом христианстве именно человек – главная сила в истории, ведь в нем есть божественная искра.... духовное христианство восходит к учению Иисуса Христа, а историческое есть его искажение, связанное с двумя основными концепциями Ветхого Завета – концепцией греха и идеей закона...
    Кризис церкви вызвал Возрождение, это есть попытка гуманистов возродить античное, подлинное христианство. Деградация духовности в культуре была вызвана искажением христианства, которое необходимо было спасти возвратом к истокам. Вл. Соловьев пишет об упадке христианства из-за того, что оно, по сути, неправильно устроено. Христианская церковь, как он говорит, паганизировалась, допустив в себя языческие элементы, которые подчинили ее себе. В IV в. произошла массовая евангелизация которая, по сути, ликвидировала подлинное учение Христа, заменив его неким суррогатом, который дальше и существовал в истории, не ведя человека к духовности, в то время как подлинное христианство – это жизнь в духе....
    "Боговоплощение, церковь как тело Христово, христианская жизнь в истине и любви, если они до конца поняты и приняты, предъявляют человеку настолько предельное требование, что оно не поддается привычному определению <…> Церковное христианство уже со II века, тем более позднее, имело очень мало общего с этим изначальным <христианством>» (Бибихин В.В. Новый ренессанс. М., 1998. С. 206). Далее: «Церковь охотно подменяет своей священной утварью реальное присутствие Святого Духа в земном мире, крещение в духе – крещением в воде, участие в истории богочеловеческих отношений – участием в обряде и т. д. Языческая мысль, восточная мистическая религиозность совратили церковь, когда, поддавшись соблазну успеха, она после «обращения» Константина начала массовую евангелизацию. <…> Для рядового верующего крещение и посещение храма стало достаточной аттестацией, тогда как во времена Христа и апостолов малое стадо христиан, не смущаясь своей малочисленностью, тревожилось только о чистоте веры. <…> Когда христианами становятся все, это понятие опустошается. С христианством произошел тот же социологический казус, что и со всеми элитарными движениями. Хлынувшая потоком масса паганизировала церковь <…>» (Там же. С. 226-227)"...
    Мы будем говорить об этом подробнее.

    Ну вот, нет электронной версии.. буду искать!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (14.11.19 17:52)

  • В общем, доклад Евлампиева на шесть страничек выложил под кат - прошу с ним ознакомиться, он восхитителен:
    Показать скрытый текст
    ГНОСТИЦИЗМ И ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
    В своем докладе я предлагаю «неклассическое» понимание истории европейской философии, основания которого можно найти еще в XIX в., в сочинениях Шопенгауэра, Достоевского, Ницше, Бергсона. В этой связи изучение взаимодействия гностицизма и христианства как мировоззренческих позиций (по крайней мере, до XIX в.) оказывается принципиальным для понимания истории всей европейской философии. Опираться в
    докладе я буду на мнения специалистов, главным образом, Дмитрия Алексеева, переводчика с коптского языка гностических текстов.
    Каким образом историю философии можно связать с гностицизмом? Дело в том, что если мы пытаемся понять историю европейской философии, то должны начинать с христианства, поскольку европейская философия имеет христианские мировоззренческие основания. Однако мы не знаем трагической истории христианства, существующая история полна стереотипов и откровенной лжи, и это понятно, ведь история христианства
    – это история борьбы церкви с ересями.
    На самом деле в истории мы имеем не одно, а два христианства, две его формы, и вся европейская философия
    есть по сути попытка экспликации либо одной, либо другой из этих форм. Нужно говорить не о материализме и
    идеализме, рационализме и эмпиризме и т.п. в европейской философии, а о двух моделях христианства как самом главном в ней.
    Важнейшее событие для понимания этого различия произошло в 140 г. н. э – это появление Маркиона в Риме.
    Маркион предъявляет древние христианские документы: Евангелие Господне и послания апостола Павла, которые не соответствовали тому, чему в то время учила христианская церковь. По сути, Маркион обвиняет
    римскую церковь в том, что она исказила учение Иисуса Христа. Официальная точка зрения такова: Маркион – еретик, его документы подделаны с целью основать новую школу, новую церковь. Но я считаю, что церковная точка зрения не выдерживает никакой критики: ни текстологической, ни исторической, ни филологической, ни даже психологической. Трудно поверить, что он взял Евангелие от Луки и сократил его до своего, и исказил послания апостола Павла. Я считаю вполне обоснованной гипотезу, что Маркион имел подлинный древний и еще неискаженный христианский текст.
    Чтобы защитить себя, римская церковь объявила Маркиона, человека из уважаемой христианской семьи, еретиком. Этот факт показывает, что уже обозначилось два направления в интерпретации христианства: официальное, которого придерживалась римская церковь и которое в итоге стало тем христианством, которое мы знаем, и то, которое защищал Маркион, исходившее из подлинных текстов, неизвестных нам в адекватной форме. Именно в то время для нейтрализации выступлений Маркиона и были написаны три синоптических евангелия. Таким образом, они должны датироваться не I в. н. э., а 140-ми гг. Мы можем также утверждать, что Евангелие от Иоанна, гностическое по сути, самое древнее, так как имеется его фрагмент более ранний, чем
    выступление Маркиона.
    Я не буду излагать многие нюансы этой гипотезы, которая мне кажется достаточно аргументированной, в пользу Маркиона, но покажу принципиальную разницу, идейную, двух форм учения. Римские иерархи синтезировали учение Иисуса Христа с Ветхим Заветом, а в текстах, предъявленных Маркионом, господствовала антииудейская
    тенденция. Иудаизм – религия закона, религия человека, отделенного от Бога, а новая религия, религия Иисуса Христа, предлагала единство Бога и человека, утверждала божественную природу человека. Это главное в гностицизме: гностицизм отталкивается от того, что в человеке заложена искра божья, которую человеку нужно раскрыть и стать по-настоящему божественным существом. То есть в этом учении видна радикальная
    концепция единства человека с Богом. Почему она не подходила церкви? В общем-то из￾за того, что это очень сложное учение, элитарное, а историческое христианство победило именно тем, что сделало свое учение массовым. Эта популяризация учения произошла после его синтеза с иудаизмом, внедрением двух важнейших идей из иудаизма, а именно:
    1) идеи закона, послушания; у церкви была политическая задача – удержать распадающееся античное общество, а религия, которая основывается на законе, имеет более властный характер,
    2) идеи греха, отделившей человека от Бога; человек богоподобен, но не божественен по существу.
    Таким образом мы видим здесь абсолютно разные антропологические концепции, и для философии это различие принципиально.
    Две ветви христианства – это догматическое, или церковное, христианство, и гностическое, или духовное. В гностическом христианстве понимание Бога-Отца совершенно иное, чем в церковном. Здесь присутствует парадоксальная идея, идея неудачи акта Творения, поскольку Бог породил мир не сам, а создал второго бога,
    Демиурга, который, в свою очередь, создал злой мир. В историческом христианстве Бог всемогущ – это главная идея – Творение удалось, все было предусмотрено, в том числе и грехопадение. Для человека это означает, что реальной истории нет как таковой. Один из стереотипов как раз заключается в том, что идея истории появилась в христианстве, но на самом деле там ее нет, есть только идея конца истории. Для всемогущего Бога все открыто, поэтому никакого исторического деяния для человека не задано, человек ничего не способен совершить в истории.
    В гностицизме же неудача Творения приводит к тому, что все непредсказуемо, значит, и для нас остается некое поле свободного деяния в открытой истории мира. Более того, в гностическом христианстве именно человек –
    главная сила в истории, ведь в нем есть божественная искра. Впервые это высказал Иоахим Флорский в XII в. в связи с идеей о трех эпохах истории: эпохи Отца, эпохи Сына и эпохи Святого духа. В эпоху Святого духа человек становится равным Богу, получает абсолютное творческое могущество, способность влиять на мир и историю. Именно это стало основой современная идеи открытой истории, и эта идея берет исток от Иоахима Флорского, от гностиков, а не от исторического христианства.
    Это ведет к тому, что в философии по-разному воспринимается идея времени. В XX в. одним из важнейших новшеств было то, что время приобретает метафизический статус. У Бергсона и Хайдеггера эмпирическое время становится главной метафизической характеристикой бытия, Абсолюта. Это гностическая тенденция. В историческом же христианстве Бог существует вне времени как завершенное целое. Если в Боге нет ничего
    нового, становящегося, творческого, то тем более этого нет и в человеке.
    Вот совершенно различные антропологические концепции, возникшие на основании двух парадигмхристианства. И на протяжении всей европейской истории проходит борьба этих двух форм христианства и двух соответствующих философских парадигм. Повторю, что я придерживаюсь гипотезы о том, что духовное христианство восходит к учению Иисуса Христа, а историческое есть его искажение, связанное с двумя основными концепциями Ветхого Завета – концепцией греха и идеей закона.
    Итак, перейдем к истории европейской философии. В Средние века линия духовного христианства может быть не столь очевидна, поскольку догматическое христианство на первый взгляд победило его, но есть ряд мыслителей, которые все же попадают в гностическую парадигму: упомянутый Иоахим Флорский, Иоанн Скотт Эриугена и, в
    общем, вся мистическая традиция, мистический пантеизм. Кроме того, сюда можно отнести и некоторые массовые движения: катары, альбигойцы, например.
    В борьбе двух форм христианства можно выделить два кульминационных момента.
    Первый – это эпоха Возрождения. Возрождения, как принято считать, есть обращение к античному идеалу красоты. По сути, принято считать, что это некое дистанцирование от христианства, некая секуляризация культуры. Секулярная тенденция исходит именно отсюда – таково традиционное мнение – здесь начало антихристианского кризиса европейской цивилизации. Но это ложь. Как бы это ни парадоксально звучало,
    эпоха Возрождения «не удалась» и европейская цивилизация в XVII в. вернулась на средневековые рельсы, если процитировать В.Бибихина. Дальше я буду пользоваться его концепцией, изложенной в книге «Новый ренессанс». Бибихин считает, что Возрождение надо начинать с Данте, то есть раньше почти на 100 лет, чем это принято; обратите внимание, что Данте в парадигму возвращения к античному идеалу совсем не укладывается. Более того, говорить о том, что Возрождение привело к кризису церкви – нелепо. Наоборот, кризис церкви вызвал Возрождение, это есть попытка гуманистов возродить античное, подлинное христианство. Деградация духовности в культуре была вызвана искажением христианства, которое необходимо было спасти возвратом к истокам.
    Бибихин повторяет аргументы Вл. Соловьева из работы «Об упадке средневекового миросозерцания». Соловьев пишет об упадке христианства из-за того, что оно, по сути, неправильно устроено. Христианская церковь, как он говорит, паганизировалась, допустив в себя языческие элементы, которые подчинили ее себе. В IV в. произошла
    массовая евангелизация которая, по сути, ликвидировала подлинное учение Христа, заменив его неким суррогатом, который дальше и существовал в истории, не ведя человека к духовности, в то время как подлинное христианство – это жизнь в духе.
    Бибихин пишет: «Всякое вообще учение может содержать в себе незаметные ростки порчи. Оно может оказаться нежизнеспособным и по причине своего бессилия невиновным в повороте событий. О христианстве не скажешь ни того, ни другого. Его корни ясны, и оно проявило незаурядную действенность. Тем не менее все вызванное к
    жизни им и благодаря развязанной им энергии оказалось противоположно его первоначальному замыслу. Беда не в евангельском благовестии самом по себе, а в его нечеловеческой, невыносимой высоте. Боговоплощение, церковь как тело Христово, христианская жизнь в истине и любви, если они до конца поняты и приняты, предъявляют человеку настолько предельное требование, что оно не поддается привычному определению <…> Церковное христианство уже со II века, тем более позднее, имело очень мало общего с этим изначальным <христианством>» (Бибихин В.В. Новый ренессанс. М., 1998. С. 206). Далее: «Церковь охотно подменяет своей священной утварью реальное присутствие Святого Духа в земном мире, крещение в духе – крещением в воде,
    участие в истории богочеловеческих отношений – участием в обряде и т. д. Языческая мысль, восточная мистическая религиозность совратили церковь, когда, поддавшись соблазну успеха, она после «обращения» Константина начала массовую евангелизацию.
    <…> Для рядового верующего крещение и посещение храма стало достаточной аттестацией, тогда как во времена Христа и апостолов малое стадо христиан, не смущаясь своей малочисленностью, тревожилось только о чистоте веры. <…> Когда христианами становятся все, это понятие опустошается. С христианством произошел тот же
    социологический казус, что и со всеми элитарными движениями. Хлынувшая потоком масса паганизировала церковь <…>» (Там же. С. 226-227).
    «Возрождая древность, поэтико-философская мысль через голову средневекового возвращалась к раннему,
    античному христианству. Она поэтому нередко оказывалась ближе к подлинной христианской традиции, чем церковные идеологи, и уверенно искала спора с этой последней, чувствуя, что превосходит ее в верности ее авторитетам. <…> Спецификой Ренессанса было не восстановление античной культуры в ее музейном виде, а ее новое сращение с христианством <то есть, христианизация культуры – И. И.> <…>» (Там же. С. 337). Суть того преобразования общества и культуры, которое намечалось в деятельности Данте, Петрарки и Боккаччо, заключалась в том, чтобы «поэт и философ, вместо священнослужителя и богослова, стал пророком Запада» (Там же. С. 346). То есть гуманисты искали нового христианства, в котором главное – творчество, раскрепощение
    божественных сил человека, а не формальный обряд и послушание. Еще одна выразительная цитата: «…с самого начала через все ступени отношений между ренессансной культурой и церковью неизменной проходит уверенность поэта, художника, ученого, что вдохновение, самопознание, духовное усилие лучше отвечают смыслу
    христианства, чем обряд, ритуал, культ, т. е. уверенность, что христианство в своей сути не религия» (Там же. С. 358). «Не религия» в смысле формальной обрядовости, так как подлинное христианство – это жизнь в духе. Еще одна парадоксальная мысль Бибихина, заключается в том, что Возрождение не удалось, этот феномен окончился трагически, т. е. церкви удалось побороть его с помощью Контрреформации и Реформации. Реформация и
    Контрреформация – одно движение, действующее в направлении подавления импульса возвращения к подлинному христианству.
    Так европейская цивилизация была возвращена на средневековые рельсы. Кризис, который дальше европейская цивилизация испытывала и кульминацией которого является XVIII в., обусловлен именно этой победой церкви над Возрождением. Свасьян, известный комментатор Ницше, в книге «Становление европейской науки» показывает, что материализм XVIII в. – это точное порождение католической церкви. Софийский собор в IX в. объявил несоответствующим истине учение о «трихотомии»: церковь отвергла дух и признала, что человек состоит только из тела и души, а не из тела, души и духа. Связь человека с духом была оборвана.
    Удаленность от Бога и материализм после этого были неизбежны.
    Следующий мой тезис таков: Николай Кузанский – величайший гностический мыслитель, его концепция есть адекватное выражение концепции гностического христианства, несмотря на то, что Кузанский – кардинал, папский легат. Даже концепция Иисуса Христа у него абсолютно гностическая: Иисус – человек, который достигает божественного совершенства. Именно Кузанский обусловил все величайшие достижения
    европейской философии в Новое время.
    Следующий этап развития европейской философии, новоевропейский рационализм, по сути, есть возрождение Средневековья. Для меня Беркли, сенсуалист, и Декарт, рационалист – единомышленники. Нет существенной разницы между эмпиризмом и рационализмом, так как в конечном счете не столь важно, как мы познаем, гораздо важнее вопрос о том, как нужно жить. Оба философа работали в парадигме церковного христианства, оба исходили из того, что человек – ничто перед Богом. Оппонентом же им был Лейбниц, в его философии можно увидеть элементы гностического христианства: монада находится на пути прогресса, каждая монада станет Богом. Таким образом, нет границы между человеком и Богом.
    Хотя весь европейский рационализм, в его господствующей тенденции, основан на том же принципе, что человек – ничто перед Богом. Но Лейбниц отклоняется от этой парадигмы.
    Затем происходит новая революция, формально она связана с рождением неклассической философии, но реально ее начало лежит еще раньше. Немецкая классика от Канта до Гегеля постепенно развивает гностическую тенденцию. Здесь для меня важен Фихте. В чем задача философии Фихте? – Доказать «сущностное тождество Бога и человека», по его собственным словам. Он пишет: «По нашему мнению, существуют две в высшей степени различные формы христианства: христианство Евангелия Иоанна и христианство апостола Павла, к единомышленникам которого принадлежат остальные евангелисты, особенно Лука. Иисус Иоанна не знает иного Бога, кроме истинного Бога, в котором мы все существуем, живем и можем быть блаженны и вне которого – только смерть и небытие, и (прием вполне правильный) с этой истиной он обращается не к рассуждению, а к внутреннему, практически пробуждаемому чувству истины в человеке, не зная никаких других доказательств, кроме этого внутреннего» (Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи. СПб., 1906. С. 87-88). То есть у нас должно быть внутреннее чувство жизни в Боге, единство с Богом. Это самое главное у Фихте, и это он находит в
    Евангелии от Иоанна, в самом гностическом Евангелии из всех канонических. Три других Евангелия во главе с Евангелием от Луки представляют другое христианство – и это чувствует Фихте. Далее он уточняет: «Не существует решительно никакого бытия и никакой жизни, кроме непосредственной божественной жизни. В сознании <…> это бытие многообразно скрывается и замутняется; но оно выступает вновь – свободным от
    всех этих покровов и модифицированным только одною лишь формой бесконечности – в жизни и действии покорного Богу человека. В этом действии действует не человек, но сам Бог, в своем изначальном внутреннем бытии и существе, действует в нем и соделывает через человека дело свое» (Фихте И. Г. Наставление к блаженной жизни. М., 1997. С. 75).
    Так в европейской философии происходит осознание двух линий христианства. Конечно, наиболее открыто это мысль высказывается позже, в неклассической философии.
    С моей точки зрения, Ницше – глубоко христианский мыслитель, он проникнут христианским духом, однако, не тем, который господствовал в церкви. Ницше глубоко переживает трагедию гибнущей европейской культуры, и он понимает, почему она гибнет: она гибнет в силу ложного христианства. Он восстает не против христианства как
    такового. Его «Антихрист» – это не хула, а хвала Христу. Ницше интересует только подлинный, неискаженный образ Христа, но здесь интересно, откуда он этот образ берет.
    Записные книжки Ницше полны цитат из романа «Бесы» Достоевского и работы «В чем моя вера» Л.Толстого. Христос Ницше – это подлинный Христос, который может быть найден в Евангелии от Иоанна и в Евангелии от Фомы. Ницше разводит Христа и церковь. Самое главное, что он видит в Христе, это жизнь в духе, отсутствие границы между Богом и человеком. Приведу несколько очень выразительных цитат: «Он говорит только о самом
    внутреннем: “жизнь”, или “истина”, или “свет” – это его слово для выражения самого внутреннего; всё остальное, вся реальность, вся природа, даже язык, имеет для него только ценность знака, притчи» (Ницше Ф. Антихрист // Ницше Ф. Соч. В 2 т. М., 1990. Т.
    2. С. 658). То благовестие, которое принес Христос – это знание об особом внутреннем состоянии человека, делающим его совершенным, абсолютным. Смысл этого внутреннего состояния Ницше поясняет таким образом: «Во всей психологии Евангелия отсутствует понятие вины и наказания; равно как и понятие награды. “Грех”, все, чем определяется расстояние между Богом и человеком, уничтожен, – это и есть “благовестие”. Блаженство
    не обещается, оно не связывается с какими-нибудь условиями: оно есть единственная реальность; остальное – символ, чтобы говорить о нем» (там же. С. 658-659).
    Вот подлинное христианство: Царствие Божие здесь, на земле, сейчас. В этом моменте «теперь и сейчас» мы должны раскрыть в себе это абсолютное начало, войти в духовную жизнь. В этом смысл учения Христа, а не в идее неискоренимого греха и не в посмертном воздаянии. Ницше излагает гностическое христианство. Ницше подчеркивает, что Царство Небесное есть внутреннее состояние самой личности: «Ничего нет более нехристианского, как церковные грубые понятия о Боге как личности, о грядущем “Царстве Божьем”, о потустороннем “Царстве Небесном”, о “Сыне Божьем”, втором лице св. Троицы <…> А между тем очевидно, как на ладони, что затрагивается символами “Отец” и “Сын”, – допускаю, что не на каждой ладони: словом “Сын”
    выражается вступление в чувство общего просветления (блаженство); словом “Отец” – само это чувство, чувство вечности, чувство совершенства <…>. “Царство Небесное” есть состояние сердца, а не что-либо, что “выше земли” или приходит “после смерти”.
    В Евангелии недостает вообще понятия естественной смерти: смерть не мост, не переход, ее нет, ибо она принадлежит к совершенно иному, только кажущемуся, миру, имеющему лишь символическое значение. “Час смерти” не есть христианское понятие. “Час”, время, физическая жизнь и ее кризисы совсем не существуют для учителя “благовестия” <...> “Царство Божье” не есть что-либо, что можно ожидать; оно не имеет “вчера” и не имеет “послезавтра”, оно не приходит через “тысячу лет” – это есть опыт сердца; оно повсюду, оно нигде <...>» (там же. С. 660). И далее: «В словах, обращенных к разбойнику на кресте, содержится все Евангелие. “Воистину это был Божий человек, Сын Божий!” – сказал разбойник. “Раз ты чувствуешь это, – ответил Спаситель, – значит, ты в Раю, значит, ты сын Божий”» (там же). Рай находится здесь, в твоем собственном существовании – даже на кресте. Христос жил, пишет Ницше, «не для “спасения людей”, но чтобы показать, как нужно жить» (там же).
    Таким образом, Голгофа не важна, и это абсолютно гностический ход, ведь в гностицизме искупление не нужно, поскольку греха нет. Голгофа означает только путь страдания, через которые каждый человек выходит к совершенству, к божественному содержанию. «До бессмыслицы лживо в “вере” видеть примету христианина, хотя бы то была вера в спасение через Христа; христианской может быть только христианская практика, т. е.
    такая жизнь, какою жил тот, кто умер на кресте <...> Еще теперь возможна такая жизнь, для известных людей даже необходима: истинное, первоначальное христианство возможно во все времена. Не верить, но делать, а прежде всего многого не делать, иное бытие <...>» (там же. С. 663). Здесь Ницше пишет о себе, считает такую практику необходимой для себя, а его работа является абсолютно христианской, просто в ней точно
    различены два направления в христианстве.
    Я хотел бы сказать несколько слов и о русской философии. Я считаю русскую философию насквозь гностичной. Искание подлинного христианства является главной темой русской философии, начиная с Чаадаева. Христианство, по Чаадаеву, – это осознание силы единения бытия, некая философская концепция, понимание
    единства бытия. У Чаадаева мы видим оригинальную антропологию, он утверждает, что человек – это
    божественное существо, бог, но тварный.
    Люди сами ограничиваю себя во времени и пространству только для того, чтобы быть непохожими на других, – в нас победила сила разъединения. Если мы осознаем пагубность этой практики, то сможем вернуться к единению друг с другом и раскроем в себе бесконечность.
    Второй пример – Хомяков. Я приведу две цитаты из его сочинения «Церковь одна», где он утверждает, что есть некая мистическая Церковь, которая объединяет всех людей. «Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (Хомяков А. С. Работы по богословию // Хомяков А. С. Соч. В 2 т. М., 1994. Т. 2. С. 5). То есть мы буквально пронизаны божественной благодатью. «Церковь и ее члены знают, внутренним знанием веры, единство и неизменность своего духа, который есть дух Божий» (там же. С. 6)
    «Церковь живет даже на земле не земной, человеческой жизнью, но божественной, благодатной. Поэтому не только каждый из членов ее, но и вся она торжественно называет себя святою» (там же. С. 18). Здесь мы не видим никакой дистанции между Богом ичеловеком – совершенно гностическая тенденция и у Хомякова.
    О гностицизме Соловьева и говорить и не стоит – об этом написаны тома.
    Для меня же центром всей русской философии является фигура другого важного мыслителя – Ф.Достоевского. По моему мнению, он – величайший гностический мыслитель. Вспомним историю Кириллова, который может быть понят как новый Иисус Христос, несмотря на то, что многие в романе считают его атеистом. Бога нет, но Бог должен быть, говорит Кириллов, следовательно, искать его нужно в себе.
    Надо сказать, что в развитии этой философской традиции есть явная преемственность, показывающая, что это именно традиция, глубоко укорененная в европейской культуре. Легко просматривается влияние Фихте на Достоевского, идей Достоевского – на Ницше. В этом смысле два гения смотрели в одном направлении.
    «Антихрист» Ницше – парафраз истории Кириллова.
    Кульминацией понимания образа Иисуса Христа у Достоевского является видение Алешей Карамазовым евангельской сцены пира в Кане Галилейской, где Христос превратил воду в вино. Это первое чудо, которое сотворил Христос, причем это чудо направлено на то, чтобы принести людям земную радость. Можно заключить, что главное понятие в философии Достоевского – это радость, понятая как некая полнота бытия, которую человек в себе раскрывает, становясь абсолютным, бесконечным существом.
    Алеша говорит, что не «жертва великая» есть главное в учении Христа, а радость. Он противопоставляет Голгофу идее радости, которую принес Иисус. Это гностическое христианство, в котором нет греха, и тут Христос – прежде всего образец полноты божественного в человеке, тогда как в церковном христианстве главной является именно
    идея Голгофы. Христос Достоевского – носитель вечной жизни, божественной радости. В такой интерпретации Достоевский – представитель гностического христианства.
    И я убежден, что все самое интересное в русской философии связано с поисками именно гностического христианства.
    Скрыть текст
    Очень познавательный и оригинальный доклад!
    Относительно гностического мифа, Евлампиев допускает вольности и порою, непонимание, но он не гностик, а ученый. Но главное, он выражает свои мысли, свое понимание предмета и поэтому достоин быть услышан!
    "гуманисты искали нового христианства, в котором главное – творчество, раскрепощение божественных сил человека, а не формальный обряд и послушание. Еще одна выразительная цитата: «…с самого начала через все ступени отношений между ренессансной культурой и церковью неизменной проходит уверенность поэта, художника, ученого, что вдохновение, самопознание, духовное усилие лучше отвечают смыслу христианства, чем обряд, ритуал, культ, т. е. уверенность, что христианство в своей сути не религия» (Там же. С. 358). «Не религия» в смысле формальной обрядовости, так как подлинное христианство – это жизнь в духе....
    Софийский собор в IX в. объявил несоответствующим истине учение о «трихотомии»: церковь отвергла дух и признала, что человек состоит только из тела и души, а не из тела, души и духа. Связь человека с духом была оборвана. Удаленность от Бога и материализм после этого были неизбежны....
    Немецкая классика от Канта до Гегеля постепенно развивает гностическую тенденцию. Здесь для меня важен Фихте. В чем задача философии Фихте? – Доказать «сущностное тождество Бога и человека», по его собственным словам. Он пишет: «По нашему мнению, существуют две в высшей степени различные формы христианства: христианство Евангелия Иоанна и христианство апостола Павла, к единомышленникам которого принадлежат остальные евангелисты, особенно Лука. Иисус Иоанна не знает иного Бога, кроме истинного Бога, в котором мы все существуем, живем и можем быть блаженны и вне которого – только смерть и небытие, и (прием вполне правильный) с этой истиной он обращается не к рассуждению, а к внутреннему, практически пробуждаемому чувству истины в человеке, не зная никаких других доказательств, кроме этого внутреннего» (Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи. СПб., 1906. С. 87-88). То есть у нас должно быть внутреннее чувство жизни в Боге, единство с Богом. Это самое главное у Фихте, и это он находит в Евангелии от Иоанна, в самом гностическом Евангелии из всех канонических. Три других Евангелия во главе с Евангелием от Луки представляют другое христианство – и это чувствует Фихте. Далее он уточняет: «Не существует решительно никакого бытия и никакой жизни, кроме непосредственной божественной жизни. В сознании <…> это бытие многообразно скрывается и замутняется; но оно выступает вновь – свободным от всех этих покровов и модифицированным только одною лишь формой бесконечности – в жизни и действии покорного Богу человека. В этом действии действует не человек, но сам Бог, в своем изначальном внутреннем бытии и существе, действует в нем и соделывает через человека дело свое» (Фихте И. Г. Наставление к блаженной жизни. М., 1997. С. 75).
    Так в европейской философии происходит осознание двух линий христианства."

    Приятного вам прочтения!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (14.11.19 19:30)

  • Выдалось свободное время и хочется кратко очень остановиться на ряде моментов.
    Я пытаюсь осмыслить, как выглядят приводимые мною тезисы со стороны простого читателя, читателя не специалиста в религиоведении или философии ( и я таким не являюсь)?
    Показать скрытый текст
    Терминология поражающая - абсолют, Барбелло, демиург, боги, демоны, эоны, мысли, архетипы и эйдосы, конструкция подобна небоскребу из миров, одеяния для каждого из них и проч.! За этим стоят вообще объективные вещи? Это можно пощупать? Это требует сесть в позу лотоса с целью открытия третьего глаза?))
    Я писал и повторюсь еще раз, как бы описал мироздание крот? А как бы сокол, дельфин? А как бы выразили свое миропонимание сероводородные микроорганизмы в черных курильщиках? Каким образом они бы поняли друг друга? В чем нашли бы точки соприкосновения? Какую использовали бы терминологию?
    Это я не говорю о других живых мирах нашей галактики, или не нашей... Откуда пришла уверенность, что местечковые представители отдельной популяции человекообразных гоминид ее могут выразить - единственно верным способом? Единственное и единое мнение - ортодоксальным взглядом на вещи!
    Нельзя верно судить о Высшем в терминах низшего. Что бы судить о Высшем необходимо иметь проводник к Высшему, плоть от плоти Его, подобного к подобному. Проводник, который не только приоткроет познающему хотя бы тень Высшего, но и позволит Высшему " увидеть, услышать, познать" познающего!
    Таким проводником является Христос для христиан, Ум для античных философов. Проводник Мысли - единого, того что живо, что существуе и что творит. То, что находится в Мысли Отца, те "чьи имена названы вначале" - имеют существование и обладают качествами жизни. То, что не соответствует архетипу - мертво.
    Высшее самодостаточно и не нуждается более ни в чем и Все собою содержит. Все содержится в Отеце.
    Конечно это общий миф - вне Бога жизни нет, Он источник вечности и бытия. И ты получаешь жизнь лишь соответствуя Ему, будучи Ему подобен! Вот почему во Христе. Вот почему Сын своего Отца.
    Вот почему церковь Божия - дети и ее Отец - едины в Духе ( уме) и Истине! Вот почему Мать - Первая Мысль Бога!
    Дух Святой! Отец, Мать и Сын - троица, где Отец есть Абсолют, Единое, Благо, Дух Незримый, Молчание и потенция всего истинно сущего. Он содержит в себе Все, но о нем нельзя сказать даже то, что Он существует!
    Нельзя сказать потому, что дать Ему имя - значит ограничить Его рамками и законами.
    Этот потенциал рождает в себе Мысль - Мать, провидение Всего. Образ Божий и первый Человек! Эта то Пронойя и актуализирует Единое из потенции во множество бытия. Что рождает Мать - Мысль? Конечно, Сына, Ум!
    Я и Отец одно, говорил Иисус! Идеальный мир - множество Архетипов, Идей, Эонов как ни назови, в Разуме Бога и есть Бог-Отец! Царство Небес, Полнота ( Плерома). Мысль, Предвидение, Нерушимость, Веч. Жизнь и Истина!
    Это - Миф, который должен быть понятен человекообразным, рожденным от и во Христе.
    Все то, что в Мысли Бога есть Бог, отсюда обожение, рождение Свыше, жизнь во Христе не от мира сего.
    Обещал же кратко....
    Но посмотрите вокруг, что здесь отражает Мысль Бога и есть Бог? Правда, смешно? Не то слово. Вещество.
    Мир форм из пластилина, не имеющих в себе Истины, Нерушимости - вечной Жизни, разделенных и постоянно приспосабливающихся, изменяющихся с единственной мыслью - выжить любой ценой! За счет ближнего от вирусов до царства животных. Для этого Ложь - первейшее и необходимейшее условие, как и отсутствие любви!
    В чем тут Мысль Блага? Где, в каком месте наше ущербное бытие пересекается с Плеромой?
    Кто его творец? Так человек знакомится с Демиургом, горшечником вылепливающего из праха свои изделия.
    Творец вселенной не имеет антропоморфных черт и является Законом. Этот Космократор - реальный князь мира сего, Сущий - поскольку мир есть его тело. Законы мироздания его Ангелы ( демоны) - посланцы, которыми он управляет миром. От всемирного тяготения, до сохранения энергии. От внутривидовой борьбы за существование до процессов фотосинтеза и проч. Он Законодатель этого мира и находится везде в этом мире, все движимо Им.
    Он создатель массы ( вещества) - энергии, пространства и времени.
    Вы рождаете жизнь - с вами Творец, вы убиваете - с вами Творец, вы выживаете в мире - с вами Творец!
    Нет такого действия, что бы Творец не был бы с вами - он же творец Судьбы для всего в мире. О чем вы его молите? Все, что вам нужно - Он вам дал сполна! Все позволено, только выживи и дай потомство! Нет лицеприятия, побеждает самый приспособленный.
    Зачем молить силу тяжести? Просто не шагай в яму. Зачем молить законы окисления - не суйся в огонь и не давай спички детям. Тябя обманули, ограбили, совершили насилие и убийство в отношении твоих близких, твоего племени, рода, нации? А руки и мозги тебе зачем даны? Порождай себе подобных и бейся насмерть!
    Мы все члены Его "древа жизни" - маленькие почечки и побеги на веточках вида, рода, ветаях семейства, отряда, класса, крон типа и могучих стволов царств. Для всех один закон - выживи и продолжи род.
    Скрыть текст

    Я есьм Сущий! Нет иных богов, кроме Меня!, - говорит он о себе.
    Ты слепой бог Сакла (глупец) - говорит о нем Премудрость Божия! Слепые поводыри слепых, зачатые тобою в безумии - твои творения. Ты эон распада и смерти, ибо нет в тебе Истины! Нет в них ни Жизни, ни Вечности!
    Нет Света Разума, ты - тьма невежества и зла незнания! Эон цепей судьбы и темница тела. В твоем мире жизнь это смерть для многих. Правят сила и ложь. Прах к праху.
    Сатурн, пожирающий своих детей, которые рождаются и умирают не зная Истины! Не зная истинного Бога!
    Творца нашего Ума и его Христа.
    Плоть и кровь ( душа) - Царства Божия не наследуют

    Исправлено пользователем Wertyu67 (15.11.19 12:17)

  • Не проверял, но если правда, то - восхитительно!
    В ответ на: Парсы, евреи и магометяне молятся Создателю мира – индусы, буддисты и джаины , в противоположность первым, молятся Преодолителю мира и, в известном смысле, уничтожающему его. Очевидно, христианство, в собственном смысле, или христианство Нового Завета, принадлежит к этому второму классу, но на историческом пути его насильно и абсурдно соединили с одной из религий первого класса.
    А. Шопенгауэр
    "Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть Образ Бога невидимого.", 2 Коринфянам, гл. 4

    Исправлено пользователем Wertyu67 (15.11.19 14:18)

  • В ответ на: Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника» (Лк. 6:43-44)
    Здравствуйте, уважаемые читатели!
    В свое время мы не раз упоминали работы Маркиона и его раннюю христианскую Церковь - простоявшую 5 веков и которая по словам ортодоксального аппологета Юстина Философа, ок. 150 г.н.э., "заполонила весь род людской" и "смеется над нами", великого подвижника середины 2-го века, создателя первого в истории христианства Канона ( ортодоксы тогда не имели Канона, да и о писаниях кроме Таннаха имели смутное представление) и естесственно, оболганного ортодоксами. Его писание включало Евангелие Господне, Апостол и Антитезы - собственный труд Маркиона, где он доказывает, что Отец Христа не Яхве ( Иегова), как нам навязывают ортодоксы и протестанты.
    Сегодня я хочу предоставить на ваше рассмотрение 35 положений Антитез и краткую историю вопроса в небольшом труде пастора, доктора философии и богословия, Кэролла Р. Бирбауэра:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/antitezy/
    или
    http://pravtoday.ru/d-r-keroll-r-birbauer-antitezy-markiona/ , кому как больше нравится.
    В ответ на: Читая Библию, вы, несомненно, замечали, что Ветхий и Новый Завет по-разному представляют себе Бога. Задавались ли вы вопросом, почему бог ветхого Завета является богом только Израиля и не интересуется языческими народами? Спрашивали ли вы, почему он любит только Израиль? Не кажется ли вам странным, что бог приказывал Израилю убить тысячи людей, и что он послал ангела смерти истребить тысячи невинных младенцев и детей в Египте? Не кажется ли вам столь же странным, что этот бог ревнив, и ревнив настолько, что одно из его имён – Ревнивец (Исх. 34:14)? Эти вопросы смущают многих искренних христиан, читающих Ветхий Завет. Учитывая, что и Ветхий, и Новый Завет принято считать словом Божьим, это становится настоящим парадоксом. Ещё увеличивая смущение, переводчики Ветхого Завета перевели הוהי как «Господь», а не как имя собственное «Иегова». Несомненно, это было сделано для того, чтобы читатель не смог отличить Господа Ветхого Завета от Господа Нового.
    Церковь Маркиона придерживалась крайней аскезы, отрешения от мира, отвергала брак и вводила серьезные ограничения в питании, была первой по количеству мучеников. Личная святость ее членов была не пустым звуком.

    Приятного вам и вдумчивого прочтения!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (19.11.19 10:36)

  • Так же, я хочу выложить работу Карла Густава Адольфа фон Гарнака — видного немецкого лютеранского теолога либерального направления, церковного историка и автора фундаментальных трудов по истории раннехристианской литературы и истории догматов, "Маркион", 1901 год ( пер. Андрея Васильева):
    https://skifos.wordpress.com/2017/11/20/marcion/
    Гарнак придерживался мнения, что Маркион сам правил христианские тексты, очищая их от иудаизирующих элементов. К настоящему времени доказано, что он ничего не правил, а привез в Рим первоначальные ( уже тогда, до него, ранее претерпевшие частичную компановку и правку) послания Павла и Евангелие, собранные им в приморских городах Понта Эвксинского и повергшие в шок и трепет монархианский еретический епископат кафолической общины Рима.
    Именно деятельность Маркиона заставила ортодоксов двигаться в направлении создания своего собственного Канона, противопоставив его первоначальному: создав Деяния апостолов, синоптические Евангелия и пастырские послания якобы от Павла.
    Работа совсем не велика, интересны так же комментарии к ней там-же ниже.
    Обязан упомянуть, что Маркион не был ни гностиком, ни вообще философом и старательно избегал философских спекуляций ( кои так любит ваш покорный слуга)), аллегорического толкования Таннаха. Он был вне всякого сомнения отличным организатором, за что уязвленные им кафолики прозвали его " понтийским волком".
    Маркионитская община явно собою показывает, как должна выглядеть настоящая христианская екклезия, не имеющая эзотерического зерна в себе, а не то... что мы наблюдаем сейчас.

    Исправлено пользователем Wertyu67 (19.11.19 11:07)

  • Сегодня, если мне позволят, закончу логическую часть темы суммой - итогом и выводами от изложенного выше, произнесенной самим доктором Бирбауэром, "Обращение к христианам":
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/obracshenie-k-hristianam/
    В ответ на: Иисус сказал: и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Иоанна 8:32).
    Я не прошу вас отвечать на эти вопросы мне, лучше ответьте на них своей собственной совести. Это не возникшая в двадцатом веке идея моей горячей головы; в ранние годы христианства так верили почти все христиане из язычников. Уже в первой половине второго века у них была своя Библия, и это был первый канон христианского Писания. Эта Библия состояла из одного Евангелия и десяти подлинных Посланий Апостола Павла. Католическая церковь была организована с единственной целью – разрушить это учение, объявленное ересью. Она стремилась истребить все книги и людей, учивших, что Иегова НЕ был Отцом Небесным. Она начала составлять свою собственную Библию, поскольку нуждалась в обосновании своей доктрины. Частью этой новой Библии стали еврейские писания, получившие название Ветхого Завета. Одно Евангелие, находившееся в первой Библии, было заменено четырьмя; затем были добавлены Деяния, Послания к Тимофею и Титу, соборные Послания и Апокалипсис Петра, позднее замененный на Апокалипсис Иоанна. Это было сделано из-за необходимости завершить Новый Завет книгой, которая учила бы, что их Бог, Иегова, был Богом гнева и мести. Эта книга угрожает Божьим судом каждому, что прибавит к ней или отнимет от нее любую ее часть (Апокалипсис 22:19). Также интересно отметить, что в Апокалипсисе двенадцать камней основания Нового Иерусалима, сходящего с неба, соответствуют двенадцати амулетам астрологических знаков зодиака (Апокалипсис 21:2, 19 и 20). Известная нам библия полностью основывается на той, которая составлялась католической церковью со второго по четвертый век, чтобы опровергнуть учение Маркиона, что Иегова не был Отцом Небесным. Хотя небольшое исследование докажет, что эта история правдива, многие не примут ее истинности. Они скорее готовы поверить, что Библия упала прямо с неба в популярном переводе. Такое отношение демонстрирует полное и абсолютное невежество и самоуверенность.
    Католическая церковь продолжала свою религиозную войну против всех тех, кто не принимал Иегову как Отца Небесного. Чтобы свести к минимуму влияние этого учения, ей потребовалось шестьсот лет преследований.
    Официальная Католическая Энциклопедия признает, что единственной целью французской инквизиции было истребление еретиков, которые не верили, что Иегова это Отец Небесный. Но даже в эти поздние времена многие верили как я. Эти люди пострадали от преследования; их убили, а их книги были сожжены.
    Каждому, кто вдумчиво читал так называемый, Ветхий Завет, понятны эти слова.
    Напомню неоспоримое - Бог есть Дух (Ум) и поклоняться ему нужно в Духе ( Уме) и Истине!
    Это слова самого Христа, который открылся в Иисусе на 15-й год царствования имп. Тиберия.

    Жизнь обязательно победит!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (19.11.19 13:08)

  • Друзья, как видите, вынужден расстаться с вами не на долго...
    На самом деле, клинч по времени, но главное, вы уже знаете что искать и к чему прислушиваться - к Вечности в себе! Глубине и Молчанию, к вашему внутреннему Человеку! Он будет жить после смерти лохмотьев тела.
    И он от вас алчет Правды, единственного, что ведет по пути Христа в Жизнь Вечную. Так дайте Ему ее!
    На этом Пути вы не сможете никого обмануть и промолчать, когда не следует.. Он не позволит. Иисуса он привел на Голгофу и у каждого из нас своя Голгофа! Не я веду вас на нее, вы сами жаждете ее! Вы остаетесь на едине с Собой, наедине с Богом! Слушайте беззвучие! Ловите каждую Мысль - цена ее велика!
    Я не солгал ни в одном слове за три года на этом форуме, многие из вас знают, что здесь происходило под хохот бесов. Я не создавал секту и не вел вас в секты - повторюсь, гнозис, Путь к Богу, только один для каждого!
    Этот топ настоящий кладезь источников, исследований, критики и материалов, которые не на поверхности и не связаны ни с какими организациями. Гнозис есть Путь смерти плоти и Бога плоти и жизни Духа и Бога Духа.
    Я за собой не звал никого - у каждого свой гнозис! Это у жвачных одно стойло.
    Я благодарен вам за упорство, внимание, скурпулезность и волю к познанию, за вашу неизменную поддержку!
    Спасибо вам человеческое!
    Светлая Мысль утаена в каждом из вас - освободите Ее, родите в себе Христа (Ум) и вы получите Надежду!
    Творческие силы, заключенные в вас от Отца Истины разорвут вокруг вас цепи вещества и вы поразитесь результату! Далее стоять в стойле вы не сможете, но помните о Судьбе, свобода нам тут дана лишь в Духе.
    Иисуса распяли архонты, но его Дух распять невозможно - по мифу он воскрес! Он и не умерал, как и Истина!
    С чужими не спорьте - не вы их доктор. Им уготовано то, чего они жаждут, лимб, шеол. Их слова не стоят ветра, ими вызванным, только по делам и плодам судите о них. Их "бог" - отец лжи и они будут хохотать вам в лицо.
    Я буду заглядывать изредка сюда, но постоянно быть с вами уже не в силах... Тут все то же годами будет продолжаться - это ваше чистилище, а у меня иные дела, иные расчеты! Тут я свой урок выучил.
    Как бонус, я не могу не привести для вас " Ответ синоду", графа Л. Н. Толстого:
    http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0500.shtml
    В ответ на: Вернуться же к тому, от чего я с такими страданиями только что вышел, я уже никак не могу, как не может летающая птица войти в скорлупу того яйца, из которого она вышла.
    Я подписываюсь под каждым словом в этом тексте и горжусь этим великим человеком! Он рисковал жизнью, а я лишь трепал языком....
    Друзья, без вас я бы не прошел свой Путь в этом месте!

    Пора Домой!

    Исправлено пользователем SluchaiPrivel (19.11.19 21:49)

  • Здравствуйте, друзья!
    Я хочу представить вам довольно обширный труд Тимоти Фрека и Питера Ганди "Иисус и падшая Богиня":
    http://proznania.ru/books.php/?page_id=103
    Он познакомит вас и приподнимет завесу над вещами, более глубокими, чем мы касались на форуме.
    В ответ на: Жизнь - это Тайна. Тайна до того непостижимая, что мы отгораживаемся от ее силы. Чтобы приглушить в себе страх неизвестного, мы противимся собственной восприимчивости к чудесам жизни. Мы увековечиваем беспечную ложь, будто знаем, кто мы и что есть жизнь. И все же, несмотря на этот нелепый обман, Тайна остается неизменной и ждет, что мы снова научимся удивляться. Она повсюду - в луче солнечного света, в мысли о смерти, в упоении новой любовью, в радости рождения ребенка или в потрясении потери. Мы занимаемся привычными делами, как будто в жизни нет ничего особенного, а в следующее мгновение сталкиваемся лицом к лицу с глубокой, безмерной, умопомрачительной Тайной. Именно здесь исток и завершение духовного поиска.
    Несмотря на то, что на протяжении веков условия жизни непрерывно менялись, Тайна жизни пребывает неизменной. Эта книга рассказывает об удивительном сообществе мужчин и женщин, которые около двух тысяч лет тому назад были захвачены мистерией жизни настолько, что осмелились проникнуть в ее глубины. Мыслящие свободно и революционно, они обобщили доступную им мудрость этого мира и образно, по-новому изложили вечные истины. Творцы и провидцы, они зашифровали свои учения в необыкновенные мифы. Исследователи сознания, чья мистическая философия сулила обретение «гнозиса» - познания Истины на собственном опыте. Эти забытые ныне духовные первопроходцы и представить себе не могли, какое влияние окажут на историю человечества. Кем же были они? Себя они называли христианами.
    Именно эти радикальные индивидуалисты, сами того не ведая, положили начало самой авторитарной религии в истории. Их пытливый мистицизм был искажен практически до неузнаваемости и превращен в догматическое вероучение того, что они называли «церковью подражания».(2) Когда эта обедненная форма христианства была принята бесчеловечной Римской Империей в качестве официальной религии, подлинные христиане были жестоко подавлены, их священные книги сожжены, а память о них едва ли не стерта с лица земли. Римская церковь изобрела собственное объяснение истокам христианства, которое до сих пор считается верным и отметает первых христиан как незначительный культ темных еретиков. Тем не менее, именно эти блестящие мифографы являются авторами повествования, которое и теперь продолжает занимать духовное воображение западного мира. Из древней аллегории об умершем и воскресшем Сыне Божьем они создали новый живой миф, который завоевал сердца и умы миллионов: притчу об иудейском крестьянине, который спас мир, - историю об Иисусе Христе.
    Для первых христиан повествование об Иисусе было всего лишь мифом, созданным для того, чтобы подготовить новичков к духовному пути. Для тех, кто желал пойти дальше «внешних мистерий», предназначавшихся «для толпы», существовали еще и «внутренние мистерии».(3) Так назывались «тайные традиции истинного Гнозиса», которые, по словам отца церкви Климента Александрийского, передавались «немногим, от мастера к мастеру».(4) Посвященные в эти внутренние мистерии узнавали о том, что христианство вовсе не ограничивалось рассказом об умершем и воскресшем Сыне Божьем. Они также знакомились еще с одним мифом, о котором большинство современных христиан даже и не слышали, - с историей о возлюбленной Иисуса, утраченной и обретенной Дочери Богини,
    Приятного вам прочтения! Вы не пожалеете потраченного времени!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (24.11.19 18:52)

  • Уверен, стоит главу " Гностики и Буквалисты" из этой книги выложить отдельно для прочтения":
    "Описывая духовную историю, ученые обычно классифицируют людей по их религиозной принадлежности - язычник, иудей, христианин, мусульманин и т.д. Мы хотели бы возразить, что такая точка зрения упускает из виду гораздо более важный принцип, различающий личности согласно уровню их духовного понимания, а не принадлежности к той или иной религии.
    Показать скрытый текст
    Наши исследования разнообразных духовных исканий показали, что религиозные движения имеют склонность заключать в себе два противостоящих полюса, которые мы называем «гностицизмом» и «буквализмом», а каждый отдельный индивидуум занимает определенное место в этом широком спектре. Такая классификация очень важна, ибо гностики разных направлений имеют гораздо больше общего друг с другом, чем с буквалистами внутри собственной традиции. В то время как буквалисты разных религий явно придерживаются несовместимых убеждений, гностики всех традиций используют различные понятия, чтобы выразить некое общее видение проблемы, которое иногда называют «вечной философией».(6) Это не значит, что все гностики согласны между собой. Разные школы неистово спорят друг с другом, но эти различия ничтожно малы по сравнению с основной точкой зрения, которую разделяют представители множества направлений.

    Чтобы добиться правильного понимания развития духовных представлений, необходимо рассматривать гностицизм как опознаваемую духовную традицию, которая выходит за пределы общепринятого разделения на региональные религии. Те, кто принимает гностицизм, но родились в иудейской культуре, обыкновенно остаются верными традиции своего народа и становятся иудеями-гностиками, тогда как рожденные в других культурах становятся мусульманами-гностиками и т.д. Но всех гностиков необходимо рассматривать как части одной развивающейся традиции, к какой бы расе или культуре они ни принадлежали.(7)

    Цель гностических духовных исканий - это Гнозис, знание Истины. Мы решили использовать термин «гностики», то есть «те, что знают», потому что в различных языках и религиях постигшие «Гнозис» или достигшие «Просветления» часто называются «теми, что знают»: «гностики» (язычество, христианство), «арифы» (ислам), «гнаны» (индуизм), «будды» (буддизм).(8)

    Гностики истолковывают предания и учения своей духовной традиции как знаки, направленные за пределы слов, к мистическому опыту невыразимой Тайны. Буквалисты, напротив, верят, что их писания фактически являются словами Бога, считая, что их доктрины, легенды и обряды - это действительная история. Они сосредоточены на словах как на буквальном выражении Истины. В силу этого мы и решили называть их «буквалистами».

    Гностики заинтересованы во внутренней сущности традиции. Буквалисты связывают веру с ее внешними проявлениями: священными символами, писаниями, ритуалами, церковными лидерами и пр. Гностики видят себя на духовном пути личного преображения. Буквалисты - выполняющими предписанный свыше долг практиковать определенные религиозные обычаи в рамках национальных или культурных обычаев.

    Буквалисты верит, что определенная духовная традиция, к которой они принадлежат, отличается от остальных и обладает исключительным правом на Истину. Они одержимо вырабатывают догмы, которые определяют принадлежность исключительно к их культу.(9) Они готовы силой навязывать свои взгляды другим, замалчивать тех, кто с ними не согласен, оправдывая свои действия утверждением, что выполняют волю Божью. Гностики же, наоборот, - свободные натуры, подвергающие сомнению основополагающие моменты собственной культурной традиции. Они следуют зову сердца, а не толпы. Они заняты личным поиском просветления, а не стремлением обратить как можно больше народа в свою веру.
    Скрыть текст
    Гностики желают освободиться от личностных и культурных ограничений и испытать единство со всем, что существует. Поэтому они очень охотно воспринимают мудрость иных традиций, если она чем-либо обогащает их учение. Буквалисты используют религию, чтобы сохранить отличительные черты собственной личности и культуры, противопоставляя и отделяя себя от остальных. Это неизбежно приводит к разногласиям с теми, кто не принадлежит их вероучению. Именно буквалисты различных традиций ведут религиозные войны друг с другом, утверждая, что Бог на их стороне. Враждебность буквалистов также распространяется и на гностиков внутри собственной традиции, которые подвергают сомнениям их фанатизм. История большинства духовных направлений омрачена жестоким угнетением гностиков нетерпимыми буквалистами. Любопытно, что примеров обратного не существует."
    Я не во всем разделяю мысли и идеи уважаемых авторов исследования, но на то мы и люди, что бы через помышление идти к Богу!
    Лишь в Отце нас ожидает Единство!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (24.11.19 19:28)

  • Добрый вечер читателям топа!
    Давно хотел написать серию постов о древнейших авторах пост-апостольского времени, да руки не доходят!
    И вот, сподобился кое что сказать об одном из них - Папии, епископе Иерапольском. Уж больно интересно.
    Папий был епископом города Иераполя в Малой Азии и причисляется патрологами к мужам апостольским. Он известен как автор "Объяснений высказываний Господа" в пяти книгах, которые высоко ценились и широко цитировались в первые столетия христианской истории. О Папие высоко отзывались Ириней, Иероним, Анастасий Синаит, Андрей Критский, Экумений и другие.Только Евсевий отзывается о нем как о человеке "ума ограниченного", прежде всего в связи с его воззрениями на 1000-летнее царство Христово ( ложь, да и не только его, а и большинства иудео-христиан). До наших дней сохранились только разрозненные фрагменты его труда, и то как цитаты из произведений древнейших авторов, прежде всего Иринея (2 век) и Евсевия (4 век), хотя целиком его труд существовал еще в XIII веке и, возможно, сохранялся до конца XV столетия.
    Более того, ничего не известно и о самом Папии, который, по всей видимости, был одной из самых выдающихся личностей эпохи ("Стоять головою выше своего времени есть редчайший удел избранных", он сам писал), сменившей век апостолов. Еще Ириней, который считается учеником Папия, говорит, что он был "слушателем Иоанна и другом Поликарпа, того же мнения держались и другие отцы Церкви. И только Евсевий отказывал ему в этом, основываясь на собственных словах Папия, приведенных в "Церковной истории" ( я приведу эту цитату ниже), и утверждал, что Папий учение апостолов принял не от них лично, а через их учеников.
    Нам неизвестно, когда Папий родился и когда умер. Он, видимо, был современником Поликарпа, годы жизни которого (приблизительно 70-155) в целом отмечают период жизни Папия. Называют то 60-130 гг. н.э., то 75-155 гг. н.э. Однако стоит отметить, что все эти даты выведены чисто умозрительно. Труд Папия обеспечивает нас одним из наиболее ранних свидетельств о взгляде церкви на тысячелетнее царство, которое должно установиться после Воскресения Христа. Согласно воззрениям Папия, царство Христово возникнет на Земле в материальной форме. Эти мессианские идеи о материальности "царства Божьего" вскоре вступили в противоречие с идеей "потустороннего царства Божьего". В этом, вероятно, одна из причин того, что сочинение Папия было постепенно забыто и не дошло до нас. Но в ранний период христианской истории воззрения Папия были близки многим верующим. Во II-III веках его теорию, по свидетельству Иеронима, разделяли Ириней, Аполлинарий, Тертуллиан, Викторин и Лактанций.
    К чему я начал писать о нем? В знаменитых фрагментах о происхождении Евангелий от Матфея и Марка Папий заявляет, что Марк, став интерпретатором святого Петра, записал аккуратно, хотя и не в том порядке, все, что он запомнил о высказываниях и деяниях Иисуса ( мы помним, что Марк один из первых авторов и написал два Евангелия - одно для массы, а второе тайное, сберегалось для совершенных. О чем писал во 2 веке Климент Александрийский), а также, что Матфей составил свой труд первоначально на еврейском языке и каждый переводил его как мог (!). Как вы помните, то Евангелие от Матфея, которое нам известно, первоначально написано на греческом, написано конечно не Матфеем! И первоначальное Евангелие нам до сих пор не ведомо.
    Кроме трудов Марка и Матфея Папий не был знаком с другими Евангелиями! Напомню, это середина 2 века. Из других новозаветных произведений Папий якобы цитировал первое послание Иоанна (Евс., что вряд ли)), но ничего не знает об Евангелии от Иоанна! Которое уже точно было, есть его фрагмент на папирусе 135г.!
    Интересным является то, что ученые - отдавая дань ортодоксии, зачастую пишут, что Папий при сборе материала, касавшегося Иисуса, проявлял доверчивость, в результате которой в его труде появились вещи, либо совершенно невозможные, поскольку - как отмечает Э. Ренан, отдают гностицизмом (!!! раз автор первого века пишет в гностическом ключе, значит это никак невозможно!))) Еще важным является то, что несмотря на это, труд Папия делает ясным три основные момента:
    1. Записанные Евангелия представляют только часть материала об Иисусе, находящегося в обращении в конце I и первой половине II века.
    2. Даже после того, как Евангелия были записаны, устная традиция продолжала существовать и влиять на записанный текст.
    3. Устная традиция часто ценилась более высоко, чем письменные источники. Сам Папий провозглашал превосходство того, что он узнал из уст стариков, которые слушали проповеди учеников Иисуса, над тем, что
    написано в книгах.
    В ответ на: Я не буду колебаться, чтобы написать тебе, вместе с моими пояснениями, все, что я тщательно узнал от старших и тщательно запомнил, сохраняя их истину; потому что я держался не тех, которые, подобно многим, говорят много, а тех, которые учат истине; я соображался не с теми, которые припоминают чужие заповеди, а с теми, которые держатся заповедей, переданных от Господа для веры и происходящих от самой истины. Если мне случалось встречать кого￾либо, общавшегося со старцами, то я заботливо расспрашивал его об
    учении старцев, например, что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа; что говорили Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющий голос.
    Нужно понимать, что за Иисусом никто не записывал, а его логии ( речения) первоначально передавались изустно и были более ценны как Дух учения, чем те "смертоносные буквы", по ап. Павлу, которые переводили и записывали "кто как мог"!
    Я продолжу.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (03.12.19 18:51)

  • Подготовительным периодом к составлению канона является время «мужей апостольских».
    Сначала к этой категории относили пятерых авторов, чьи работы в 1672 г. впервые объединил патролог Котелье (J. В. Cotelier) – Варнаву, Климента Римского, Ерму, Игнатия и Поликарпа. Потом к ним добавились такие документы, как анонимное Послание к Дuoгнeму, сохранившиеся фрагменты Папия и Дидахе.
    Писания «мужей апостольских» возникали в период с 95 по 150-е гг.н.э., их содержание указывает на разнообразие различных трактовок и форм христианства. В писаниях «Отцов» существовали как местные отличия, так и оттенки самого вероучения – в писаниях отражены две формы, разновидности христианства: эллинистическая форма и христианство, развивавшееся в иудейской среде..
    Как я писал, будет большой ошибкой считать, что эта публика напрямую цитирует Новозаветные тексты. Мужи апостольские единично почти приводят цитаты из текстов, которые впоследствии стали новозаветными, но зачастую приводят ссылки, идентифицировать которые непросто.
    Возвращаясь ненадолго к Папию и его несохранившимся "Истолкованиям Господних Изречений", написанными не ранее 130 гг, скажу что о Евангелии от Луки и посланиях Павла в уцелевших отрывках его труда ничего не сказано.
    Выше я ошибся, зачем то поставив "не", Папий знал аллюзии на Евангелия от Иоанна.
    Сам он никогда слово Евангелие не произносил.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (03.12.19 19:41)

  • Здравствуйте, друзья!
    Сегодня хочу представить вам замечательную, исключительную работу "Иисус Христос в документах истории", представляющую собой самый полный на настоящий момент сборник основных внебиблейских источников, рассказывающих о Иисусе Христе или упоминающих его, составление, статья и комментарии к которой Б. Г. Деревенского:
    Иисус Христос в документах истории , который после кропотливой работы по сбору и переводу материалов (частью нигде ранее не публиковавшихся) с беспристрастностью независимого исследователя, опубликовал и снабдил подробными комментариями самые разнообразные документы: свидетельства еврейских, греческих и римских писателей I—II вв., выдержки из трудов раннехристианских авторов, рассказы апокрифических Евангелий, сообщения Талмуда и Мидрашей. Отдельный раздел посвящён мусульманской литературе. В сборнике впервые в России был опубликован перевод еврейского анти-Евангелия «Толедот Йешу» в трёх вариантах ( о Иисусе бен Пантира). Пятое, дополненное и переработанное издание сборника (2007 г.) учитывает практически все критические замечания и предложения, прозвучавшие в научной литературе. Если не откроется, то скачать можно здесь:
    Иисус Христос в документах истории
    В ответ на: В 1961 г. во время раскопок в Кесарии Палестинской, проводившихся итальянскими археологами, на территории античного театра был найден обломок гранитной плиты с латинской надписью, содержащей имена Тиберия и Пилата. Надпись, состоящая, по всей видимости, из четырех строк, сильно повреждена временем; первые три строки сохранились частично, последняя же строка уничтожена почти полностью, — там едва читается одна буква. Руководитель экспедиции А. Фрова опубликовал надпись в следующем виде:
    . . . . . . . . . .]STIBERIEVM
    . . . . . . PON]TIVSPILATVS
    PRAEF]ECTVSIVDA[EA]E
    По мнению А. Фрова, первую строку можно восстановить как [Caesarien]s(ibus) Tiberieum — «Цезарейский, т. е. Кесарийский Тибериеум», во второй строке перед именем [Pon]tius Pilatus стояло так и оставшееся неизвестным нам его личное имя (praenomen), в третьей строке читается его должность: [praef]ectus Iuda[ea]e — «префект Иудеи», в четвертой восстанавливается буква Е, которая входила в некое слово, например, [d]e[dit].
    Судя по всему, это посвятительная надпись, установленная римским наместником в так называемом Тибериеуме, культовом сооружении в честь императора Тиберия, которое находилось перед зданием театра. Стоящий в надписи титул «префект Иудеи» вызвал оживленную дискуссию в научных кругах. Как титуловался Пилат на самом деле? Какова была его должность? Как известно, в источниках Пилат называется прокуратором только у Тацита. В Евангелиях он называется просто «правителем» (ἡγεµών; Мф 27:2). Иосиф Флавий называет его то «правителем» (ἡγεµών), то «наместником, управляющим» (ἐπίτροπος), Филон Александрийский и Евсевий Кесарийский — «наместником» (ἐπίτροπος). В свое время крупнейший знаток римской истории Т. Моммзен отметил, что Понтий Пилат по своему назначению должен был называться не прокуратором, а префектом.
    Его мнение блестяще подтвердилось найденной в Кесарии надписью. Можно добавить, что титул procurator почти не встречается в римской эпиграфике до 40 г. н. э
    Итак, можно считать установленным, что Понтий Пилат правил Иудеей и Самарией в 26–36 гг. н. э. в качестве императорского префекта. Префектами у римлян вначале назывались командиры вспомогательных конных и пеших отрядов, а со времен Августа должность префекта стала военно￾административной: помимо префекта претория — командира преторианской гвардии — появился городской префект Рима, заменивший городского
    претора; несколько префектов отправлялись в важнейшие императорские (не сенаторские) провинции, как, например, в Египет. Пилат был одним из них.
    Работа читается легко и с интересом, рекомендую всем для понимания вопроса.
    Приятного вам прочтения!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (05.12.19 09:49)

  • Есть совершенно замечательная небольшая сцена, как нельзя лучше излагающая суть этого очень давнего, вечного спора об историчности Иисуса! Иисус существовал!
    Конечно, Иисус как он изображен в ортодоксальной традиции - не существовал никогда, и старая мифологическая школа в этом отношении права. К тому же, те, кто стоит в Познании в своем роде все "Иисусы" и все должны будут пройти его Путем возрождения во Христе. Но..
    Был реальный Человек, Искра Света в мысли которого разорвала пространство и время, пробудила Искру Света в душах тех кто Слышит, принесла весть об Отце и Его Царстве и дала такой толчек к Свободе и поиску Истины, который никакие усилия никаких сил мира сего не в состоянии подавить даже до сего дня!
    Мы не знаем о Нем практически ничего, кроме того, что он существовал! Император Юлиан, прозванный ортодоксами как Отступник ( его ранняя смерть - он и трех лет не процарствовал и был, вероятно, убит "христианами", стала огромной трагедией для нашего мира, имхо) говорил, что все настоящие сведения о Распятом были уничтожены имперским домом Константина - создателя государственной религии, так называемого "христианства" на службе Империи в 4 веке. Реальный "герой" мешал мифу о Нем.
    Запомните все - ОН СУЩЕСТВОВАЛ, слова его истинны и Он держит данное обещание все года:
    В ответ на: ... вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего... Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего... Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать сло́ва Моего.... Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего.... Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек!
    От Иоанна, гл. 8
    "Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне?
    Вы потому не слушаете, что вы не от Бога."

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (05.12.19 10:48)

  • Здорово пишешь.

    Капитан Очевидность

  • Уважаемым читателям форума - здравствовать!
    От всей души поздравляю вас с наступающим Новым Годом и прошедшим "Рождеством" нашего Непобедимого Солнца, ежедневно дарующего тепло и свет, а главное, Надежду на продолжение Жизни! Символ Солнца духовного, Христа, который есть Свет Жизни иной!
    В предверии праздников хочется представить небольшую, так же дающую надежды на Жизнь, статью об учении учителя изначальной Церкви, христианина и даже ортодокса от Александра Логвинова "Климент Александрийский и учение о перевоплощении":
    https://www.proza.ru/2017/06/12/1365
    Конечно, свидетельства того, что это учение содержится в первоначальном христианстве не исчерпывается лишь трудами Климента или Августина, но и множества других авторов, как и приведено в цитированных нами апокрифах древних христиан и было осуждено и вымарано из истории традиции в связи с иудаизацией Учения и созданием государственной церкви. Оно окончательно изъято из ортодоксии в 553 году, на 5 Вс. Соборе.
    В ответ на: Учение о перевоплощении – крайне болезненная для современного христианства тема. Уже давно ведутся споры о том, присутствовало ли данное учение в первоначальной варианте этой религии. Обычно, сторонники ортодоксальной, «правильно-славящей» доктрины в этих спорах ссылаются на решения Вселенских соборов и произведения «отцов Церкви». Но для реконструкции верований ранних христиан, и, в частности, для ответа на вопрос – было ли учение о перевоплощении в первохристианстве, нужно обращаться не к источникам IV-VII вв. н. э., (как поступают церковные апологеты), а проанализировать тексты, созданные в первые два столетия этой религии. Главными писаниями этого периода являются, безусловно, тексты Нового Завета, но их рассмотрение выходит за рамки этой работы.* Данная статья посвящена краткому анализу только одного текста того времени – трактата «Строматы» («Ковры»), написанного одним из крупнейших богословов раннего христианства – Климентом Александрийским.
    Тит Флавий Климент большую часть своей жизни (примерно 150 – 215 гг. н. э.) провел в Александрии Египетской, где возглавлял огласительное училище. Помимо подготовки в основах христианской веры перед крещением, в этом училище преподавали и светские дисциплины, в том числе и античную философию. После его смерти некоторые раннехристианские писатели называли Климента святым, но в православные святцы он включен не был. Климент Александрийский написал нескольких работ, «Строматы» - самая значительная из дошедших до наших дней. В этом трактате апологет излагает как основы христианской веры, так и начала гнозиса – тайной устной традиции, идущей от Самого Иисуса Христа.
    Тема эта чрезвычайно интересна и широка. Я надеюсь в последствии вернуться к ее обсуждению подробнее. Ириней Лионский посвятил рассмотрению учения о переселении душ небольшой раздел своего известного труда "Против ересей", в котором говорится: "Учение их о переселении (душ) из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят того, что прежде было с ними". Ему конечно виднее рассуждать, что помнят души...)))
    В в интереснейшем памятнике античного христианства, Апокрифе Иоанна, сказано:
    В ответ на: ... И он (Адам) узнал, что был не послушен ему (первому архонту) из-за света Эпинойи, которая есть в нем, которая направляет его в его мыслях быть выше первого архонта. И он (первый архонт) захотел забрать силу, которую он сам ему отдал... он принес забвение Адаму... он учредил над начальствами двух архонтов, так что они могли править над могилой (веществом).
    И когда Адам узнал образ своего предвидения, он породил образ сына Человека. Он назвал его Сифом, согласно порождению в эонах... И я сказал спасителю: "Господи, все ли души тогда будут спасены в свете чистом?" Он ответил и сказал мне: "Великие вещи поднялись в твоем уме, ибо трудно обнаружить их перед другими, если не перед теми, кто от рода недвижимого. Те, на кого Дух жизни спустится и будет с силой - будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности. И нет у них иной заботы, если не одна нерушимость, о которой они станут заботиться из этого места, без гнева, или ревности, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чем, кроме существования одной плоти, которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены принимающими. Таковы суть достойные нерушимой вечной жизни и призыва. Они сносят все и выдерживают все, так что они свершат благое и унаследуют жизнь вечную".
    Я сказал ему: "Господи, души тех, кто не сделал этих вещей, но на кого сила Духа жизни спустилась, будут ли они отброшены? Он ответил и сказал мне: Если Дух спустился на них они будут в любом случае спасены и обратятся. Ибо сила спустится на каждого человека, ведь без этого никто не сможет восстать. И после того, как они родились, тогда, когда Дух жизни становится могущественным и сила приходит и укрепляет эту душу, никто не может ввести ее в заблуждение делами лукавства.
    Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение". Я же сказал: "Господи, а эти души, когда они выйдут из плоти, куда они направятся?" И он улыбнулся и сказал мне: "Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого,- она сильна, и бежит от лукавства, и попечением Нерушимого спасена, и взята в покой эонов". Я же сказал: "Господи, а тех, кто не познал, кому он принадлежит,- где будут их души?" И он сказал мне: "В тех дух обманчивый набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу (нового тела) и кружат ее до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена". И я сказал: "Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?" Тут он возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: "Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Ее не бросают в другую плоть".
    Приятного вам прочтения друзья и счастливого Нового Года!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: В в интереснейшем памятнике античного христианства, Апокрифе Иоанна, сказано:
    Это не памятник христианства, это гностические тексты, написанные не ранее 170 года.
    Терминология и суть полностью оккультные и не имющие к учению Христа и к Ветхому завету никакого отношения.
    Давайте тогда уж и книги Дэна Брауна, и Велесову книгу в серьез воспринимать. Это не серьезно.

    Гностицизм не христианство. Точка.
    Это попытка отдельных фантазеров казаться умнее всех, "подняться над системой"
    Наглая ложь о наличии якобы скрытых знаний передаваемых через апостолов от Христа.

    P.S. Выделенное жирным приписываемое Христу, Он не говорил, и является наглой ложью

    В ответ на: Учение о перевоплощении – крайне болезненная для современного христианства тема. Уже давно ведутся споры о том, присутствовало ли данное учение в первоначальной варианте этой религии.
    Это ложь, Эта тема интересна и обмусоливаема только эзотериками, оккультистами и прочими гностиками.
    Тема высосана из пальца. Болезненность присутствует только в головах окккультистов, собирателей идей древней желтой прессы и других аналогов Рен-ТВ.
    Сказать так (про споры и болезненную тему), это всё равно что сказать, что ученые ведут полемику о точности гороскопов с журналистами, или что РАН ищет в битве экстрасенсов сотрудников в НИИ теплофизики.

    Евр.9:27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,
    Всё.

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • Еще раз пользуюсь случаем поздравить читателей форума с Н.Г.!

    Я хочу обратиться к модератору форума.
    Уже которую неделю дружище Джек Соловей, кружит над ресурсом с целью напиться крови его доверчивых участников, находящихся под впечатлением его литературного таланта (без сомнения! его бы да на пользу дела!), присущей его постам видимой наукообразностью (но чистыя манипуляция и передергивание, полное не знание предмета!) и по этим причинам поддавшимся на его троллинг высокого уровня, провокации.
    Я, вне всякого сомнения, так же являюсь почитателем "творчества" Джека 2011 года! Отдаю должное его проницательному умению переставлять буковки в слова, убедительной способности к провокации и с удовольствием бы "побеседовал" на радость читателей и участников форума с этим персонажем под их аплодисменты и попкорн, но не желаю захламлять этот топ и ресурс совместной с ним макулатурой.
    Этот топ посвящен серьезным научным исследованиям в области раннего христианства, гностической традиции, возникшей от начала и намного раньше ортодоксии (исключая изначальное иудо-христианство, где иудеи примкнувшие к Иисусу, внешне поняли Его через призму иудаизма того времени) которые и представлены в списке его библиографии и содержательной части, не оставляющих камня на камне от указанных Джеком тезисов, поскольку он не дал себе труда с ними ознакомиться.
    Как совершенно Джек продемонстрировал полное незнание Евангелий, посланий ап. Павла, да и всего Нового Завета и канонической литературы отцов церкви. Его пост это сплошной флейм и навешивание ярлыков:
    - гностицизм не христианство..;
    - попытка отдельных фантазеров казаться умнее все...;
    - суть полностью оккультные...;
    - давайте тогда уж и книги Дэна Брауна....;
    - наглая ложь наличии якобы скрытых знаний...:
    - приписываемое Христу...;
    - это ложь, эта тема... обмусоливаема только...;
    - тема высосана из пальца. Болезненность присутствует...;
    - идей древней желтой прессы и других аналогов Рен-ТВ..;
    - ученые ведут полемику о точности гороскопов..;
    - РАН ищет в битве экстрасенсов сотрудников в НИИ теплофизики... и прочее, нарушающее Правила и призванное дискредитировать оппонента в лучших традициях СМИ. Джек не меняется!
    Я абсолютно уверен в том, что читатели топа, просмотры которых порою зашкаливают, не просто демонстрируют недюжинный интерес к поднятой теме, но и показывают, что приведенные мною сотни свидетельств из священной литературы христиан (канонической и апокрифов), а так же не один десяток серьезнейших трудов древних и современных маститых и признанных (в том числе российских и даже наших земляков!) ученых и исследователей в области библеистики, текстологии и археологии - имена которых с гордостью озвучены на форуме (!), разных критиков, а так же проведенный мною и ими анализ вновь открытых христианских текстов в оригинальном переводе, указанные ссылки на три обширные библиотеки с разносторонним научным содержанием (и ни единой ссылки на Дэна Брауна или оккультную литературу, а так же их организации, включая и современные, якобы гностические!), но, главное, здравость суждений, соответствие указанных данных и выводов состоянию современной науки, отсутствие малейшей лжи в моих тезисах - не оставляют сомнений в том, что поставленную Джеком "точку" ставить рано.
    Совершенно очевидно так же и то, что подобную "точку" ставить совсем не Джеку, не знающему предмета.
    Уверен, что дружище Соловей, проработай он этот топ с научной скрупулезностью, откажется впредь от своих - выставляющих его в совершенно неподобающем ему свете полностью не сведущего человека - кликуши (по его собственному определению) выводов, как и не примет этот мой пост за личное.
    Много говорить не буду, лишь замечу читателям, что послание к Евреям (на которое любезно сослался Джек), не апостол Павел написал, а человек во втором веке, в чем согласны даже ортодоксальные апологеты всех времен - и написал как следует из названия, к евреям, иудеям, учение которых не предусматривало иного посмертия. Все - и праведники и грешники после смерти опускаются в Шеол, где "спят" до последнего Суда.
    Именно это учение воспринято "христианством" в процессе его последующей иудаизации!
    Но Христос принес новое Учение Жизни:
    В ответ на: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек.
    От Иоанна, гл. 8
    В ответ на: Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?
    От Иоанна, гл. 11
    Эта цитата-ответ самого Христа полностью опровергает последний тезис Джека, как и десятки иных.
    Впрочем, вы уже сами все знаете и способны отделить зерна от плевел.

    Я прошу модератора форума и в дальнейшем не допустить зафлуживания темы, поскольку вынужден буду отсутствовать несколько недель и на дальнейшее оскорбление и провокации, наглую и явную ложь ответить не смогу.
    Сегодня же постараюсь еще привести несколько моментов в Евангелии от Иоанна.
    Заранее вам благодарен!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Итак, хочу напомнить читателям форума, что - как я показал не раз прямыми ссылками на Новый Завет, почти полностью элементы истинного Учения Христа содержаться не только в чудом дошедшей до нас апокрифической литературе - недавно открытых археологами текстах библиотек из Наг Хаммади, Кумрана и Турана, и порою, из вторых рук в цитатах так называемых "отцов церкви" после уничтожения ими оригиналов и их носителей, но в первую очередь в самих канонических священных текстах христиан 1-го века: Евангелий и посланий апостола Павла и др.!
    А потому, никем не подтвержденный - прямо ложный тезис о том, что ранее 170 года гностическая мысль не известна, есть абсолютное не знание темы. Не говоря уже о том, что почти все великие учителя, разработавшие первоначальные обширные философские христианские системы, чье учение ныне может быть определено как гностическое: Василид, Сатурнин, Менандр и Валентин учили в первой половине второго века! Сам Маркион принес христианские тексты в Рим не позднее 144 года.
    Надо ли говорить, что сам Ириней Лионский, автор труда, кратко называемого "Против Ересей", конец второго века, называл Симона Гиттонского (Мага) "Отцом всех ересей"! А ведь этот Симон упомянут в "Деяниях" и учил во времена апостолов Иерусалимской общины, середины первого века!
    Честно говоря, такое не знание и совершенное непонимание того, что утверждает порой тот или иной участник на всеобщее обозрение среди специалистов, просто собаку съевших на изучении предмета, несказанно удивляют! Как же верить всему остальному, сказанному ими?
    Именно, сам Новый Завет, причем в древнейшей его части, настоящих посланиях Павла (лишь 7-мь из 14-ти) содержит истинное Учение Христа и обличает собою все последующие инсинуации!
    Но мы с вами знаем, что Истина, как и Мысль Бога сотворившая истинное Бытие, Царство Небес - вечна! Она присутствует везде и всегда где есть Тот, кто от Истины - Человек и Сын Человека. Она не снизошла при крещении на Иисуса у Иордана впервые, родив его Свыше, в Духе и во Христе сотворив Христом!
    Пока существует Человек, существует и гнозис - Путь к Человеку, рождающий "не от хотения плоти и хотения мужа, но от Бога" - по словам Павла. Ль Духа и Истины рождается Человек.
    Ибо Бог есть Дух - Мысль Отца в Разуме, который есть Христос.
    "В начале был Разум и Разум был у Бога и Разумом был Бог", - вот точный перевод пролога Иоаннова Евангелия.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: откажется впредь от своих - выставляющих его в совершенно неподобающем ему свете полностью не сведущего человека - кликуши (по его собственному определению) выводов
    Мои слова пусть хоть как меня выставляютв глазах лукавого подтасовывальщика и манипулятора. Мне от этого ни тепло ни жарко, я свои убеждения проверяю и верифицирую постоянно.
    И продолжаю заявлять.
    Гностицизм не христианство, вообще. А языческая оккультная зловредная инъекция.
    В ответ на: что послание к Евреям (на которое любезно сослался Джек), не апостол Павел написал, а человек во втором веке, в чем согласны даже ортодоксальные апологеты всех времен
    Ну и тут неправда
    1. утверждение, что не Павел написал, приведенное как не оспоримый факт - ложно. Единственное, что можно предъявить тексту, это то, что оно не озаглавлено автором, т.е. не подписано по нашему. И его стилистическое отличие от других посланий Павла, а это не проблема. Все люди умеют писать в разных стилях. И еще стиль меняется во времени.
    2. во втором веке тоже не правда. Датируется оно первым веком, ДО Иудейких войн.
    3. Согласие ортодоксов о НЕ авторстве Павла тоже ложно. Мнения расходятся, есть мнения, что писано под диктовку соратником Павла. Писано не под диктовку соратником Павла, писано сами Павлом, и т.д. и т.п. Одно бесспорно, этот текст был признан в церквях и имеет древнее хождение.

    В ответ на: Эта цитата-ответ самого Христа полностью опровергает последний тезис Джека, как и десятки иных.
    Впрочем, вы уже сами все знаете и способны отделить зерна от плевел.
    Эта цитата Христа, НИКАК не говорит о продвигаемой тобой идее о перевоплощении. Так что мои слова о том, что учение о перевоплощении от Христа это ложь, остаются в силе.
    Иисус НЕ учил о перевоплощении душ.
    О чем этот отрывок отдельный разговор, но уж точно не о реинкарнации.

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • В ответ на: Я прошу модератора форума и в дальнейшем не допустить зафлуживания темы, поскольку вынужден буду отсутствовать несколько недель и на дальнейшее оскорбление и провокации, наглую и явную ложь ответить не смогу.
    Я не вижу в правилах пункта о том, что человек является хозяином темы, и монопольно вещает в ней, без оспаривания, без возражений.
    Ты годами пишешь, то что считаешь нужным. Часто выдавая за факты домыслы, слухи, теории и путаешь людей.
    Мне было скучно читать этот набор абсурда. Но тут что-то в настроение пришлось, решил ответить. Это форум имею право.

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • В ответ на: как я показал не раз прямыми ссылками на Новый Завет, почти полностью элементы истинного Учения Христа содержаться не только в чудом дошедшей до нас апокрифической литературе
    Истинное учение Христа изложено его учениками в книгах Нового Завета.
    апокрифы, это литература более позднего времени и сомнительного происхождения, часто с ложным авторством, частов всплывающая много позднее жизни самих авторов.
    И свои попытки доказать свои теории не выдавай за доказанное/показанное.
    Защиты на комиссии не была, а на первые же возражения ты пока достойно ответить не можешь.

    В ответ на: А потому, никем не подтвержденный - прямо ложный тезис о том, что ранее 170 года гностическая мысль не известна,
    А вот и пример передергивания и манипуляции в стиле гностика.
    Я не говорил что гностическая мысль не была известна ранее 170 года, не приписывай мне то что я не говорил. Не обманывай читателей. Моя точная фраза звучит так - " (об Апокрифе Иоанна) Это не памятник христианства, это гностические тексты, написанные не ранее 170 года."
    Я написал это о конкретной книге о которой там шла речь. Не лги на меня пожалуйста.

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • В ответ на: Честно говоря, такое не знание и совершенное непонимание того, что утверждает порой тот или иной участник на всеобщее обозрение среди специалистов, просто собаку съевших на изучении предмета, несказанно удивляют! Как же верить всему остальному, сказанному ими?
    Как верить? Легко, достаточно обратить внимание, что ты приписал мне ложный тезис, и половину своего комментария с "блеском" его опровергал.
    Попутно приписав мне не знание других моментов, о которых вообще не было речи, но ты их приписал себе в достоинство и в минус опопненту.
    Блеск!
    Мо-ло-дец

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • В ответ на: Пока существует Человек, существует и гнозис - Путь к Человеку, рождающий "не от хотения плоти и хотения мужа, но от Бога" - по словам Павла. Ль Духа и Истины рождается Человек.
    Ибо Бог есть Дух - Мысль Отца в Разуме, который есть Христос.
    "В начале был Разум и Разум был у Бога и Разумом был Бог", - вот точный перевод пролога Иоаннова Евангелия.
    гносис в понимании гностиков, существует только в головах гностиков.
    "гносис - Путь к Человеку" - выдумка не христианская, такой терминологии нет в Библии.
    Все остальные цитаты, никак к гностицизму и в подтверждение твоих идей служить не могут.
    Логос-Разум, пожалуйста. Но гностические фантазии это не подтверждает.

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • Итак, Человек есть Мысль Бога о Себе!
    Есть вообще Первомысль Бога, явившая Полноту, Протенойя и вмещает собой Все истинно сущее.
    Существует и вечно лишь то, что от этой Мысли! Что находится в Мысли Отца. В Ней - Жизнь Вечная.
    Без Мысли Бога, все что не в соответствии с ней - Тьма смертная, изъян, заблуждение и безумие.
    Жизнь - Мысль пребывает вовек и вместе с Ней - Предвидение, Нерушимость и Истина.
    Таков Первый Человек и посмотрите вокруг..... Что там от Мысли Бога?
    Основа христианства и гнозиса - Пути Восхождения есть то, что Отец не от мира сего!
    Проводник к Отцу в долине смертной тени есть Христос и Он не от мира сего!
    Христовы, родившиеся от Духа Истины, вослед за Христом Разумом - не от мира сего!
    А Князь мира сего, бог и дух мира сего - есть диавол и уже осужден! Те кто от мира - сыны погибели. Именно дьявол имеет власть на земле и дает ее , как и богатство тем, кому захочет, лишь поклонись ему - миру!
    Живите по законам мира сего и останетесь сынами дьявола - творца плоти, рожденные от плоти и тлена, перстные, и возродиться будете желать во плоти же!
    Это Основа Нового Завета! Основа христианского Учения о пробуждении и освобождении от цепей мира и тлена к Жизни Вечной во Христе, в Мысли Отца!
    Царство Земное, его князь Дьяволи и Царство Небесное, Отчий Дом в Мыли Отца - не соприкасаются! Кто служит маммоне, плоти и движим ее рефлексами не войдут в Царство Небес, поскольку не имеют в себе от Него ничего - мысль их спит.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Здорово пишешь.
    Перечитай то что написал гностик, обрати внимание на гностическую терминологию (Искра Света гностический термин родом из каббализма) И такие вот заявления "Мы не знаем о Нем практически ничего, кроме того, что он существовал!". Т.е. он отправляет в утиль все книги Нового Завета.

    И подумай хочешь ли ты поддерживать комментарии этого автора, хочешь ли ты чтобы тебя против твоей воли, гностик записал в свои единомышленники?
    Он это и со мной пытался сделать.
    Это лукавый прием. Он пишет то, что на первый взгляд отвечает вере христиан. но приправляет гностическими идеями.
    Обычно всю его писанину мало кто очиливает. Но такие вот короткие сообщение люди прочитывают,а потом видят под ними одобрительный комментарий парвославного христианина.
    Как ты думаешь на кого работает такая ситуация?

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • Дела... Глючит комп и я сам на свой пост пожаловался модератору!..)) Новый Год!
    Еще хочу напомнить читателям, кратко, поскольку в топе я подробно освещал этот вопрос, о тайной устной традиции - передающей истинное Учение, словами самого Иисуса Христа, апостола Павла и великого учителя церкви Климента Александрийского:
    В ответ на: И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся...
    Евангелие от Марка, гл. 4
    В ответ на: Мудрость (гнозис!) же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость (Софию!) Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей
    Первое послание к Коринфянам, ап. Павла
    В ответ на: «...Наивысшее Познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас»... «Дни наши на этой земле хотя и оканчиваются смертью, однако же они составляют часть жизни, текущей в вечность».
    "Строматы", Климент Александрийский.
    В ответ на: Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: хотя я и невежда в слове, но не в познании.
    Второе послание к Коринфянам, ап. Павел.
    И самое главное, насчет авторитета Писания отлично сказал Павел:
    В ответ на: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
    Второе послание к Коринфянам ап. Павла, из которого видно, что не "служение смертоносным буквам" по его словам делает христианина, но служение Духу и Смыслу Учения Христа, которого Павел во плоти не знал.
    Новый Завет явственно говорит об основных христианских тезисах Учения: Отце Небесном и Князе мира сего - отце лжи, о трех типах тел и трех типах людей соответственно: духовных, душевных и телесных. Говорит о Царстве Небес, телах небесных и телах земных. Говорит о стихиях мира сего, властях и правителях мира сего (управляющих миром сим, но не людей) - "духах злобы поднебесных", которые основные враги человека!
    Именно Новый Завет говорит, что плоть и кровь не наследуют Царства Божьего и мы воскресаем не во плоти (иное - иудейские вставки), а в телах небесных. Говорит о внешнем человеке, который стареет и Внутреннем Человеке, который возрастает в Истине и рождается от Духа!
    Именно Иисус Христос и Павел говорят о Человеке как о Храме Божьем, к котором живет Дух Божий!
    Что не в рукотворных храмах живет Господь, а в Человеке и в нем же пребывает Царство Небес! Все это гностические постулаты, основы христианства от Христа!
    Не дайте себя обмануть лукавым делателям!
    Утверждал не раз и утверждаю - доказал это на примерах из Писания и научных исследований: то, что ныне принято называть христианством, - не имеет к истинному Учению Христа никакого отношения!
    Христианство есть Путь к Богу, есть Гнозис (познание) Божие и есть Обожение, переход от животного состояния людей к Человеку Разумному, движущими силами которого является Разум, а не инстинкты.
    Это индивидуальный и Путь, не предусматривающий массовости и основанный на личном опыте, личном сверхчувственном знании! Христианство - изначально не вера.
    Зачем же знающему и осознанному человеку верить во всякую несуразицу, выгодную третьим лицам?)
    Родина Христианина - Царство Небес, там Его Отчий Дом и он собирает себе сокровища на Небесах.
    А плотские.... "они уже получают награду свою"!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Евангелие от Марка, гл. 4
    Мар.4:11 И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах;
    Так, и что? Ответь и что? Ту ересь что несут гностики это не те тайны о которых говорится в этих словах. Не надо подменять понятия. Ученикам были известны тайны, потому что Царствие Божие уже было в них, среди них, Они уже жили как подданные Царствия, и эти "тайны" были для них понятны, в отношениях, в дружбе, в преданности, в любви.
    Внешние же, это не ученики, которым Иисус приводил притчи, т.е. аналогии.
    По сути он сказал ученикам, что вы уже это все ощутили, а для остальных остается только аналогии приводить, чтобы они примерно представляли, о том какое такое по сути Царствие о котором Он проповедует.
    К гностицизму это не имеет отношение.
    В ответ на: Первое послание к Коринфянам, ап. Павла
    1Кор.2:6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

    Тут опять подтасовка и передергивание.
    1.В оригинале оба раза употребляется греческое слово софия. Там и близко нет слова гносис.
    2. Гносис это знание, а не мудрость, знание и мудрость это разные вещи, челове может быть знающим, но не мудрым. Мудрый это скорее тотт кто руководствует в жизни в соответсвии со знанием, у него есть воля употреблять знание. А просто знающий, но не мудрый это Васисуалий Лоханкин рассуждающий о значении русской интеллигенции.
    3. Даже если бы там стояло слово Знание, т.е. гносис, это бы не значило в пользу гностиков ровно НИЧЕГО.
    Т.к. истолковывать наличие слова, вырывая его из контексты и называть его термином говорящим в пользу тех кто взял этот термин как самоназвание, просто ошибочный подход. Это примерно как считать, что везде где речь идет об окнах (windows) речь идет об операционной системы фирмы Майкрософт.
    4. Речь идет о мудрости, которую проповедуют между совершенными, которыми тут названы верующие, в Новом завете сплош и рядом учеников Христа (не только аппостолов, а всех последователей) называют, освященными, посвященными, отделенными, совершенными, царственным священством, истинным народом Израиля и т.д.
    НЕТ никакой речи о какой-то группке избранных в среде христиан, котоыре скрывают от остальных часть Учения.

    В ответ на: "Строматы", Климент Александрийский.
    Это вообще супер, использовать речь и переход на терминологию гностиков, из текста с полемикой Климента против гностиков, в защиту того, что Климент был гностиком, и толкал гностические идеи.
    Это ПЯТЬ!
    Это ты снова Мо-ло-дец!
    Передергивание года!


    В ответ на: Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: хотя я и невежда в слове, но не в познании.
    Второе послание к Коринфянам, ап. Павел.
    И что? Используется слово знание-познание, На каком основании гностик приписывает в защиту своих идей эти слова?
    Павел говоря тут о знании, вовсе не имел ввиду фантазии греческих и египетских философоф.
    Слово знание это просто знание.
    Пришивать тут гностицизм, это тоже самое, что пришивать гностицизм к словам Знание-Сила
    . и на этом основании записать в актив к гностикам, Советский журнал, Бэкона с его секретарем, римлян с пословицей, Соломона и книгу Притч, имама Али, и многих других.

    В ответ на: И самое главное, насчет авторитета Писания отлично сказал Павел:
    В ответ на: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
    Второе послание к Коринфянам ап. Павла, из которого видно, что не "служение смертоносным буквам" по его словам делает христианина, но служение Духу и Смыслу Учения Христа, которого Павел во плоти не знал.
    Ну и? Не трактуй в свою пользу, тут Павел не отрицал Писания, которые отрицаешь ты.
    И сам очень много написал.

    В ответ на: Новый Завет явственно говорит об основных христианских тезисах Учения: Отце Небесном и Князе мира сего - отце лжи, о трех типах тел и трех типах людей соответственно: духовных, душевных и телесных. Говорит о Царстве Небес, телах небесных и телах земных. Говорит о стихиях мира сего, властях и правителях мира сего (управляющих миром сим, но не людей) - "духах злобы поднебесных", которые основные враги человека!
    Не правда. нет про три типа тел.
    Речь строго о выборе, а не о теле. О выборе человека как жить. А гностики замешали на этом свою ложь, о фиксации трех типов людей.
    А все что ты перечислил, это малая толика того о чем учит Новый завет.
    Гностики, перевернули эти слова, притчи и аналогии, и натанули их на свое оккультное учение.
    В ответ на: Именно Иисус Христос и Павел говорят о Человеке как о Храме Божьем, к котором живет Дух Божий!
    Что не в рукотворных храмах живет Господь, а в Человеке и в нем же пребывает Царство Небес! Все это гностические постулаты, основы христианства от Христа!
    Не надо приписывать гностикам. чужое. Это воровством называется.
    В ответ на: Не дайте себя обмануть лукавым делателям!
    Т.е. гностикам, которые взяли себе громкое имя от слова Знание, а распространяют банальные языческие идеи. Нет там никакого Знания. И никогда не было. Все рациональное и существенное что есть у гностиков, своровано их христианства. А остальное потырено с миру по нитке.

    В ответ на: Утверждал не раз и утверждаю - то, что ныне принято называть христианством, - не имеет к истинному Учению Христа никакого отношения!
    Можно долго разделять нынешнее христианство на то, что было в первые века при жизни апостолов и отцов церкви. И то что привнесено в него язычниками за века.
    Но гностики к этому все равно никакого отношеняи не имеют.

    Утверждал, и повторю. Гностики НЕ христиане.
    Это шарлатаны, в мире иудеев и христиан. Фоменковцы-гомеопаты-ренТВшники, кто угодно но не христиане.

    Как жить, если в наших сердцах уже не люди возле нас?...

  • Ну и еще немного о том, как Климент борется и полемизирует против гностиков...)
    В ответ на: Следовательно, прежде всего истинный гностик любит Бога. Чтить отца – значит любить его; точно так же и чтить Бога равнозначно любви к Нему. (2) Сила гностика проявляется, как нам кажется, в трех способностях: во-первых, он способен проникнуть в суть вещей; во-вторых, он исполняет заповеди Логоса, в-третьих, он может передавать тайны познания в наставлениях, отвечающих величию Божию....
    «Об остальном умолчу», прославляя Господа. Скажу только, что души истинных гностиков, которые силой своей созерцательной способности превосходят всякий иной святой миропорядок, предопределены жить в блаженных обителях богов. Святые и причтенные к другим святым, совершенные из совершенных, попадают они из лучших мест в наилучшие, где предаются созерцанию божественных вещей уже не как в зеркале или посредством некоего «зеркала»1519, но как призванные на вечерю бессмертия, и созерцают Божество явственно и отчетливо, словно при полном солнечном освещении, никогда не пресыщаясь этим созерцанием. Благодаря своей любви к Богу они удостаиваются нескончаемого и вечного блаженства и неизъяснимой радости, в силу тождества по своей природе с тем, кто является источником всех этих совершенств. Таково созерцание «чистых сердцем». При посредстве Великого Первосвященника достигший совершенства истинный гностик беседует с Богом. Полнотой своего благочестия он уподобляется, насколько это возможно, Господу, ибо, взирая на изливаемые Богом благодеяния и заботясь о спасении людей, проходит святые служения, распространяет учение и творит добро. ...
    Живя в единении с Богом, практикуя умеренность, которая через упражнение приводит к бесстрастности, он в меру своих сил уподобляется Тому, Кто по существу Своему бесстрастен. И это бесстрастие является результатом непрестанного единения и общения с Господом. (4) Спокойствие духа, человеколюбие и величайшее благочестие – таковы, по-моему, этапы пути истинного гностика к богоподобию....
    Итак, истинный гностик благочестив. Потрудившись сперва над собственным совершенствованием, он обращается затем к ближним.... Это подлинно единородный Сын, образ славы Царя вселенной и Вседержителя Отца. Именно Он запечатлевает Свой образ в душе гностика, чтобы тот мог возвыситься до созерцания Его божественной полноты. Так гностик становится третьим божественным образом; ибо он в меру сил своих уподобляется второй Причине, Жизни истинной, при содействии которой мы живем подлинной жизнью. Таков, по-нашему, истинный гностик, всегда утверждающийся на основаниях непреложных и неизменных....
    Властвуя над собой и тем, что принадлежит ему, постигнув в совершенстве науку божественного, он в полной мере открыт истине. (2) Знание и постижение предметов, которые доступны нашему разумению, с полным основанием можно назвать достоверным научным знанием. Одна сторона этого знания ведает предметами, относящимися к Божеству, и должна определить главную причину всего, установить Начало, через которое «все начало быть» и без которого «ничто не начало быть...

    Вот почему истинного гностика нисколько не задевают суждения людей никчемных, равно как и мнения и лесть толпы. Перенося невзгоды и труды, он в то же время воздерживается ото всех обязательств и несчастью противостоит с непоколебимой твердостью, мужественно возвышаясь над ним, во всем проявляя себя зрелым мужем, не в пример большинству людей. (2) Всегда и неизменно благоразумный, он живет воздержно и сохраняет душевный покой, признавая должным все ниспосланное ему и отклоняя все постыдное как чуждое его природе. Пребывая в миру и, одновременно, за его пределами1524, он все совершает упорядоченно и последовательно, не преступая границ никогда и ни в чем. Он всего имеет в избытке, не желая ничего, поскольку нуждается в очень немногом и пребывает среди всех тех благ, которые приносят ему знание добра.
    Там же, кн.7 Климент Александрийский!

    Уважаемые читатели, пожалуй пока прервусь - таки Новый Год!
    Уверен, вы все поняли и умеете отличать собственное мнение верующего от твердых оснований и фактов, к тому же все они даны в серьезных трудах, изложенных в моем топе!
    До скорой встречи!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, как и обещал,
    выкладываю интересную работу французского историка Жозефа Турмеля "Маркионитское происхождение четвертого Евангелия".
    Я не поклонник этой теории и не считаю Евангелие от Иоанна работой Маркиона, но дело в интересном и очевидном разборе его положений!
    http://apokrif.fullweb.ru/study/markion4evang.shtml
    В ответ на: 2) Иоаннов Христос открывает людям Бога.

    Иоаннов Христос пришёл "свидетельствовать об истине" (18:37), чтобы "истину познали" (8:32). Истина, которую Он открывает, "делает свободными" (8:32), люди "переходят от смерти в жизнь" (5:24), и "не увидят смерти вовеки" (8:51). И эта истина является знанием "единого истинного Бога", поскольку знание Бога предоставляет вечную жизнь (17:3; 5:24).

    Даже иудеи не являются исключением из общего правила. Иоаннов Христос говорит им, что они не знают Бога: "истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его" (7:29); "Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего" (8:19); "Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его" (8:54-55); "Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня" (15:21, содержание текста предполагает, что имеются в виду именно иудеи: "Но да сбудется слово, написанное в законе их…" (15:25)). Эти повторяющиеся утверждения не оставляют места для сомнений. Что автор выводит из текста "ведом в Иудее Бог" (Пс. 75:2)? Что он делает из текста, в котором псалмопевец провозглашает верность Израиля Богу: "Мы не забыли Тебя и не нарушили завета Твоего… Но за Тебя умерщвляют нас всякий день…" (Пс 44:18, 23). После возвращения из плена иудейский народ отвратился от идолов; они поклонились Богу, они захотели привести всех язычников к почитанию Бога: "Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена" (Пс. 116:1). Некоторые особенно ужасались, видя как язычники высмеивают Бога: "Для чего язычникам говорить: "где же Бог их"?" (Пс. 113:10). Иоаннов Христос полагает лживыми многие тексты, описывающие эту ситуацию. Он противостоит Ветхому Завету.

    3) Иоаннов Христос отвергает Ветхий Завет.

    Он не обращает внимания на Ветхий Завет. Или, даже ссылаясь на него, Он относится к нему неуважительно. В ходе своих споров с иудеями Он иногда ссылается на Ветхий Завет, чтобы подтвердить свою правоту. И вот Его обращение с этими текстами: "в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно" (8:17). Заповедь, о которой Он упоминает здесь, записана во Втор. 19:15; она была продиктована Моисею Самим Богом. Ее источник свят.

    Но не для Христа, Который насмешливо говорит: "ваш закон". Можно возразить, что законодательство Моисея было временным и преходящим, и что с жертвоприношением Христа пришло его разрушение, и, более того, ему были подчинены только иудеи? Допустим. Но послушаем Христа еще раз. Он говорит: "Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги"?" (10:34); "Но да сбудется слово, написанное в законе их: "Возненавидели Меня напрасно"" (15:25). В этих двух местах Его пренебрежение направлено не на ритуальные или поведенческие предписания; Он взялся за пророчества, происходящие из Псалмов. Автор четвертого Евангелия упоминает псалмы, как мы упомянули бы книги Илиады или Энеиды, изречения, которыми мы пользуемся, не задумываясь об их религиозном содержании. То же самое Он делает с Псалмами, и именно потому, что Псалмы и законодательство Моисея составляют важнейшую часть Ветхого Завета.

    Эти рассуждения дают нам ключ к пониманию 5:37: "И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели". Часто утверждают, что здесь находится ссылка на пророчества Ветхого Завета, которыми Отец свидетельствовал о Сыне, из чего сделан вывод, что эти самые пророчества это "голос" Отца, голос, который звучал в ушах иудеев и который они отказались услышать, именно тот голос, которому они отказались поверить. Нет. Если иудеи должны были слышать голос Отца, тогда они не слышали его в том смысле, что отказались даже взглянуть на него. Но лицо Отца никому не было явлено и, как написано в другом месте: "Бога не видел никто никогда" (1:18). Иудеи не видели Отца не потому, что отказались увидеть Его, но потому, что им никогда не было позволено даже взглянуть на Него. Голос Отца никогда не звучал в мире, и иудеи не слышали его не потому, что отказывались поверить, но потому, что не были способны различить речь. Отец никогда не говорил. Свидетельство, которое Он предоставил Своему Сыну не состояло, таким образом, в пророчествах Ветхого Завета, полного предсказаний, которые Бог вкладывает в уста пророков или теофаний патриархам и Моисею. Пророчества и теофании не являются путем для Иоаннова Христа: "вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели". Так же не является путем восхождение пророка Илии на небо, описанное в Книге Царств (4Цар 2:1,11), ибо мы читаем (3:13): "Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес, Сын Человеческий".
    Приятного вам прочтения и с Праздниками!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Уважаемые читатели,
    поскольку посты моего оппонента, дискредитирующие меня лично и наполненные флудом, флеймом и прямой ложью (свое полное незнание темы и фактов он компенсирует словоблудием и передергиваниями смысла, что будет еще раз показано), не удалены с форума - я считаю обоснованным применение в дальнейшем мною в отношении последнего подобных же епитетов, которые, позволь только я себе применить их ранее в отношении любого участника форума, то был бы забанен - что и происходит постоянно только за слово фарисеи и лицемеры, например, как о них говорил еще Иисус.
    Не правильно, что бы первый попавшийся, причем хорошо всем известный много лет манипулятор и признанный тролль - не давший себе не только ни малейшего труда ознакомиться с исследовательским материалом и исчерпывающей доказательной базой топа, но и в открытую извращал очевидные тезисы Учения, оправдывая свое неверное до обратного им якобы "христианство" и порочил первоначальное Учение Христа.
    Прокомментирую его писанину в топе "Обо всем по немногу...", поскольку этот топ тематический.
    Важно отметить, что ничего нового не происходит - он действуют старыми методами, хорошо проявленными на форуме за эти годы и тысячелетия его сотрудниками по "вере", обсуждение в стиле ad hominem, как подробно разобрал и показал Фредерик Виссе и как было не раз продемонстрировано на форуме.
    Благодарю вас за мудрость и терпение.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Добрый вечер!
    Продолжая тему, дам небольшое сообщение с дружественного ресурса "Дуализм в Евангелии от Иоанна":
    В ответ на: 1. 1:17 ''потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа''.
    Здесь резкое противопоставление закона, данного Моисеем, не только благодати, явленной Иисусом Христом, но и явленной Им истине. Раз благодать и истина произошли только от Иисуса Христа, то закон Моисея не есть благодать и истина. И наоборот.
    А закон Моисея это закон Яхве. Следовательно, благодать и истина Иисуса противопоставлены закону Яхве.
    2. 1:18 Бога никто не видел никогда: Единородный Сын, сущий в лоне Отца, Он открыл.
    Яхве открыл себя в истории творения, отцов Израиля, в законе, исходе Израиля из Египта, в истории отношений с Израилем, в пророках и псалмах. Этот бог явлен и узнаваем. Некоторые святые ВЗ его видели. Однако Бога, которого открыл ''единородный Сын, сущий в лоне Отца'', ''никто не видел никогда'', и никто, кроме Сына, Его не открыл.
    Видимый Яхве ппотивопоставлен Отцу, которого явил только Иисус..
    3. 3:6 Рожденное от плоти есть плоть, и рожденное от Духа есть дух.
    Противопоставление духовного материальному.
    Бог есть Дух, и рожденный от Него, есть дух. Плоть, рожденная от плоти, никаким образом не является рожденной от Духа. У плоти и духа совершенно разные и независимые источники происхождения. От Духа никогда не возникала плоть, равно как и наоборот.
    4. 3:13 И никто еще не восходил на небо, только с неба Сошедший, Сын Человеческий, сущий на небе.
    Противопоставление неба Яхве Небу Отца, с которого сошел Сын человеческий. На небо Отца никто еще не восходил до Иисуса Христа. На небо же Яхве восходили некоторые, причем даже живьем.
    5. 4:23 Но приходит час, и теперь есть, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо и Отец ищет, чтобы такими были поклоняющиеся Ему.
       24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.
    Очевидный вывод из этого факта: все ветхозаветные пророки и праведники вместе со всем Израилем и язычниками не поклонялись Отцу в духе и истине, ибо тогда еще час появления таких поклонников не пришел. Следовательно, их поклонение было не в духе, не в истине, и не Отцу.
    6. Ин 4:12 Разве Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам колодец, и сам из него пил, и сыновья его, и скот его?
       13 Ответил Иисус и сказал ей: всякий, пьющий от воды этой, будет жаждать снова;
       14 тот же, кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
    Противопоставление мертвой воды от Яхве живой воде от Сына Божия. Всякий, пьющий воду от Яхве (Танах, Тора, ''Ветхий Завет'', иудаизм) будет жаждать снова и снова. Это мертвая вода. Но только Иисус принес воду живую от Отца.
    7. Ин6:48 Я – Хлеб Жизни. 49 Отцы ваши ели в пустыне манну и умерли. 50 Этот Хлеб с Неба сходит, чтобы человек от него вкусил и не умер. 51 Я Хлеб Живой, с неба сошедший: если кто вкусит от этого Хлеба, жив будет вовек.
    Не Моисей дал вам хлеб с неба, но Отец Мой дает вам истинный хлеб с неба''.
    Если хлеб с неба отцам в пустыне дал не Моисей, означает ли это, что тогда в пустыне хлеб дал ''Отец Мой''? Нисколько. Потому что от того хлеба, который был дан в пустыне отцам, все умирают, ибо он не может утолить тот голод, который имеет ввиду Иисус. Тот хлеб отцы вкушали, однако умерли:
    ''Отцы ваши ели в пустыне манну и умерли''.
    Это означает, что тот хлеб не был истинным хлебом с неба от Отца Иисуса. Будь он ''от Отца'', то отцы бы не умерли. Потому что от истинного хлеба Отца никто не умирает. Следовательно, тот хлеб в пустыне был не ''истинным'' хлебом, потому что не ''от Отца''... От этого ''хлеба'' умерли не только ''отцы ваши'', но и вы.
    Итак, хлеб в пустыне не от Отца, не истинный хлеб, и он не ''с неба''. ''Манна небесная'' - это само слово Яхве, то есть писание ВЗ (Танах). Слово Яхве не утоляет голод человека по Слову Бога. Едящие этот хлеб от Яхве все неизбежно умрут, будь то отцы ваши, будь то вы, будь то сыны ваши. Только тот Хлеб, дающий Сын Божий, утоляет духовный голод.
    Иисус противопоставляет Живой Хлеб от Отца мертвому хлебу от Яхве.
    8. Ин 10:8 Все, кто ни приходили до Меня, воры и разбойники, но не послушали их овцы.
    10 Вор приходит только для того, чтобы украсть и убить и погубить. Я пришел, чтобы жизнь имели и в избытке имели.
    До Иисуса приходили пророки от Яхве. Однако они все - ''воры и разбойники''. Почему? Потому что приходили только для того, чтобы украсть и убить и погубить. Для этого их Яхве и посылал.
    Но украсть истинных детей Божиих у Яхве не получилось. Ибо ''не послушались их овцы''. Овцы знали голос Пастыря и за чужим не следовали.
    Противопоставление Иисусом Себя всем пророкам Яхве, как лживым, явившимся не от Отца Иисуса.
    Хорошо показано противопоставление Отца Иисуса и Яхве.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • «Если бы христианство было остановлено в своем развитии каким-то смертельным недугом, мир бы стал митраистским». Эрнест Ренан

    Уважаемые читатели, хочу предложить вам к ознакомлению небольшую работу Давида Юланси "Загадки Митраизма":
    http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1404660861
    В ответ на: В сотнях подземных храмов, разбросанных по всей территории бывшей Римской империи, от Англии до Сирии, археологи обнаруживают рисованное или выгравированное изображение юноши, убивающего быка. Этот главный символ тайного культа, известного как митраизм, представляет собой одну из величайших и пока неразрешенных загадок в археологии нынешнего столетия. С каким мифическим событием связан этот символ? Что символизирует в митраизме сцена убиения быка? Я и несколько других исследователей пришли к выводу, который на первый взгляд может показаться невероятным: упомянутое изображение не связано с мифом о каких-либо событиях на земле, а представляет собой «астрономический код» с глубоким религиозным содержанием....
    Астрономические идеи, вероятно, играли важную роль в митраизме, если судить по частому изображению астрономических символов в иконографии этого культа. На тауроктонии и других произведениях митраистического искусства часто можно встретить 12 знаков зодиака и знаки Солнца, Луны и планет. Классический автор Эвбул, чьи работы относятся к первому или второму столетию, отмечал, что митраистический храм считался «образом космоса». Судя по всему, и сама тауроктония была астральным символом.
    Кроме Митраса и быка на тауроктонии имеются и другие фигуры: собаки, змеи, ворона, скорпиона и иногда льва и чаши. Нельзя считать совпадением то, что каждая из фигур соответствует какому-то созвездию: Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши (бык соответствует Тельцу). Цель моей работы заключалась в том, чтобы объяснить, почему эти созвездия представлены на главном изображением мощного в свое время религиозного течения.
    В расположении этих семи созвездий на небе и их образов на тауроктонии имеется определенная связь: за исключением созвездия Льва они расположены вдоль линии, соответствующей положению небесного экватора в то далекое время. Небесный экватор — это проекция земного экватора на небесную сферу. Он представляет собой воображаемую окружность, лежащую в плоскости, которая наклонена под углом в 23° к плоскости земной орбиты (плоскости, определяющей круг зодиака). Небесный экватор пересекает зодиак в точках весеннего и осеннего равноденствия.
    Эту работу считаю предваряющей, поскольку в дальнейшем, при наличии времени, я бы хотел поподробнее остановиться на свидетельствах о влиянии митраизма на христианство и вновь созданную государственную церковь на Никейском Соборе, при деятельном участии митраиста императора Константина Великого - эти факты просто поразительны сами по себе и вносят ясность в вопрос о якобы самобытности христианской церкви.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Следующей в этом цикле хочу представить работу Романа Зуевского "Римский митраизм":
    https://hist.bsu.by/images/stories/files/nauka/Scriptorium/4/Zuevsky.pdf
    В ответ на: Император в роли главнокомандующего мог стать аналогом или помощником Митры в качестве покровителя воинов, что идейно подходило для экспансионистского Рима. Авестийский Митра выполнял роль посредника между Ахурой-Маздой и землей, Плутарх в трактате «Об Осирисе и Исиде» называет его «богом-посредником». По аналогии таким же посредником между Митрой и римлянами мог быть император. Поэтому изначально римские императоры не препятствовали распространению митраизма, затем они становятся на позиции поощрения.
    В эпоху Ранней империи в Риме сформировался императорский культ, ставший краеугольным камнем ее официальной идеологии.
    Все римские императоры были главами государственного культа, великими понтификами.... Так культ главных римских богов оказался тесно связанным с традицией государственности, с политической властью. Этот неповторимый идеологический феномен должен был стать стабилизатором римской державы, объединившей разноязыкие народы всего Средиземноморья...
    На наш взгляд, именно идейное соперничество и сходство античного христианства и митраизма обуславливало последовательные гонения на митраистов. Святой Юстин и Тертуллиан уже во II столетии нашей эры поражались сходству митраистских обрядов с церковными. Христианские писатели говорили, что это «демоны, соблазняя верных, подражают Церкви». Характерный пример гонений, начавшихся после смерти Юлиана Отступника, приводит Франц Кюмон: «Руины митреумов носят свидетельства насилия их (христиан) опустошающей ярости. Даже в Риме, в 377 году, префект Гракх, в поиске привилегий очищения, предложил в качестве доказательства своей искренности обращения разрушение митраистского храма со всеми статуями, которые он содержал.
    Становится ясна природа многих тенденций в "христианстве", никак необъяснимых с точки зрения Нового Завета.
    В ответ на: Потребовалось значительное время для того, чтобы античное христианство, оппозиционное течение в лоне иудаизма, смогло преодолеть локальный характер. Набрав силу и увеличив число своих последователей, христианство приобрело со временем статус официальной религии имперского общества, а Христос превратился в защитника существующего в нем порядка. С этого времени религиозная нетерпимость становится отличительной чертой римского общества, с превращением христианства в господствующую религию Римской империи впервые возникли представления о ложных богах и различных формах ереси. Все языческие культы и религии характеризовались как ложные и тем самым были обречены на постепенную гибель и забвение. Уничтожались произведения изобразительного искусства, библиотеки, храмы и публичные здания. Так была сведена на нет характерная для древности духовная свобода, дававшая простор для идеологического маневрирования и не требовавшая селективного отбора идеологических догматов...
    В процессе становления и распространения митраизм постепенно охватил всю территорию Римской империи и к началу IV века стал официальной доктриной Римского государства. Основными социальными слоями имперского общества, в которых активно практиковался митраистский культ, были военные, рабы, чиновники и торговцы. Пика своего расцвета римский митраизм достигает в III в. н.э., в эпоху «солдатских» императоров. Именно в этом столетии армия, в значительной мере охваченная данным восточным культом, приобрела решающее влияние на власть. Широкая пропаганда митраизма, укоренение других восточных культов разложили древнюю национальную веру римлян, с одной стороны, с другой, сами цезари сводили на нет политический партикуляризм. Вместе с тем, новой религии, чтобы стать вселенской, уже не нужна была тесная связь с государством – вера в митраизме воспринималась не как общественный долг, а как личная обязанность. И если для традиционного римского культа были характерны невнимание к внутреннему состоянию молящегося, часто формально совершаемое религиозное действо, то мистериальные религии (к которым относился и митраизм) предлагали каждому их приверженцу чувство защищенности, непосредственное культовое переживание высочайшей интенсивности, новую жизнь после смерти. Такая религия не подчиняла индивида обществу, своей главной задачей она объявляла обеспечение каждому адепту личного спасения как на этой земле, так и в потустороннем мире. В итоге восточные мистерии открывали перед посвященными радужную перспективу вечного блаженства. Ось нравственности оказалась смещенной: главной целью становилась теперь реализация высшего блага не на земле, а после смерти, в потустороннем мире. Речь шла об осуществлении каких-то идеальных чаяний, поэтому жизнь на земле расценивалась как подготовка к вечной загробной блаженной жизни. Итогом земного испытания могло стать и вечное страдание. В итоге спасение души становится главным человеческим делом.
    Повторюсь, что С 325 года христианство приобрело статус государственной религии в Римской империи. Эпоха господства митраизма закончилась. Император Юлиан Отступник в 361-363 годах попытался вернуть культу «Солнца Непобедимого» статус государственной идеологии Империи, но после его смерти римский трон снова заняли приверженцы христианства. Началось разрушение митреумов и уничтожение культовых предметов и зданий побежденной религии. Христианство стремилось избавиться от своего главного идейного соперника, последней языческой официальной религии Римской империи. Возможно, это объясняется необычайным сходством между ними, о котором шла речь выше.
    Приятного прочтения!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Третьей работой начального цикла я бы хотел представить "МИТРАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО" Павла Глобы:
    https://maelinhon.org/mitraizm-i-hristianstvo/
    Не делайте поспешных выводов по автору, я с ней ознакомился, работа достойная и рекомендую к прочтению.
    В ответ на: В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Многие исследователи считают, что день рождения Митры 25 декабря стал днем рождения Христа именно вследствие параллельного существования двух сильнейших религиозных систем в одно время и в одном месте. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души. Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по некоторым вопросам вероучения, последний неминуемо должен был уступить свои позиции первому...
    Пребывание у власти императоров, исповедовавших религию DEUS SOL INVICTUS MITHRA было небезопасно для самой идеи римской государственности, поскольку любой из них мог признать себя не только служителем Митры, но и служителем Хормазда — отца Митры, а это означало бы духовное слияние двух традиций — западной и восточной, что могло в будущем повлечь за собой слияние двух огромных империй в единое государственно-политическое образование. В этом случае мировая история могла бы пойти по совершенно иному пути. Близкое соседство двух культур, которое имело место во времена эллинизма, дало мощный толчок к развитию искусства и наук. Всему этому был положен предел, когда христианские богословы стали руководить государственной политикой Рима и Константинополя. Занятия наукой стали считаться «делом лукавого», лучшие образцы античного искусства были либо уничтожены, либо использованы в целях пропаганды новой государственной религии и Европа постепенно погрузилась в состояние тяжелого и душного сна, который растянулся на столетия, именуемые теперь мрачными веками средневековья.
    Всегда приятно, когда есть над чем поскрипеть мозгами при наличии свободного времени!
    И особенно, узнав что то новое!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Объективно митраизм никак не мог стать государственной религией Римской империи, ибо персидская религия не может удовлетворять политическим интересам государства, ведущего постоянные изнуряющие войны с Персией. Риму нужна была другая религия, и такая религия нашлась — ею стало молодое христианство. Наиболее интересное из предыдущей статьи, кто не прочел:
     Митраисты видели в Митре бога света и грядущего Спасителя — избавителя человечества. Христиане видели во Христе того же Спасителя. Христос — сын Божий и Митра — сын Божий. Христос родился от девы и Митра родился от девы. Даже рождественские мифы митраистов и христиан очень похожи — по преданию Митра родился в гроте и, согласно одной версии, первыми об этом узнали пастухи, а согласно другой версии — маги, которые принесли божественному младенцу дары — золото и благовония. Чем не евангельская легенда? Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога-Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос — сын Яхве, а Митра — сын Ахура-Мазды (заметим, что древние иудеи отождествляли Яхве с персидским Ахура-Маздой, о чем красноречиво свидетельствует Библия). Земная миссия Христа — борьба с дьяволом и его слугами, Митра сошел на землю с той же целью и сонмища демонов — приспешников Ангра-Манью — были побеждены. Но окончательная победа над силами тьмы, согласно представлениям митраистов, возможна лишь в последний день существования мира, когда Митра придет судить человечество. Христианская эсхатологическая традиция чрезвычайно близка взглядам почитателей персидского бога — христиане также говорят о втором пришествии и Страшном суде. Вознесение Митры на небо к трону Ахура-Мазды по окончании его земной миссии также роднит его со Христом, исполнившим на земле волю Отца своего и вернувшегося на небо. Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка — и там и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге — древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях. Митра — солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца — двум равноденствиям и двум солнцестояниям. В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось — светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния — 25 декабря. Рождение Митры 25 декабря в самую темную ночь года в темной пещере символизирует рождение света и появление надежды на скорое возрождение природы после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в космический акт рождения Иисуса Христа тот же смысл. Солярный символ — крест в круге, можно увидеть и на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. Круглый ритуальный хлеб, лежащий перед Митрой, надрезан на четыре части, возможно, для более удобного его преломления, но скорее всего — для придания акту священной трапезы большего сакрального символизма. Хлеб и сладкое вино — святое причастие митраистов — символизировало блаженство в будущей жизни в царстве доброго надрезанный крестообразно хлеб, Митры. Христианское таинство причастия творится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов также является символическим воспроизведением священного пира Митры и его помощников. Еще одно таинство христианской церкви имеет аналогию в ритуалах митраизма — крещение-омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание. Митраистские жрецы также как и христианские священнослужители воспринимали себя посредниками между людьми и божеством, и данной им властью могли исповедовать паству и опускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Стремление к духовной чистоте, которой особенно выделялся митраизм среди прочих языческих религий поздней античности, предопределяло суровые морально-этические требования к его последователям, что опять же роднит митраизм с аскетичным христианством. Жрецы Митры требовали от верующих соблюдения строгой дисциплины, постов и воздержания. Другого и быть не могло — римский митраизм был религией военных, и нужно отметить, именно дисциплина митраистских братств обеспечила военные успехи Севера, Галлиена, Аврелиана и Диоклетиана. На фото: Митра — головной убор в православном христианстве  

    Подытожить вышесказанное о взаимосвязи и близости двух ведущих религиозных систем Римской державы времен империи можно словами из Энциклопедии Британика:
    «Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, креста, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной — только некоторые из сходств, позволивших митраизму долго соперничать с христианством» (эти сходства не случайны и как бы Юстин Философ в 150 году не кивал на демонов, благодаря которым имеется такое сходством с языческими культами, и которые таким образом порочат христианство!!!), понимаем, что дело это рук человеческих - тех суетливых ручонок, ваявших новый культ не на пустом месте, для его скорейшей интеграции в сообщество).
    В ответ на: Религия с давних времен являлась прекрасным средством поддержания спокойствия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, ПОНЯТИЕ ВОИНСТВУЮЩЕЙ ЦЕРКВИ целиком было воспринято из идей митраизма. Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистских посвящений и назывался также — Pater — «Отец», или просто «Папа».....
    Митраизм взывал в первую очередь к уму, а не к сердцу, он не учил милосердию и прощению в отличие от религии Христа. Мираизм был религией сильных и воинственных, а христианство — религией слабых и смиренных...
    Митра — устроитель социума и покровитель государства, в представлениях индоиранцев— разумеется, не мог не иметь отношения к вопросам бракосочетания. Семья — основа государства, а соблюдение законов рода и семьи является гарантом прочности государственных устоев. Общие для всех индоевропейских народов представления о святости семейных отношений просматриваются в символике брачных ритуалов и пожеланий. «Мир да любовь», «Мир да Бог» — эти всем известные пожелания молодоженам имеют точную аналогию в авестийском языке — «Mitra-Bhaga»... Митра надзирает за людьми, определяя меру дозволенности в сексуальных отношениях и меру наказания за извращения, гомосексуализм и кровосмешение.
    Как известно, римский вариант культа Митры не допускал к участию в мистериях женщин...
    Мы вынуждены признать, что общего между этими религиями было больше, чем противоречий.
    Главным и самым серьезным препятствием для возникновения взаимопонимания между представителями христианского и митраистского клира была фанатическая приверженность ранних христиан своим собственным религиозным убеждениям, что резко выделяло христианство из числа прочих религий античности, коим свойственно было терпимое отношение к иным верованиям. Но как бы христианство, продолжая традицию иудаизма, не пыталось изолировать себя от проникновения в свою среду чужеродных языческих элементов, оно так и не смогло оградить себя от влияния митраизма. Между христианством и митраизмом так много общего, что на это невозможно не обратить внимания. Какая религия из двух оказала на другую большее воздействие: культ Митры, исповедуемый индоариями со II тысячелетия до нашей эры или же молодое христианство, только набирающее силу (главное, под влиянием и прямым давлением государства и императора!)? — ответ на этот вопрос вполне очевиден.
    Глядя на те идеи, которые ортодоксы и их активисты на форуме и в стране ставят во главу угла - защита общественного порядка и власти, защита института семьи, борьба с излишиствами нехорошими, благословление милитаризма и войн, права государства на насилие над личностью, - а все это не имеет ни малейшего отношения ни ко Христу, ни к Новому Завету(Иисус Христос взрывал порядок, семью и вообще поведение рода Хомо и животного начала в человеке!), - понимаем, с какого рода "христианами" мы имеем дело в их лице и откуда, помимо Ветхого Завета (где утверждаются подобные же идеи) они их восприяли.
    Нет ничего тайного, что не стало бы явным!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Показать скрытый текст
    В ответ на: 10. Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хороши, и плохие - не плохи, и жизнь - не жизнь, и смерть не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира; - неразорванные, вечные.
    11. Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что не прочно, и тот, кто слышит (слово) <Бог>, не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также подобным образом (в словах) <Отец>, и <Сын>, и <Дух святой>, и <жизнь>, и <свет>, и <воскресение>, и <церковь>, [и] во всех остальных - не постигают того, что [прочно], но постигают, что не прочно, [разве только] познали то, что прочно. [Имена, которые были] услышаны, существуют в мире [для обмана. Если бы они были] в эоне, их и день не называли бы в мире и не полагали бы среди вещей земных. Они имеют конец в эоне.
    26. Иисус овладел ими всеми тайно. Ибо он не открылся таким, каким он был [воистину]. Но он открылся так, как [можно было] видеть его. Так [им всем] он открылся: он [открылся] великим как великий, он открылся малым - как малый, он [открылся] ангелам - как ангел и людям - как человек...
    44. Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного ', если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте - ты стал им. Ты увидел Дух - ты стал Духом. Ты увидел Христа ты стал Христом. Ты увидел [Отца - ты] станешь Отцом. Поэтому [в этом месте] ты видишь каждую вещь и [ты не видишь] себя одного. Видишь же ты себя в том [месте] . Ибо [ты станешь} тем, что ты видишь.
    48. Жемчужина, если она брошена в грязь, не станет более презираемой...
    49. Если ты говоришь: Я - иудей, - никто не двинется. Если ты говоришь: Я - римлянин, - никто не встревожится. Если ты говоришь: Я - эллин, варвар, раб, свободный, - никто не вздрогнет. Если ты [говоришь]: Я - христианин, - [все] содрогнутся. 0, если бы я смог [получить] такой знак, который [архонты] были бы не в состоянии перенести, это имя!
    6З. Или в мире, или в воскресении, или в местах середины - да не оказаться мне в них! В этом мире есть и хорошее, есть и плохое. То, что в нем хорошее, - не хорошее, и то, что в нем плохое, не плохое. Но есть плохое за этим миром, что воистину плохо, что называют серединой. Это - смерть. Пока мы в этом мире, нам следует приобрести себе воскресение, чтобы, если мы снимем с себя плоть, мы оказались бы в покое и не бродили в середине. Ибо многие сбиваются с пути. Ибо хорошо уйти из мира прежде, чем человек сотворит грех....
    67. Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он не получит ее по-другому.
    68. Господь [создал] все в тайне: крещение, помазание, евхаристию, выкуп и чертог брачный.
    90. Те, кто говорит, что умрут сначала и воскреснут, - заблуждаются. Если не получают сначала воскресения, будучи еще живыми, (то), когда умирают, не получают ничего.
    93. Этот мир - пожиратель трупов. Все, что в нем поедается, - также [ненавистно]. Истина - пожиратель жизни. [Поэтому] никто из тех, кто вскормлен [в истине, не сможет) умереть. Иисус пришел из того места, и он принес пищу [оттуда]. И тем, кто хотел, он дал жизнь, чтобы они не умерли.
    95. Помазание выше крещения. Ибо благодаря помазанию мы были названы христианами, (а) не благодаря крещению. И Христос был (так) назван благодаря помазанию. Ибо Отец помазал Сына и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас. Тот, кто помазан, обладает всем, он обладает воскресением, светом, крестом, Духом святым. Отец дал это ему в чертоге брачном; он получил (это). 99. Мир произошел из-за ошибки. Ибо тот, кто создал его, желал создать его негибнущим и бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды.
    105. Не всем тем, кто всем обладает, положено познать себя. Однако те, кто не познает себя, не будут наслаждаться тем, чем они обладают. Но лишь те, кто познал себя, будут наслаждаться этим.
    110. Тот, кто обладает знанием истины, - свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех, - раб греха. Мать - это истина, а знание согласие . Тех, кому не дано творить Грех, мир называет свободными. Знание истины возвышает сердце тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными и делает их выше всего.
    114. Тот, кто раб против своей воли, - он сможет быть свободным. Но тот, кто стал свободным по милости своего господина и сам отдал себя в рабство, он более не сможет быть свободным.
    119. Хозяин в домах нажил всякое: и детей, и рабов, и скотину, и собак, и свиней, и пшеницу, и ячмень, и солому, и траву, и [кости], и мясо, и же луди. Но он мудрый, и он познал пищу каждого: перед детьми он положил хлеб [и оливковое масло и мясо], перед рабами он положил [клещевинное масло и) пшеницу, и скоту [он бросил ячмень], и солому, и траву. Собакам он бросил кости, [а свиньям он] бросил желуди и крошки (?) хлеба. Так и ученик Бога. Если он мудрый, он постигает ученичество. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние души каждого ( и) заговорят с ним. Есть много животных в мире, имеющих форму человека. Когда он познает их, свиньям он бросит желуди, скотине он бросит ячмень, и солому, и траву, собакам он бросит кости, рабам он даст всходы, детям он даст совершенное.
    123. ... Так и с деревом. Пока корень его скрыт, оно цветет (и) растет, если корень его является, дерево сохнет. Так и с каждым порождением в мире не только с открытым, но и с сокрытым. Ибо, пока корень зла скрыт, оно сильно. Но если оно познано, оно распускается, и, если оно открылось, оно погибло. Поэтому Логос говорит: Уже топор утвержден у корня деревьев. Он не рассечет - то, что будет рассечено, снова разрастается, но топор врезается вглубь, пока не вырвет корня. И Иисус уничтожил корень всего места, а другие частично. Мы же да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нем, и вырывает [его] до корня его в своем сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его. Но если мы в неведении о нем, оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Оно господствует над нами, мы - рабы ему. Оно пленяет нас, чтобы мы делали то, чего мы [не желаем], (и) то, что мы желаем, мы бы [не] делали. [Оно] могущественно, ибо мы не познали его. Пока [оно существует], оно действует. Незнание есть мать [дурного для нас}, незнание служит [смерти]. Те, кто происходит от [незнания], и не существовали, и [не существуют], и не будут существовать. [Те же, кто пребывает в истине], исполнятся совершенства, когда вся истина откроется. Ибо истина подобна незнанию: сокрытая, она покоится в самой себе, но, когда она открывается (и) познается, ее прославляют. Насколько могущественнее она незнания и заблуждения! Она дает свободу. Логос сказал: Если вы познаете истину, истина сделает вас свободными. Незнание - это рабство. Знание - это свобода. Если мы познаем истину, мы найдем плоды истины в нас самих. Если мы соединимся с ней, она воспримет нашу плерому.
    Скрыть текст
    Евангелие от Филлипа
    http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/ev-phil.shtml
    Я опустил важнейшие моменты, понимание которых связано с тайной.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (03.01.20 19:13)

  • Уважаемые читатели!
    Наконец попалась - здравомышленая статья, с которой прошу ознакомиться:
    https://vk.com/@barbelo_aeon-gnosticizm-pohischennyi-i-oskvernennyi
    В ответ на: В смутное время, на рубеже XIX-XX веков, интерес к гностицизму вдруг возродился в виде оккультно-мистических практик и приобрёл необычайную популярность в кругах декадентской интеллигенции. Этот интерес, однако, не имел никакого отношения к истинному гностицизму. То была смесь интеллектуальных игр, увлечения мистикой и тяготения к острым ощущениям, которые выдавались за стремление к знаниям.

    Возникали и множились всевозможные гипотезы о тайной преемственности между гностиками через катаров с масонами и тамплиерами, о тайной связи между гностиками и таинственным «Святым Граалем», о катарах как носителях «сакрального знания» древних кельтов. Появились новые общества, такие как Всемирное Белое Братство, основанное Петром Дыновым, с его медитациями и йогой.

    Появились мистики и псевдомистики, заявлявшие о преемственности от гностиков, любители эзотерики и сверхъестественного, маги и мистификаторы, которые с чрезвычайной лёгкостью пользовались гностическими символами и именами, но, на самом деле, выхолащивали саму идею и даже не интересовались ею. Некоторые из них, очевидно, ничего не знали о гностицизме или были к нему равнодушны. Это не помешало их последователям искать и находить в своих теориях «гностический герметизм», следов которого не было. Елена Блаватская со своим Теософским обществом написала такие книги как Древняя Мудрость, Тайная Доктрина, Разоблачённая Изида. Чёрный маг и сатанист Алистер Кроули написал Книгу Закона и Таро Тота и был создателем секты Ordo Templi Orientis. Он назвал себя Зверем 666, а свою дочь Нуит Ма Ахатхор Геката Сапфо Иезавель Лилит. В конце концов Рене Генон принял ислам и создал школу религиозной философии под названием Примордиальная Традиция — безумную и причудливую эклектичную смесь даосизма, каббалы, индуизма, буддизма, символизма и суфизма. Все эти люди, удивительным образом ассоциирующиеся с гностицизмом, имеют такое же отношение к гностикам как граф Калиостро.
    Трудно сказать, что здесь преобладало: духовный поиск, притворство, жеманство, нарциссизм, фешенебельное благоговение перед чудесами и оккультным, самообман или просто копирование. Возможно, всего понемногу. Но не все эти сеансы с видениями, воплощениями, откровениями Софии, помолвками с эннойей были скудоумными и нелепыми пародиями на гностицизм как хорошо составленную и глубокую религиозно-философскую систему.
    Очевидно, что гностицизм ни в одной из своих версий никогда не стремился установить «рай на земле», как пытались это сделать авторы современных коллективистских идеологий. Напротив, мир и гармония приобретаются гностиком через внутреннее бегство от лести материального существования к крайней индивидуализации. Для гностика чрезвычайно важны знание истинного Бога и поиск духовного. Цель гностика не изменить этот мир, и меньше всего за счет массового уничтожения и унижения себе подобных, а прорваться через границы презренной плоти и найти спасение в Плероме.
    Гностический идеал, возвышающий человечество над «загвоздками» материального мира — меркантилизмом, расой, полом или социальной справедливостью — не имеет ничего общего с этими примитивными теориями.
    В ответ на: Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.

    12Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас.

    13Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

    14Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

    15Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.

    16Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам.

    17Сие заповедаю вам, да любите друг друга.

    18Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

    19Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

    20Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

    21Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.

    22Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем.

    23Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего.
    Слава Иисусу Хресту!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Есть хоть один человек, которого убили христиане - гностики?
    В ответ на: Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились.
    Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня.
    Может, они отобрали хоть одно культовое сооружение?
    А может они лишали людей гражданства? Может разлучаи детей с родителями? Может ссылали и лишали прав гражданского состояния?!
    Откуда такая ненависть? Да потому, что мешают воровать и эксплуатировать людей!
    Мешают "единомыслию"!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВАЛЕНТИНИАНСКОЙ ТЕОЛОГИИ
    Согласно Валентину, у Иисуса были эзотерические учения, которые передавались тайно. Когда Иисус говорил публично, он использовал метафоры, не раскрывавшие полностью его учения. Он передавал их своим ученикам наедине. Иисус говорил об этом так: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лк. 8:9-10; ср. Ириней, Против ересей 1:3:1). Аналогично и апостол Павел получил тайное учение от Иисуса, когда встретил воскресшего Господа в видении (2 Кор. 12:2-4; Деян. 9:5-6). Валентин утверждал, что он был научен этому тайному учению от Февды.
    Показать скрытый текст
     Согласно Валентину, эта тайная традиция даёт ключ, необходимый для полного понимания послания Иисуса. Один из последователей Валентина выразил это следующими словами: «Писания неправильны, не имеют авторитета, различны по изложению, из них истина не может быть открыта теми, кто не знает предания» (Ириней, Против ересей 3:2:1). Валентиниане говорили, что тайные учения имеют смысл только для духовно созревших. Если человек не готов их принять, они покажутся бессмыслицей, «потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Согласно валентинианской традиции, Павел и другие апостолы открывали эти учения только «духовно зрелым» (1 Кор. 2:6).

    БОГ
    Валентиниане верили, что Бог непостижим и не может быть познан напрямую. Поэтому он не поддаётся точному описанию. Он бесконечен, не имеет начала и конца, является высшим источником всего. Он охватывает всё, не будучи охваченным. Всё, включая мир, находится внутри Бога и продолжает оставаться его частью. Бог проявляет себя через процесс самораскрытия в множественности бытия, сохраняя при этом своё единство.

    Валентиниане верили, что Бог является андрогинным. Они часто описывали его муже-женской диадой. Это связано с представлением, что Бог снабжает вселенную как формой, так и субстанцией. Женский аспект Бога называется Молчанием, Благодатью и Мыслью. Молчание — изначальное состояние спокойствия и самосознания Бога, являясь также активной творческой Мыслью, обеспечивая существование последующим состояниям бытия («эонам»). Мужской аспект Бога — Глубина, называемый ещё Невыразимым и Первым Отцом. Глубина — непостижимый, всеобъемлющий аспект Бога. Он по сути пассивен, но когда женская Мысль побуждает его к действию, он придаёт вселенной форму.

    СЫН
    Происхождение вселенной описывается как процесс эманации из Бога. Мужской и женский аспекты Отца, действуя совместно, проявляют себя в Сыне. Сын тоже часто изображается валентинианами муже-женской диадой. Сын проявляет себя в двадцати шести духовных сущностях или эонах, устроенных муже-женскими парами. Мы не будем здесь касаться темы их расположения и имён. Они представляют собой энергии присущие Сыну и воспринимаются частью его личности. Вместе они составляют Полноту (Плерому) Бога.

    ПАДЕНИЕ
    Эоны Сына обладают некоторой степенью мыслительной независимости. Они пребывают внутри Бога, но отделены от него Пределом. В результате они не знали кто их породил. Эоны стремились узнать своё происхождение, чувствую неполноценность.

    Это стремление перешло к Софии (Мудрости), младшей из эонов. От имени всей Полноты она взялась за поиски верховного Родителя. Она попыталась в одиночку познать его, что невозможно. В результате она отделилась от своего супруга и впала в состояние изъяна и страданий. Силой Предела София была разделена на две части. Её высшая часть возвратилась к супругу, однако её другая часть отделилась от Полноты и пала в низшую область вместе с изъяном и страданиями. Эта низшая область тождественна физическому миру.

    Валентиниане представляли себе вселенную серией концентрических сфер. Глубочайшая сфера — мир или изъян, куда была изгнана падшая София. Её вмещает Полнота (Плерома), где находятся эоны. Эоны заключены внутри Сына. Между Богом и Полнотой есть Предел. Второй Предел находится между Полнотой и изъяном. Подобно тому, как Полнота есть плод Бога и находится внутри него, так и изъян есть плод Полноты и находится внутри неё. Изъян возник в результате невежества и он будет рассеян через знание (гносис).

    Посредничеством Сына эоны в Полноте получили знание (гносис) Бога и покой. Затем эоны совместно соединились в праздновании и полностью интегрировались в личность Сына. Реинтегрированного Сына также называют Спасителем. Ему суждено быть мужским партнёром или женихом падшей Софии. Он окружён свитой ангелов, рождённых в честь эонов.

    Падшая София, пойманная в ловушку в области изъяна, продолжала страдать от эмоциональных мук горя, страха и смятения. В результате своего невежества она оказалась в ловушке иллюзии и не могла различить, что реально, а что нереально. Она претерпела преобразование, когда подумала о свете и стала молить о помощи. В ответ жених Спаситель со своей свитой ангелов спустились к ней миновав Предел. Благодаря знанию (гносису) вечного царства она освободилась от иллюзий и страданий.

    Падшая София возликовала при виде Спасителя и свиты его ангелов, породив духовные семена по их образу. Эти семена являются духовным элементом каждого христианина. По этой причине семена называются духовной Церковью. Как Спаситель является женихом падшей Софии, так и ангелы будут женихами духовных семян в конце времени.

    Три состояния бытия или «субстанции» возникли из Софии в результате её стремления познать Бога. Сначала возникла иллюзия (материальное существование) из невежества и страданий; она олицетворяется Дьяволом. Затем возникла душа из преобразования Софии как промежуточная стадия между невежеством и знанием. Она олицетворяется Ремесленником (Демиургом). Духовное семя возникло из её знания (гносиса) и олицетворяется самой Софией.

    Несмотря на то, что падшая София перестала быть невежественной, невежество не было полностью развеяно. Духовные семена были незрелыми и нуждались в обучении. Для этого было необходимо создание материального мира. Падшая София и Спаситель тайно влияли на Ремесленника, создавая материальный мир по образу Полноты. Ремесленник не знает своей матери и думает, что он действует в одиночку, будучи её неосознанным агентом.

    ЛЮДИ
    Люди были созданы Ремесленником. Валентиниане считали, что помимо физического тела люди состоят из трёх нематериальных составляющих: демонической части, разумной души и духовного семени. Люди были разделены на три типа в зависимости от того какая из трёх природ господствует в них. Вот почему Адам и Ева имели троих детей: Каина, Авеля и Сифа. Они, соответственно, являются прототипами плотских, душевных и духовных людей.

    ИИСУС
    Решающим событием в истории мира стало служение Иисуса. Он является физическим проявлением Сына или Спасителя. До его прихода истинный Бог был неизвестен. Иисус пришёл, чтобы принести знание (гносис) страдающему человечеству, отчаянно искавшему Бога. Посредством знания соединяются два разъединённых элемента (т.е. семена и ангелы).

    Валентинианская традиция проводит чёткое различие между человеческим Иисусом и божественным Иисусом. Человеческий Иисус был сыном Марии и Иосифа. По особому устроению его тело соответствовало духовному семени Софии. Когда ему было тридцать лет, он пошёл креститься к Иоанну Крестителю. Как только он спустился в воду, божественный Спаситель, называемый «Духом Мысли Отца», сошёл на него в виде голубя. Это истинное «девственное рождение» и воскресение из мёртвых, ибо он был перерождён девственным Духом.

    Иисус публично учил притчами и загадками, но своим ближайшим ученикам он раскрыл всю правду о падении Софии и грядущем восстановлении Полноты. Согласно валентинианской традиции, Мария Магдалина была важным членом этого внутреннего круга. Она рассматривается образом нижней Софии и описывается супругой Иисуса в Евангелии от Филиппа.

    Божественный Иисус испытал все человеческие эмоции, включая горе, страх и смятение в Гефсиманском саду. Однако только человек Иисус страдал от боли и умер на кресте. Божественный аспект превосходит физические страдания и смерть. Когда его физическое тело умерло, восстало нематериальное духовное тело.

    Валентиниане верили, что после распятия Иисус продолжал являться своим ученикам в течение восемнадцати месяцев, а не сорока дней, как это описано в Деяниях апостолов. В течение этого времени он наставлял учеников «откровенно об Отце». Даже после своего вознесения он продолжал являться людям в видениях, особенно святым Павлу и Валентину.

    ИСКУПЛЕНИЕ
    Согласно валентинианам, люди проявляют свою истинную природу откликом на послание Иисуса. Они объясняли, используя притчу о сеятеле (Мф. 13:1-8), что через Иисуса София сеет духовное семя во всех слышащих послание. В некоторых людях семя «падает при дороге» и они вообще не отвечают на послание. По своей природе это плотские люди. В других семя заглушается терниями, т.е. мирскими заботами. Они колеблются и не могут выйти за пределы рациональных объяснений. В таких людей преобладает рациональный элемент или душа. Наконец, в некоторых семя сажается «на доброй земле» и они приносят духовные плоды. Такие люди являются гностическими или духовными христианами.

    Люди приносят духовные плоды достигая состояния мистического знания (гносиса), в котором они соединяются со своим ангелом, сопровождающим Спасителя. Пробудившись от пьяного оцепенения невежества и освободившись от страданий, они осознают свою истинную духовную природу. Это истинное воскресение из мёртвых, т.е. из смерти невежества. Это воскресение происходит не после смерти, но должно быть испытано здесь и сейчас.

    Валентиниане описывают процесс единения с божественным в терминах общей эсхатологии, которая может быть реализована в человеке здесь и сейчас. Сначала человек духовно возносится над Ремесленником и низшими силами, чтобы присоединиться к Софии, Спасителю и ангелу. Радуясь со всеми спасёнными, человек соединяется со своим ангелом и входит в Полноту. Такие люди «в мире, но не от него». Они уже достигают такого духовного существования, что для них мир становится Полнотой.

    ЭТИКА
    Несмотря на ложь распространяемую врагами валентиниан, они придерживались высочайшего этического стандарта. Они верили в возможность безгрешного существования через совершенное знание (гносис) Божьей воли. Грех рассматривался выражением невежества. Как сказано в Евангелии от Филиппа: «Тот, кто обладает знанием истины, — свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех, — раб греха» (77:15-18).
    Скрыть текст

    Нагорная проповедь считалась руководством к этической жизни. Согласно учителю Птолемею, закон любви, которому учил Иисус, отменил несправедливые законы, преобразовал другие законы в духовный смысл и исполнил истинный божественный закон (Письмо Флоре). Отвергая богатство и мирскую власть, валентиниане никогда не отвергали брак и детей. Согласно александрийскому учителю Феодоту, брак необходим для того, чтобы родились люди с духовным семенем. Тем не менее, некоторые члены школы практиковали безбрачие.

    Перевод A Brief Summary of Valentinian Theology Дэвида Бронса

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (04.01.20 16:11)

  • Извините, но произошла какая то ерунда на форуме, что я не могу спокойно выложить текст под катом!
    Поэтому получается то, что вы видите....

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Одно из немногих свидетельств о христианах - Тацита:
    "''Ненавистники рода людского''. (Тацит. Анналы.)
    ''Нерон, чтобы побороть слухи о том, что это именно он устроил пожар в Риме, обвинил в этом христиан, которых предал изощрённейшим казням. Это было легко сделать, т. к. христиане своими мерзостями навлекли на себя всеобщую ненависть. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат.
    Подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме.
    Сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащим к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому.
    Умерществление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обречённых на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения''.
    Сначала хочется отметить, что это не было гонением на христиан за их веру. Христиан сделал козлами отпущения за пожар в Риме Нерон. Нерон перевел стрелки на христиан.
    Однако, почему же он выбрал именно христиан? Почему не иудеев, ни митраистов и прочих?
    Как мне кажется, ответ кроется в том, что именно христиане были известны обществу в качестве ''ненавистников рода людского''.
    Видимо, было в их учении нечто такое, что вызывало всеобщую ненависть к этому ''зловредному суеверию'', разжигающему ''ненависть к роду людскому''.
    Нужна была такая жертва, которая не вызывала бы у общества никакого сочуствия и к которой общественность испытывала бы только враждебность за их образ жизни и учение. И это отнюдь не благочестие христиан. Благочестивых хватало. Рим достаточно уважительно относился к философии, например, стоиков, к иудейству и разным сектам, обещавшим всяческие блага адептам. Но выбор Нерона пал именно на христиан. Здесь он не промахнулся. Ведь только их учение несло ''ненависть к роду людскому''.
    Не случайно и то, что этих христиан, ''обречённых на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения''.
    В евангелии от Филиппа есть замечательное место, которое может несколько обьяснить характер этого ''зловредного суеверия'', порождавшего ''ненависть к роду людскому'':
    Ев. Филиппа.
    Есть много животных в этом мире, имеющих образ человека.
    В принципе это и подтвердилось:
    ''Их умерществление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обречённых на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения''.
    ''Сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащим к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому''.
    Одни христиане, значит, открыто ''признавали себя принадлежащим к этой секте''. А другие, видимо, нет.
    Однако именно эти, открыто исповедующие, когда попались, то срузу указали и сдали тех, ''множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому''. "
    Уважаемые читатели, у вас повернется язык назвать православных "ненавистниками рода людского"?
    Они столп и утверждение рода людского, вопреки Христу!
    Речь у Тацита идет именно о первоначальных христианах-гностиках!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Тут
    Поразительно!
    Ведь между Благом и Умом, в триаде Платона, числа ставили лишь пифагорейцы! Что понятно!
    Именно числом может быть исчислен мир.... А тут!
    Творчество!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    В Предисловии к своей шестой книге "Христианская церковь", из монументального семитомника "История происхождения христианства", Ренан Жозеф Эрнест (1823-1892) - французский писатель, филолог, историк религии, археолог и семитолог, а с 1860 иностранный член корреспондент Петербургской Академии наук (образованнейший и экспрессивный ученый библеист 19 века, которого вначале товарищи-специалисты считали более литератором, нежели учёным, а двор и церковь — еретиком, либералы — отступником, продавшимся Наполеону III), литературный талант которого очевиден всякому, писал:
    В ответ на: В ряду делателей той благородной школы добродетели, которая искала спасение античного мира в разуме, имя Марка Аврелия наиболее славное. Поэтому, обстоятельное изучение этого великого человека теснейшим образом связано с нашим предметом.
    Почему примирение между церковью и империей, состоявшееся при Константине, не совершилось при марке Аврелии? Вот вопрос, разрешение которого тем более важно, что, как мы еще в настоящей книге увидим, церковь уже тогда начинала отождествлять свою участь с участью империи. Во второй половине второго века, авторитетнейшие христианские ученые серьезно заняты вопросом о возможности сделать христианство официальной религией римского мира. Они точно предугадывают великое событие 4 века. При более близком изучении, перестает казаться удивительной та революция, в силу которой христианство, гонимое государством, так всецело меняет свою роль и выступает уже под покровительстом государства или, точнее, само становится его покровителем.
    Св. Иустин и Мелитон предчувствовали это совершенно отчетливо. Принцип св. Павла, что всякая власть, какова бы она не была, всегда от Бога, принесет свои плоды и, чего никак не предвидел Иисус, Евангелие станет одною из основ абсолютизма. Окажется, что Христос нисходил в мир, чтобы обеспечить властителям их короны. И в наши дни разве не старается римский первосвященник доказать, что Иисус Христос поучал и умер для сохранения богатыми их достояния, и для успокоения капитала?
    https://urait.ru/viewer/hristianskaya-cerkov-419360#page/42
    Необходимо отметить, что Реннан не обладал нашими знаниями вновь открытых античных документов и библиотек, источниками священных текстов первоначальных христиан и потому критически относился к гностическому направлению.
    Думаю, это обусловлено у него критическим отношением к философии вообще. Однако, что касается ортодоксального учения, он смог разобраться во многих вопросах и сейчас закрытых зашоренному уму многих исследователей.
    На основе его работы я бы хотел продолжить начатое выше, в посте об особенностях и происхождении Иоаннового Евангелия, рассмотрение начал христианской философии - это совершенно восхитительно!
    Вы увидите и убедитесь еще раз, что основы философского мировоззрения гностической традиции заключены в самом Новом Завете! Конечно, тайная, практическая часть Учения передавалась, как уже все убедились из выборочно приведенных мною цитат от Иисуса Христа, апостола Павла и учителя и отца, церкви Климента Александрийского, изустно и только "Совершенным" инициатически, индивидуально.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • У Филона, так же, как и у автора четвертого Евангелия, мессианизм и апокалипсические верования синоптиков почти не имеют значения. Все, что воображалось народному иудаизму, как потом и профанному христианству, заменено метафизикой, весьма многое заимствовавшей от египетской теологии и от греческой философии. Идея воплощенного разума, то есть божественного разума, воспринимающего конечную форму, вполне египетская. Один термин в особенности принес обильный плод; это слово "дабар"; по-халдейски mеmera, "Слово". Старинные тексты заставляли Бога говорить во всех торжественных случаях, что оправдывало фразы в роде следующих: "Бог все делает словом своим, Бог все сотворил своим словом". Таким образом, привыкли считать "Слово" божественным исполнителем, посредником, через которого Бог воздействует на внешнее.
    Мало-помалу этот посредник стал заменять Бога в богоявлениях, в видениях, во всех сношениях божества с человеком. У египетских евреев, которые говорили по-гречески, этот оборот речи имел еще гораздо более важные последствия. Так как слово "logos", соответствующее еврейскому dabar или халдейскому mеmera, означает не только "слово", но и "разум", то путем этого слова вступили в целый мир идей, которыми сближались, с одной стороны с символом египетской теологии, а с другой с некоторыми умозрениями платонизма (о чем я упоминал ранее). Александрийская книга Премудрости, напр., приписываемая Соломону, уже сочувствует этим теориям. Там Logos появляется как "mеtatrone", ассистент Божества и взяли привычку относить к Слову все, что древняя еврейская философия говорила о божественной Премудрости, "Дыхание Бога" (rouah, Дух Святой, женского рода!), изображаемое плодородным уже в начале книги Бытия, становится своего рода творцом, рядом с dabar и Филон сочетал эти словесные навыки с идеями греческой философии. Логос Филона, это есть божественное в мире, это Бог проявленный; он законодатель, просветитель, голос Бога по отношению к духовному человеку. Он есть Дух Божий и остается в отвлеченностях.
    Logos для Филона место духов, как пространство — место тел (Эон, Разум идей-умов); он доходит до того, что называет его "вторым Богом" (ведь Первый Бог - непознаваем и невыразим)!!! Познать Logos, созерцать разум, то есть Бога и мир, вот цель человека. Этим познанием человек получает жизнь, истинную питающую манну ("Я есть Хлеб Жизни"). В четвертом Евангелии отождествление Христа с Разумом- Словом завершено: "В начале было Слово и Слово было у Бога и Словом был Бог"!
    Христос - Разум, Сын Божий! Но как Иисус стал Христом?
    В ответ на: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.... Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли, хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт. Я хлеб живый, сшедший с небес, ядущий хлеб сей будет жить вовек.
    Логос говорит, что плоть Его - суть Дух и Жизнь! Отсюда никак не следует что это плоть земная, перстная и "плоть и кровь", по ап. Павлу, "Царства Божьего не наследуют"!
    Слово Божие не прах и не тлен, а Жизнь вечная в Духе и Истине! И Иисус "исполнился Духом Святым" и от Него "родился свыше"!
    Получила развитие теория "Параклета", которого мало отличали от св. Духа. В философии Филона, он был эпитетом или эквивалентом "Логоса", понимаете? Для христиан профанов он сделался как бы заместителем Иисуса, исходящим, как и он, от Отца, который должен был утешить учеников в разлуке с учителем после его исчезновения. Для них Иисус Христос - одно буквально, вещество вместе с Духом. Уже много после стали жевать жвачку о Единосущности или Подобосущности Отца, Сына и Святого Духа!))) НЕ понимая, что Дух Святой - есть Мать! Руах в евр. языке - женского рода! Такова Троица: Отец - Мать - Сын! Эта то Троица обнимает все Сущее! Единое порождает Мать Мысль в себе, которая творит и пронизывает Собою Все, то есть Ум, Разум, Сына. Как в микрокосме, рождает собою Человека Свыше.
    Этот Дух Истины (Первая Мысль Отца), незнаемый миром, будет вечным вдохновителем истинных Христиан!
    Это Он снизошел на Иисуса при Крещении в виде голубя! Это Он покинул Иисуса при распятии! Никаких чудес и никакого докетизма! От Него мы рождаемся Свыше - от Мысли и в Уме Отца!
    Элий Аристид, современник и соотечественник автора четвертого Евангелия, в своей проповеди об Афине (Мысли у греков!) выражается почти совершенно так же, как христиане: "Она живет в своем отце, тесно связанная с его существом, она дышит в нем; она его подруга и советчица. Она сидит по правую его руку; она верховная исполнительница его повелений, имеющая одну с ним волю, так что ей можно присвоить все дела её отца". Вы помните, что Афина рождена из головы Зевса, как и положено Мысли?!
    Об Изиде знали, что она исполняет подобную же роль при Аммоне.
    Глубокий переворот, который подобные мысли должны были внести в представление о жизни Иисусовой, очевиден сам собою. Отныне Иисус уже не будет иметь ничего человеческого; не будет знать ни искушений, ни слабостей. Все в нем существует заранее, прежде чем совершается, все определено а priori; ничто не происходит естественно; он заранее знает свою жизнь и не просит Бога освободить его от рокового часа.
    Понятно, что тут речь идет не об Иисусе, а об Христе - не Христе Мессии, искупетеля Израиля от рабства у римлян. А об Христе - Духе Святом, искупителя человечества от рабства твари и цепей судьбы.
    Который не есть Иисус, но Иисус во Христе, как во Христе Разуме и все Христовы составляют Церковь им позванную, в Духе и Истине! Жизнь вечная не для плоти перстной Иисуса, но Его плоти в Духе, Христа. Воскресения Его тела духовного, которое и будет жить вовек!
    Не дайте себя обмануть!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Ренан как настоящий исследователь, не говоря лишнего, отмечает:
    В ответ на: Происхождение гностицизма и четвертого Евангелия объединено в туманном далеке; оба получили начало в одной точке горизонта, но, за дальностью, нельзя точнее выяснить обстоятельства их совместного возникновения. В столь смутной атмосфере зрительные лучи критики сливаются...
    Этому четвертому Евангелию, родившемуся последним (доказано теперь, что это не так), подделанному в стольких отношениях, где словоизлияния во вкусе Филона заменили подлинные слова Иисусовы, понадобилось более полувека, чтобы найти себе место. Затем оно восторжествовало по всей линии. Для тогдашнего богословия и апологетики так удобно было, вместо маленькой, чисто человеческой повести о еврейском пророке в Галилее, иметь своего рода метафизическую драму... Божественное Слово у Бога; Слово, которое все сотворило; Слово воплотившееся, живущее среди людей, так что известное число избранных смертных имели счастье его видеть, касаться его своими руками!
    По специальной склонности греческого ума, который так рано овладел христианством, это казалось гораздо возвышеннее. На этом можно было основать целую богословскую теорию во вкусе Плотина. Истинные эллины были равнодушны к свежести галилейской идиллии, освещенной солнцем царствия Божьего. Они должны были предпочесть Евангелие, где мечта перешла в мир отвлеченностей и откуда было изгнано верование в близкую кончину мира. Тут уже нет вещественного появления в облаках, нет притч, нет бесноватых, нет царствия Божьего, нет еврейского Мессии, нет хилиазма, даже нет иудаизма. Иудаизм забыт, осужден; "евреи" — злые люди, враги истины. Они отказались принять Слово, которое пришло к ним. Автор Евангелия от Иоанна ничего больше не хочет знать про них, кроме того, что они убили Иисуса, подобно тому, как у персидских шиитов имя араба сделалось синонимом безбожника, нечестивца, потому что арабы убили святейших из числа основателей ислама.
    И в котором полно иудаизирующих его поздних правок, типа "спасение от Иудеев", рассуждений о детях и псах и проч. "Обращаясь к ним, Иисус говорит: "ваш закон". Уже нет речи об оправдании ни верою, ни делами. Теперь, задача отнесена далеко за эти простые пределы. Познание истины, наука — вот главное. Спасение в гнозисе, в посвящении в известные таинства. Христианство сделалось своего рода тайной философией,...
    Будущее принадлежало трансцендентальному идеализму. Это Евангелие, присвоенное возлюбленному ученику, переносящее нас сразу в чистый эфир духа и любви, заменяющее все остальное любовью к истине, провозглашающее, что владычество Гаризима и владычество Иерусалима одинаково кончились, должно было сделаться со временем основным Евангелием."
    Так понятое христианство есть уже не секта иудаизма, а религия Разума!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Дорогие друзья, в заключении хочу привести еще одну поразительную цитату этого крупного исследователя первоначального христианства:
    В ответ на: Иоанновыми писаниями начинается эра христианской философии и отвлеченных умозрений, которым до тех пор уделяли не много места... Плодом четвертого Евангелия было богословие, т. е. довольно вредное приложение ума, в котором истощился византийский мир...
    Этим христианство решительно отвернулось от иудаизма, и нельзя удивляться, что гностицизм, как высшее выражение умозрительного христианства, доведет ненависть к иудейству до крайних пределов. Иудаизм видел религию в исполнении известных обрядностей, а все, касающееся философской догмы, считал частным мнением..."
    Мы знаем, я много раз показывал на примерах, что корпус апостола Павла, составленный много ранее корпуса Иоанна, дает не менее поразительные примеры "отвлеченных умозрений"!
    И конечно, богословие возникло много ранее самого христианства, поскольку люди ищут Бога пока существует Мысль в них! Но что самое важное в этой цитате, это то, что недолюбливающий саму философию, как видим и богословие, и критически относящийся к гностической традиции энциклопедически образованный автор (повторюсь, что во время жизни которого еще не были открыты большинство источников по первоначальной христианской традиции, а царствовали лишь штампы ересиологов), тем не менее, прямо называет "гностицизм" - высшим выражением умозрительного христианства!
    Отражение которого в Новом Завете он демонстрирует на примере Евангелия от Иоанна. О происхождении гностицизма он говорит как о болезни, но красиво и верно по сути своей. Неверно расставлены - не потому что я так сказал, а согласно сегодняшним достижениям науки, акценты:
    В ответ на: Христианство было в это время новорожденным ребенком. При выходе из пеленок, странная болезнь, род опаснейшего крупа, едва его не задушила. Начало этой болезни было частью внутреннее, частью внешнее. В некоторых отношениях, младенец принес с собой её зародыш, при самом рождении. Но в значительной степени зло пришло извне. Нездоровая среда, в которой жила молодая церковь, привила ей заразу, от которой она едва не погибла.
    По мере того, как церковь становилась более многолюдной и понемногу обрисовывалась иерархия, послушание и самоотречение верующего начали составлять известную заслугу. Идти, как заблудшая овца в тесных рядах стада, казалось скучным. Хотелось выйти из толпы, иметь свое правило, так как общий закон казался чем-то опошленным. Повсеместно стали образовываться в церкви маленькие аристократии, которые едва не разорвали не швейную ризу Христа. Две такие аристократии выделились с редкою оригинальностью. Одной из них, аристократией благочестия, был монтанизм. Другой, аристократией знания, был гностицизм.
    Последняя проявилась ранее. Умам, посвященным в философские тонкости времени, мысли и порядки церкви должны были казаться чем-то довольно низменным. Средний уровень относительного здравого смысла, которого держалось правоверие, не всех удовлетворял. Утонченные люди полагали, что имеют о догматах и жизни Иисуса представление более возвышенное, чем толпа, которая смотрела на вещи просто и отдавалась без рассуждений руководительству пастырей. Стали искать высокого в поучениях, которые следовало принимать с веселостью чистой души и усваивать в простоте веры.
    Я почему это привел?
    Ренан показывает главное - гностическое мировоззрение (это не религия и даже не философия, а наука и понимание мира, Бога и способа Познание Его) появилось при самих "родах", как аристократия знания. И мы знаем, что это именно так! И принес нам ее не 2-4 век, а сам Иисус Христос, ап. Павел и посвященные учителя церкви, подобно Клименту! Ренан ставит акцент на профанной вере непосвященных, называя гнозис болезнью, которая чуть не погубила простую галлилейскую веру. Веру Нагорной проповеди!
    Полагая, что схожесть "умозрительного христианства" с состоянием философских умов и античной мысли есть пример внешнего заимствования. Нет, вопрос в том, что ученые в разных концах планеты наблюдая схожые явления неизбежно придут к единым заключениям!
    И не потому, что один украл у другого (хоть и такое присутствует), а потому, что законы природы едины. Потому, что Мысль Света утаена в людях и именно она способствует их пониманию Бога через Разум!
    И знание законов Ньютона не освобождает и не противоречит Нагорной Проповеди нашего Учителя, не препятствует Ей и не может задушить Ее!
    Знание способно ограничить лишь безумие, как Свет рассеивает тьму! К чему привело "руководительство пастырей над отдавшейся им толпой" мы все прекрасно наблюдаем вторую тысячу лет.

    Жизнь обязательно победит!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.
    Исайя, гл.7
    Здравствуйте, друзья! Уверен, что каждый, интересующийся христианством, знает эти слова!
    В ответ на: ... все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог.
    От Матфея, гл.1
    Мы уже знаем, что не только в христианской религии сын Божий рождается от девственницы, тем не менее, эти две цитаты столп и основание мифа о деве Марии.
    В данном сообщении я бы хотел затронуть лишь один аспект, связанной с этим проблемы. Как всегда, дьявол заключен в мелочах и пока все пытаются осознать, кто такой Еммануил, ученые обратили внимание как на происхождение и перевод слова "альма" (молодая женщина, не обязательно девственница) из древнейших текстов Книги Исаии, известных на сегодняшний день и обнаруженных в Первой кумранской пещере (Вади-Кумран), — это свитки 1Q Isa и 1Q Isb, так и на сам контекст сообщения у Исайи. Дело в том, что пытаясь отстоять свое, деятели церкви пишут, напр.: "Зная, что это место наиболее излюблено христианами и лучше всего свидетельствует о пренепорочном Рождестве нашего Господа, масореты при проведении своей реформы во все еврейские тексты, по всему миру поставили вместо слова “Ветула” — Дева, слово “альма” — молодая женщина...". Нижеследующая небольшая ссылка отвечает на все вопросы:
    https://vk.com/gnostic_christianity?w=wall-39010197_5504
    В ответ на: Ну, сначала скажу о якобы резонности христианских апологетов по данному вопросу. Конечно, апологеты видят то, что хотят видеть, и совершенно не хотят просто прочесть несколько глав Книги Исаии и понять, о чем же идет речь? Ведь стоит только внимательно прочесть, и поймешь, что изречение Исаии (Ис.7:14) не имеет отношения ни к Мессии, ни к рождению младенца от девственницы. Когда, во времена правления Ахаза (ок. 736 — ок. 716 гг. до н.э.), царь сирийский Рецин и царь израильский Факей напали на Иудею, царь иудейский, Ахаз, испугался и стал просить помощи у ассирийского царя; тогда пророк Исаия успокоил его следующим знамением: обстоятельства царя изменятся к лучшему, если некая особа — вероятно, жена самого пророка (ср. Ис.8:3,8) — забеременеет и в надлежащий срок родит сына, которому дадут имя Иммануэль. Причем совершенно понятно, что предзнаменование события (рождение сына) не может быть более чудесным, нежели само событие (улучшение обстоятельств царя Ахаза). Нужно быть совершенным остолопом, чтобы считать, что такое, в общем-то, обычное событие, как улучшение политических обстоятельств, предзнаменовалось чудом, рождением сына от девственницы. И это все, что касается “резонности” апологетов. Теперь перейдем непосредственно к тому, какое же слово содержалось в древних, до-масоретских текстах Книги Исаии?..
    Итак, разобравшись со второстепенными вопросами, мы подходим к кульминации: узнав со слов епископа Нафанаила, якобы иудаисты (масореты) именно преднамеренно исказили текст, “чтобы уменьшить ясность пророческих предречений о Христе-Спасителе”, мы наконец можем рассмотреть сам свиток. Вот оно, самое древнее на сегодняшний день зафиксированное свидетельство того, какое же слово, переведенное в Синодальном издании как “Дева”, значится в стихе 14 седьмой главы Книги Исаии.
    Подозреваю, что недоразумение осталось. Не буду вас томить: это слово — העלמה, то есть артикль + “альма”...
    сомневаться в том, что это слово “альма”, не приходится. И ни при какой фантазии “б’тула” здесь не составишь. В Ис. 7:14 значится именно “молодуха”, а не “девственница”.
    Что конечно подтверждается всем современным состоянием научных знаний. А мы знаем, что Сын Божий рождается в Разуме (во Христе) и Уме Отца от Матери своей - Мысли Бога:
    Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. 49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. 1Кор.15:47-50

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Небольшое и ясное сообщение посвящено открытому христианскому надгробию 2 века, посвященного Флавие Софи. Её муж, тоже валентинианин, увековечил её веру в камне.
    Это надгробие (CIG 4:9595a) находится в Национальном музее Рима, рядом с термами Диоклетиана. На лицевой стороне её надгробие гласит:
    "Софи, моя дорогая сестра и невеста, ты стремишься к свету Отца.
    Ты была помазана бессмертным святым елеем в купальнях Христа.
    Ты пылко всматривалась в божественные лики эонов,
    На великого ангела великого совета, истинного Сына.
    Ты отправилась в брачный чертог и вознеслась в дом Отца."
    Её муж считает Софи своей сестрой и невестой во Христе. Они — спутники в вере и священном браке. Её валентинианское посвящение, когда она искала эоны, Сына и свет Отца, подготовило её к маршу смерти души. Поскольку она получила второе крещение искупления, когда святой елей был намазан на её тело, её дух теперь способен совершить путешествие в дом Отца и войти в полноту, Бога, которая описывается как брачный чертог (полностью утерянное христианами Таинство).
    На обратной стороне надгробия Софи есть вторая надпись:
    "У этой покойной женщины не было обычного конца жизни.
    Она умерла, но она живёт и видит поистине бессмертный свет.
    Она живёт среди живых, а мёртвое — мёртвым.
    Земля, почему ты удивлена этому мёртвому телу? Ты ужаснулась?"
    Она — бог, живущий среди богов, а не труп, погребённый среди мёртвых. Такая смерть, должно быть, ужасна для космических сил, которые не имеют власти удержать её в мире теней или заставить её войти в другое тело.
    В ответ на: Почему космические силы так боялись Софи? Ответ содержится в письме Валентина (Климент Александрийский, Строматы 2.36.2–4). В этом письме Валентин описывает творение Адама, когда владыки творения стоят вокруг него благоговея перед его красотой. Они создали Адама по образу трансцендентного Человека и поэтому он был намного прекраснее их. В нём было что-то особенное, что-то могущественное, что было частью его, но не частью их.
    Адам, неизвестный им, был наделён семенем божественного духа. Поскольку дух это буквально Истина, Адам обладал способностью говорить истину, которую древние греки называли парресия (отважная речь). Правдивость Адама вселила ужас в его создателей, которые поняли, что Адам раскусил их и их ложь. Они сделали всё, что могли, чтобы помешать ему распространять истину.
    Что поразительно в Валентине, так это его настойчивость в том, что врождённый долг гностика — говорить истину, которая всегда трансгрессивна, всегда бросает вызов существующему положению вещей. Это делает трансгрессию сердцем того, что значит быть гностиком. Гностик должен говорить другим то, что они боятся услышать, поскольку его дух пробудился.
    Представьте себе как последователи Валентина ходят вокруг и говорят, что настоящий Бог — не Яхве, а трансцендентное бытие, которое открыл Иисус. Представьте себе реакцию людей, когда они узнают, что были порабощены ложными богами со времён зарождения мира и были обмануты этими богами, дабы жить во лжи. Такая трансгрессивная речь повергла бы в ужас всех, включая богов, которые не хотят ничего, кроме как прервать речь, чтобы их ложь продолжалась.
    Надгробие Софи демонстрирует ужас, который вызывает гностическая истина с её признанием того, что мы живём в двух мирах, но осведомлены только об одном — ложном. Софи среди искуплённых, потому что она перестала верить лжи бога-творца. Она убедилась в том, что превосходит физическое тело и смертную душу. Она пришла к пониманию того, что реальность глубже физического и ментального. Настоящая Софи, дух от духа, превосходит этот космос и его богов. Она возвращается в трансцендентный мир, прославленная бессмертная. Она бросается в объятия своего возлюбленного — ангела, который ждал её с начала времён.
    Перевод отрывка из книги Эйприл Д. ДеКоник

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "Согласно учению гностиков, началом всему служит Абсолют — единый и непостижимый первопринцип, называемый гностиками Богом, или Отцом Всего. Сам по себе этот первопринцип не поддается описанию, поскольку, с точки зрения гностиков, всякий дискурс имеет один существенный недостаток — он разделяет.
    Отдельные слова, обозначая высшую реальность, расчленяют последнюю, в результате чего она предстает только в виде множества обособленных элементов. По гностикам, если описание Абсолюта и возможно, то только посредством апофатики, отрицания всех возможных предикатов.
    Однако гностики рассматривают Абсолют не только в Его трансцендентном отношении. Он есть отправная точка теокосмогонического процесса, который мыслится как процесс Его Самопознания. В первую очередь в своем самопознании Непознаваемый Отец определяет себя в Разуме, который трактуется гностиками как явленность Бога Самому Себе, актуализация Его бытия и по-этому может пониматься как Его ипостась или Личность.
    Разуму Бога соответствуют такие понятия, как вечность, единство, покой и т. д. Согласно гностическим произведениям, плодом самопознания Бога является Истина, которая выражена в Мысли или Слове (Логосе), а точнее — в Имени, которое Бог дает Самому Себе. Разум тождественен Абсолюту. Вместе с тем, несмотря на тождество Абсолюта и Его Разума, Отец остается трансцендентным своему порождению.
    В этом плане Абсолют всегда непознаваем, Его сверхбытие ведомо только Ему и бытийствует отдельно от Его актуализации, т. е. остается тождественным самому себе. Поэтому, несмотря на то что Разум Бога един с Ним, в то же время и Бог, и Его Разум обладают самостоятельным существованием, что позволяет говорить о субстанциальности обоих. С этой точки зрения Разум Бога является самостоятельной Личностью, Его Сыном.
    В процессе Самопознания Абсолюта, будучи изначально единым, божественный Разум раскрывается во множестве эонов (от греч. αιών век, вечность) — духовных сущностей, являющихся, с одной стороны, предикатами Отца, отклоняемыми в апофатическом описании, с другой — отдельными личностями, обладающими собственной свободой и собственным самосознанием.
    Каждый эон представляет собой парную андрогинную сущность (сизигию), сочетающую в себе два начала: рациональное и иррациональное (помним, что Логос есть место обитания духов-умов, по Филону). Рациональное начало — это уровень единства, вечности, покоя и т. п. Иррациональное начало — это сфера души, связанная со множеством, временем и движением. Рациональное начало понимается как более высокий, активный — и, таким образом, мужской — аспект. Иррациональное — как более низкий, пассивный и по существу женский аспект личности.
    Каждый отдельный эон является в своем определенном качестве, отличном от качеств всех иных эонов, поэтому обладает лишь частичным выражением Отца и не может вместить в себя всю полноту Истины. Это является причиной индивидуального различия между эонами. При этом в большинстве гностических систем каждый из эонов познает Отца в меру своих возможностей, поэтому наделен отличной от других степенью познания Бога-Отца! Ум представляет собой лестницу из эонов, каждый из которых занимает определенное место в отношении к Истине.
    Обычно самый последний и самый молодой эон — это София (от греч. σοφία мудрость). Как бы то ни было, незнание оказывается важной ступенью в процессе теофании — оно обеспечивает бытие эонов как единичных существ. Все вместе эоны составляют полноту времен — Плерому (от греч. πλήρωμα полнота, наполнение, множество), тождественную истинному Бытию."
    Великолепно! И подумайте, ведь каждый Мыслящий Человек представляет собой подобный Эон, на своем уровне пути к Истине, уровне Познания Отца!
    Я продолжу, это стоит изложить!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, с удовольствием продолжу мысль нашего коллеги:
    В ответ на: Тождество Плеромы Отцу говорит, что с этой точки зрения, Плерома оказывается живым динамическим Царством Бога. Поскольку не было времени, когда бы Бог не знал Самого Себя, то Он всегда обладает знанием Истины. То есть Бог не только всегда познает Самого Себя, но и сохраняет знание Самого Себя — помнит. В этом смысле Он скорее не познает себя, а узнает. Это значит, что Абсолют помимо прочих способностей обладает еще и памятью. Неслучайно в «Апокрифе Иоанна» память упоминается наряду с другими атрибутами Бога. В потоке изменений память является условием того, что Бог сохраняет знание самого себя во времени. В каждое мгновение она обеспечивает Ему тождество с Самим Собой, Его бытие. Ведь быть собой, это и значит удерживать себя в памяти.
    С этой точки зрения забыть себя — все равно, что перестать существовать. В этом случае забвение равнозначно отпадению в небытие, переходу в за-бытие. Помнят себя и эоны. В этом плане эоны часто сравниваются с сосудами как хранилищами знания. Но поскольку каждый отдельный эон изначально не обладает полнотой знания Отца, он, соответственно, не обладает знанием и своей Сущности, что, в конечном счете, равнозначно незнанию самого себя.
    Изначально память самого себя означает для эонов память своего происхождения и предназначения, т. е. своего пути, удела. Предназначение же эонов состоит в познании Бога во всей Его Полноте и беспредельности. Это значит, что на первом этапе своего самостоятельного существования эон осознает себя только образом Абсолюта, актом Его самопознания или «местом» на Его пути к Самому Себе.
    Такая память предполагает внимание к самому себе, заботу о себе и бдительность относительно себя и всего того, что может помешать быть самим собой.... Незнание Абсолюта влечет эоны к Его познанию.
    Однако достичь полноты знания Истины они могут, только пребывая в единстве Плеромы. Попытка же
    самостоятельно познать, т. е. качественно определить беспредельную Глубину, Отца в ограниченном и обособленном состоянии приводит к разъединению рациональной и иррациональной составляющих, которое часто изображается гностиками как разделение первоначального андрогина на мужской и женский
    аспекты. Вследствие разделение первоначального андрогина на мужской и женский аспекты эоны впадают в заблуждение относительно Абсолюта, что вместо предполагаемой радости созерцания Отца вызывает в них страдание, образующее материю чувственного космоса (!!!!).
    В наиболее распространенном варианте гностического мифа речь идет о падении лишь одного эона Плеромы — Софии, хотя и в этом случае происходит нарушение целостности всей Плеромы. По причине незнания истинной природы страдания эоны воспринимают материальный мир как нечто внешнее, не зависящее от них самих. При этом страдания не просто объективируются, а приобретает характер самостоятельных сущностей — архонтов (от греч. ἄρχων начальник, правитель, глава) — владык этого мира, пытающихся насильно сохранить состояние незнания. Активность незнания часто выражается в виде метафоры пленения, которая поясняет, что незнание — «не нейтральное состояние, простое отсутствие знания, но представляет собой позитивный противовес знанию, активно вызываемый и сохраняемый материальным миром»...
    В качестве средства пленения эонов выступает забота о вещах этого мира... забота о вещах этого мира есть нерадение о вечном, в результате которого эоны забывают свою истинную природу, забывают о своем тождестве с Абсолютом, вследствие чего они начинают отождествлять себя исключительно с физическими телами, а их духовная сущность оказывается заключенной в материи. По этой причине на метафорическом уровне тело, в духе орфиков и пифагорейцев, называется гностиками «темницей» или «оковами забвения».
    Пространственно-временная ограниченность вещей материального мира предполагает их конечность, т. е. смертность. Поэтому все, что пребывает в материальном мире, подвержено распаду и разложению. Это касается и человеческих тел. Человек, отождествлявший себя всю свою жизнь с телом, словно призрак исчезает вместе со смертью последнего, переходит в полное небытие.
    Согласно же некоторым гностическим текстам, после физической смерти души грешников попадают в загробный мир (места Середины), где в течение определенного времени проходят серию пыток, уготованных им за их прегрешения и архонты дают им испить воду забвения, дабы они не могли вспомнить о своих мучениях (и предыдущих воплощениях). В «Пистис Софии» Иисус говорит Марии о том, что душе перед ее воплощением в материальное тело архонты дают испить из «сосуда забвения», полного «всяческих разных страстей и всяческих забвений». В этом случае забвение предшествует воплощению.
    Так как внешний мир — это объективированное страдание падших эонов, то, согласно гностикам, его существование призрачно. Он является лишь иллюзией, наваждением, плодом заблуждения и обладает лишь мнимым бытием. А это значит, что душа, будучи заключенной в материальное тело, влачит мнимое, иллюзорное существование, подобное сну или опьянению. Такое состояние расценивается гностиками как духовная смерть. И действительно, гностики часто отождествляют забвение со смертью.
    Поражает, как ясно и четко выписана космогония первоначальных христиан-гностиков! Как верно расставлены акценты и при этом изложение не содержит сложной философской аргументации или экзегезы.
    Осталось немного.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "Отождествление забвения и смерти характерно для всей античной культуры.
    Так, в традиционных представлениях греков души людей после смерти должны были пить из реки забвения, дабы забыть о своем земном существовании.То есть умершие — это люди, которые потеряли память.
    Стало быть, если изначальное незнание дарует эонам индивидуальное бытие, то забвение лишает всякого бытия. Таким образом, целью эонов становится вспоминание самих себя и возвращение к подлинной жизни, к бытию, т. е. воскресение (!!!). В «Подлинном учении» сказано: «Ищи и стремись узнать пути, по которым тебе следует идти, ибо нет ничего лучше этого».
    Вспомнив свою истинную природу, эоны прозревают в себе божественную сущность, осознают свое тождество с Абсолютом. Тождество с Абсолютом понимается гностиками как воссоединение со своим подлинным Я, со своим «внутренним человеком». Это событие можно рассматривать как облачение в свои одеяния, как воссоединение со своим именем или как возвращение блудной жены в дом своего мужа, которое изображается гностиками как брачный чертог.
    Поскольку же каждый эон тождественен Богу-Отцу, то вспоминание эоном самого себя тождественно вспоминанию Бога о нем (!!!). В качестве источника таких представлений о памяти исследователи обычно
    называют орфико-пифагорейскую традицию. И действительно, для орфиков и пифагорейцев конечной целью являлось возвращение к первоначальному состоянию, которое достигалось посредством обретения памяти о божественном начале человеческой души. Однако несмотря на явное влияние этой традиции, их учения существенно разнятся. Кажется очевидным, что в большинстве случаев гностики строго разделяют познание Абсолюта и действие памяти. В отличие от орфиков и пифагорейцев, гностики учили, что душа изначально не обладает знанием Истины, следовательно, Ее познание не тождественно возвращению души к первоначальному состоянию. Это не движение по кругу.
    Воспоминание — это всего лишь первая ступень к познанию. Оно возвращает эон только к тому моменту, когда ему удается распознать собственное незнание и тем самым различить возможность знания. После того, как эоны вспоминают себя, а Бог вспоминает эоны, Он дарует им познание Истины во всей Ее полноте. Тем самым с принятием откровения эоны получают новое качественное содержание, которым они изначально не обладали и отсутствие которого послужило причиной их падения.
    Обретя в себе всю полноту Имени Отца, каждый эон отныне несет в себе богатство всей Плеромы, сам становится всей Плеромой, а стало быть, и всеми эонами. Соответственно происходит переход Плеромы на качественно иной уровень. Поэтому можно говорить, что результатом теокосмогонического процесса является не просто апокатастасис («восстановление»), но обогащение, качественное преумножение самой божественной природы (новая мысль автора). Таким образом, само по себе воспоминание является не познанием Абсолюта, а только одним из необходимых (но отнюдь не достаточных) условий Его познания.
    Отличается учение гностиков и от платоновской теории анамнезиса. Ведь хотя Платон и утверждает, что душа человека бессмертна и что познание равно припоминанию того, что душа знала вначале своего существования, для него душа никогда не достигает окончательного познания Истины. Душа познает
    идеи только «по мере своих сил». Возможно, это одна из причин, по которой гностики считали, что и сам Платон не сумел постичь всей полноты абсолютной реальности (а платоники, что гностики не правильно поняли Платона!)).
    Благодаря этому время гностиков, в отличие от античного времени, оказывается не циклично, но обретает направленность, смысл и цель. Тем самым гностиками был привнесен в античную культуру неведомый ей прежде историзм. И действительно, для гностицизма очень важной является концепция линейного развития мирового процесса, которой античное мышление дохристианской эпохи не знало. Как пишет отечественный исследователь гностицизма Е. В. Афонасин (наш земляк!):
    "... история, таким образом, имеет конец и в глобальном смысле развивается линейно, хотя локально возможны некоторые циклы и повторения, такие как перевоплощение душ или регулярно повторяющиеся мировые катаклизмы. Повторение глобального мирового цикла не допускается. По крайней мере, ни один из известных гностических источников не говорит об этом".
    В некоторых текстах познание Отца и воспоминание эоном своей природы следуют в ином порядке. В этом случае воспоминание является результатом богопознания. Так, в «Евангелии Истины» именно познанием Отца преодолевается забвение. Однако и в этом случае речь идет так же, не о круговом движении времени, а о линейном. Между тем, в плане вечности, эоны всегда обладают знанием Абсолюта.
    В этом смысле Его познание может действительно пониматься гностиками как возвращение прежнего знания."
    Моя благодарность С. А. Бахарю, которого ранее не знал, за великолепную и емкую статью!
    В ответ на: Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.
    Апостол Павел, 1 послание к Коринфянам, гл.15:47
    Друзья, все мы Ангелы, Эоны и я всегда вам это говорил! На Пути познания Истины!
    И, глядя на окружающий нас "полтергейст", нам ли быть в печали?!
    Наш удел - восстановление к Свету Разума и вечной Жизни в Уме Отца, во Христе, Господе нашем

    Пора Домой!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Таким образом, целью эонов становится вспоминание самих себя и возвращение к подлинной жизни, к бытию, т. е. воскресение. В «Подлинном учении» сказано: «Ищи и стремись узнать пути, по которым тебе следует идти, ибо нет ничего лучше этого». Вспомнив свою истинную природу, эоны прозревают в себе божественную сущность, осознают свое тождество с Абсолютом. Тождество с Абсолютом понимается гностиками как воссоединение со своим подлинным Я, со своим «внутренним человеком»... Поскольку же каждый эон тождественен Богу-Отцу, то вспоминание эоном самого себя тождественно вспоминанию Бога о нем
    Рожденные Свыше, воссоединившиеся со своим Внутренним, всегда возрастающим в себе, Человеком, с Искрой Света которая есть Мысль Отца, становятся Сынами Божьими.
    Вот как о них говорит апостол Павел в своем послании к Римлянам, гл. 8:
    В ответ на: Итак... которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти....Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.
    Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут... Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
    Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
    Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.

    Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
    Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
    Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе,
    но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.
    Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;
    Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.
    Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.
    Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.
    Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?...
    Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание».
    Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.
    Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем
    Еще раз мы видим, что учение заключено в Новом Завете. Бог узнает тех, кто стали Образом Сына - Духа познав Внутреннего Человека, родившись от Духа Разума, тех кого называют духовными и призвал их.
    Это Они - святые и претерпевают в мире сем. Они водимы Духом Божиим, Разумом и Сыном. Они претерпевают, ожидая воскресения, а не служат маммоне и миру. Они отринули рабство плоти - инстинктов звериных.
    Их сокровище на Небесах.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Дорогие друзья,
    сегодня я бы хотел сказать пару слов о весьма интересном для всех документе, т.н. Евангелии Иуды. Убежден, что вы могли слышать от "святых отец", что гностики оправдывали Иуду, считая что он единственный знал настоящие тайны Божии, понимал Христа и дескать выдал Его во их исполнение.
    Теперь мы располагаем оригиналом этого Евангелия, который показывает всю глубину лжи, которая ему сопутствует более полутора тысяч лет. Сенсационная его публикация, сохранившаяся в папирусном Кодексе Чакос, позволяет по-новому оценить правдивость сообщения Иринея Лионского, 180 г., о существовании "страшной секты каинитов", пользовавшейся этим Евангелием.
    Содержание рукописи и контекст Кодекса в целом не позволяют даже предположить, что мировоззрение его владельцев было отлично от мировоззрения владельцев собрания Наг Хаммади. Текстовых параллелей, связывающих Евангелие Иуды не только с писаниями Наг Хаммади, но и с каноническими книгами Нового Завета, великое множество. Важно отметить, что Евангелие Иуды не может быть названо «Евангелием от Иуды»: http://apokrif.fullweb.ru/gnost/ev-iuda.shtml
    Из-за большого количества лакун, утраченного и испорченного текста, рукопись сложна для понимания. Я приведу лишь важные цитаты по тексту, позволяющие понять направление мысли его автора:
    В ответ на: И было, <когда Он пришел> в Иудее к Своим ученикам, в один из дней Он нашел их сидящими, и они собрались, упражняясь в благочестии. [Встретив] Своих учеников, собравшихся, сидящих и совершающих евхаристию над хлебом, [Он] рассмеялся. Ученики же сказали Ему:
    – Учитель! Почему Ты смеешься над [нашей] евхаристией? То, что мы делаем – достойно!
    Он ответил, сказал им:
    Я смеюсь не над вами, и не над тем, что вы делаете это по своей воле, но над тем, что ваш бог получит благословение. Они сказали:
    – Учитель, Ты […] сын нашего бога?
    Сказал им Иисус:
    – В чем вы знаете Меня? Аминь, Я говорю вам, что никто из потомства людей, которые среди вас, не познает Меня. Услышав же это, Его ученики начали возмущаться и гневаться и хулить Его в сердце своем...
    Иисус пришел к ним на другой день. Они сказали [Ему]:
    – Учитель! Мы видели Тебя в [видении], ибо этой ночью мы видели великие [сны] […..] Он сказал:
    – Почему вы [..…] осудив себя? Они же [сказали:]
    – Мы видели огромный дом и [огромный] жертвенник [в нем], и двенадцать человек – мы говорим: священники – и имя. Толпа же пребывала перед жертвенником этим, [пока не вышли] священники и [не приняли] служение, [и] мы пребывали. [Сказал] им [Иисус:]
    Как выглядят [священники?] Они же [сказали:]
    – Некоторые […..] две седмицы; [иные] же приносят в жертву [своих] собственных детей; иные – жен, благословляя [и] презирая друг друга; иные – мужеложники; иные совершают убийство и иные творят множество грехов и беззаконий. [И] люди, стоящие [над] жертвенником, призывают Твое имя. (39) И во всех трудах их изъяна наполняется [жертвенник] этот.
    И, сказав это, они замолчали, смущенные. Сказал им Иисус:
    – Почему вы смутились? Аминь! – Я говорю вам: вы – священники, стоящие над жертвенником этим, призывая Мое имя, - и еще Я говорю вам: Мое имя написано на этом [доме] потомства звезд потомством человеческим. [И] они насадили во имя Мое деревья бесплодные.
    И со стыдом сказал им Иисус:
    – Вы – принятые в служение жертвеннику, который вы видели. Это бог, которому вы служите; и двенадцать людей, которых вы видели, - это вы; и приносимые в жертву животные, которых вы видели, - толпа, которую вы ввели в заблуждение.

    Над жертвенником этим [встанет] [..…] и так он воспользуется Моим именем, и будут верны ему поколения благочестивых. После него иной человек поставит [блудников], и иной поставит детоубийц, иной же мужеложников и постников, и остальные – нечистоту и беззаконие и заблуждение, и говорящих: «мы – равные ангелам».... Сказал Иуда:
    – Учитель! Как ты слушал их всех, выслушай и меня, ибо я видел великое видение.
    Иисус же, услышав, рассмеялся и сказал ему:
    – Перестань утруждаться, тринадцатый бес! Но рассказывай, Я потерплю тебя... Сказал Иуда:
    – Учитель, пусть мое семя никогда не подчинится архонтам!
    Ответил Иисус, сказал ему:
    – Пойди […..] тебя […..], но ты будешь весьма опечален, видя царство и все его потомство.
    Услышав это, Иуда сказал Ему:
    – Какую пользу я получил, что Ты отделил меня от этого потомства?
    Ответил Иисус, сказал:
    – Ты станешь тринадцатым и будешь проклят остальными поколениями....
    Иуда [же] сказал Иисусу:
    – Что же будет делать это потомство?
    Сказал Иисус:
    – Истинно Я говорю вам: звезды исполняются над ними всеми, и когда Сакла завершит свои времена, определенные для него, придет первая звезда и потомство, и они завершат то, что сказано. Тогда будут блудить во имя Мое и умертвят своих детей, и они […..] и […..] Моего имени […..] и он будет […..] твоя звезда над тринадцатым эоном....
    Я смеюсь [не над вами], но над заблуждением звезд, ибо эти шесть звезд заблуждаются с этими пятью воинами, и все они погибнут с их творением. Иуда же сказал Иисусу:
    – А что будут делать крестившиеся во имя Твое? Сказал Иисус:
    – Истинно Я говорю [тебе]: это крещение […..] Мое имя […..] Меня.
    Истинно Я говорю тебе, Иуда, что возносящие жертву Сакла, [своему] богу […..] что […..] всякие злые дела. Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.
    Сакла в христианском понятийном аппарате это "глупец", слепой бог- творец мира.
    Итак, мы видим открытую полемику христиан с ортодоксами, исполненными всяких пороков, "беззаконий и заблуждений", называющих себя "равные ангелам" и "насадивших" во имя Христа деревья бесплодные и ввели в заблуждение массы народа.
    Но Иуда, тринадцатый бес, превзойдет их всех!
    Я подчеркиваю, это документ начала второго века, когда уже было ясно, кто и куда ведет людей.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.
    Евангелие Иуды
    Бонусом хочу предложить вам для прочтения интереснейший отрывок из книги Эйприл Д. ДеКоник "Иуда - тринадцатый демон": https://vk.com/@barbelo_aeon-iuda-trinadcatyi-demon
    В ответ на: Автор сравнивает апостолов с иудейскими священниками в Храме, которые сосредоточены на жертвоприношениях у алтаря, дабы ублажить YHWH, властителя вселенной. Каждый раз, когда совершается евхаристическая благодарственная трапеза, когда тело и кровь Иисуса предлагаются YHWH, апостольские католические общины не знают о своём служении YHWH. Они не понимают, что есть нечто святое за пределами YHWH и поэтому они ведут христиан по ложному пути. В последний день суда двенадцать будут признаны виновными в поклонении ложному Богу YHWH и введении в заблуждение бесчисленных родов людей. Истинное христианство, настаивает автор, это не иудаизм.
    Данная негативная картина двенадцати на самом деле исходит из христианского писания. Гностический автор Евангелия Иуды использует образы апостолов из Евангелия от Марка. Здесь они определяются Иисусом как «род неверных» (Мк. 9:19). Они являются апостолами, которые остаются не искупленными вплоть до конца Мк. Они не могут поверить тем, кто видел воскресшего Иисуса из-за их «неверия и жестокосердия» (16:14). Пётр, знаменитый столп апостольской католической церкви, упрекается Иисусом и называется сатаной (8:33). Конкретно демоны знают кто такой Иисус и планы YHWH в Евангелии от Марка, а не апостолы.
    В Евангелии Иуды Иисус смеётся над двенадцатью, и над Иудой, говоря им всем, что они никогда не смогут быть частью святого рода, превосходящего этот космос (Евангелие Иуды 36.11–37.20). Двенадцать апостолов в Евангелии Иуды представляют собой жалкое зрелище. Они знают меньше, чем худший из всех демонов — Иуда Искариот.
    Это поистине подрывное гностическое заявление: самый злобный и проклятый апостол, Иуда, более совершенен, чем любой из двенадцати в своём понимании Иисуса и космических тайн. Это удар по апостольскому католическому авторитету и их учению. Если апостолы были невежественными, неверными и работали на тёмных властителей, то любая переданная ими информация, ставшая фундаментном апостольской католической церкви, является ложью. Следование их учению, которое по-прежнему сфокусировано на Боге иудеев, ведёт христиан по ложному пути и закрепляет ритуалы, которые наделяют силой ложного Бога.
    Худшая часть апостольского католицизма, согласно этим гностикам, учение о мертвеце — смерть Иисуса является жертвой YHWH ради спасения грешников. Евангелие Иуды было написано с целью показать очевидность демонической природы апостольского католического учения. Трансцендентный Бог никогда не пожелал бы такого.
    Статья позволит лучше понять смысл сказанного в древней рукописи.
    Как мы видим сейчас, все сказанное Иисусом в Евангелии Иуды сбылось в точности и надеемся, что сбудется и дальнейшее обетование нам.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "Аристотель попытался преодолеть платоновский дуализм учением о том, что бытие или отдельно существующая вещь — сущность первее (и онтологически и логически) любых «чистых» принципов («идей», «форм», «противоположностей»); идеи у него существуют только в сущности и в известном смысле после нее. Плотин же в своем учении о сущности зла не просто восстановил платоновский дуализм, но усугубил его. Сущность, или бытие, у Плотина — порождение Единого, его верный и любящий подражатель; аристотелевские телесные существа, у Плотина — мерзкие, бесформенные и безвольные клевреты Зла, отступают на второй план, они вторичны по сравнению с двумя крайними принципами — Благом и Злом. Завершая рассуждение о том, что такое противоположности, Плотин приходит к выводу, что собственно настоящих противоположностей только две: благо и зло; и все, что пишет о свойствах противоположностей Платон, «он утверждает отнюдь не относительно всякой противоположности; нет, это сказано только о благе и зле».

    Однако та крайне дуалистическая трактовка понятия материи, которую мы находим в трактате Плотина I, 8, не находит продолжателей среди последующих античных авторов точно так же, как не имеет образца среди предшественников Плотина. Учение о материи как предшествовавших, так и последующих платоников (также как и учение самого Плотина, изложенное в более ранних трактатах) не отличалось такой замечательной последовательностью. Суть пифагорейско-платоновской традиции (такой, какой критиковал ее Аристотель) Плотин выразил необычайно законченно и ярко. Однако, несмотря на все эти достоинства, концепция материи как сущности и источника зла, совечного и едва ли не равного благу, не нашла поддержки даже у таких учеников и почитателей Плотина, как Порфирий, Ямвлих и Прокл. Плотина за этот его трактат обвиняли в наклонности к гностицизму. И действительно, именно гностические учения поздней античности, а затем дуалистические ереси средневековья стоят в своем понимании всего материального как безоговорочного зла ближе всего к Плотину. Античная философская традиция, вероятно, не могла смириться с полным отрицанием всего телесного, чувственно-прекрасного. Может быть, именно поэтому разрабатывалась и развивалась платониками главным образом именно первая, аристотелевская трактовка понятия материи как «подлежащего», не имеющего отношения ко злу."

    Т.Ю. Бородай, «Бог и материя в диалогах Платона»

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "Маркион, как «создатель первого канона Нового Завета, который, возможно, и ввел в него понятия Евангелие и Новый Завет», в последние годы вновь привлек пристальное внимание европейских библеистов, поскольку произошел грандиозный прорыв в работах над восстановлением его утраченного евангелия. И.И. Евлампиев пишет о том, что благодаря ересеологической критике Маркионово евангелие удалось с достаточной полнотой восстановить. Однако дело в том, что Уайт, Гарнак и Нокс, на которых ссылается автор, имели в своем распоряжении недостаточно легитимный объем оригинального маркионова текста для доказательства большинства своих выводов, которые были справедливо раскритикованы целой плеядой исследователей и к концу ХХ в. «сданы в архив» истории науки.
    Однако в 2015 г. Дитер Т. Рот опубликовал расширенную критическую реконструкцию Евангелия Маркиона, сопроводив греческий текст различными уровнями достоверности чтений. Дополнительно использовав, в частности, ранние «западные» латинские редакции Евангелия от Луки, в том же году Маттиас Клингхардт опубликовал итоговую реконструкцию греческого текста Евангелия Маркиона, сопроводив ее текстологической сверкой с синоптическими евангелиями. Его анализ доказывает, что каноническое Евангелие от Луки является пересмотренным изданием Евангелия Маркиона, на этом основании текст Маркиона был идентифицирован исследователем как «пресиноптический», датировка Евангелия от Луки отнесена ко II столетию н.э., а существование гипотетического «источника логий Q» поставлено под сомнение. В 2016 г. утверждения М. Клингхардта были заслушаны и обсуждены в Монреале на сессии «Quaestiones debatae» Общества исследователей Нового Завета (SNTS), где ведущие исследователи Маркиона выступили с докладами под единым названием «Евангелие Марсиона и Новый Завет: катализатор или последствия?».
    Что касается критики, ее своеобразным современным итогом стало издание в 2017 г. книги известного исследователя Тертуллиана П.А. Грамальи «Un confronto con Matthias Klinghardt», в которой был проведен сопоставительный лексический анализ греческого текста, опубликованного Клингхардтом, и выявлены общие «луканизмы». В попытке отстоять независимость канона, Грамалья предложил «гипотезу двух изданий Луки», первое из которых оказалось у Маркиона: «Я полностью согласен с Клингхардтом, что Евангелие Маркиона не было разрушительной манипуляцией фанатичного еретика, который сфальсифицировал тексты. Я думаю, что <…> Евангелие Маркиона было фактически первым изданием Евангелия от Луки, а не пресиноптическим текстом». В споре с римскими епископами, которые располагали «вторым изданием Луки», «Маркион оставался верен этому первому изданию», заключает Грамалья.
    Таким образом, осуществленное Клингхардтом полноценное критическое издание Евангелия Маркиона в целом подтвердило мнение Дж. Нокса и тех предшествовавших ему исследователей, кто указывал на это евангелие как на более раннее по отношению к синоптическому. Спустя восемнадцать (!) столетий догматической критики усилиями западных библеистов на сегодняшний день репутацию Маркиона можно считать восстановленной, а аргументацию И.И. Евлампиева в рецензируемой книге, соответственно, имеющей веские научные основания."

    А.Л. Рычков, «Гностическое христианство в истории европейской философии: от Маркиона до наших дней»

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, друзья!
    Есть очень важная тема, которую мы ни разу не обсуждали и составляющая один из краеугольных камней, некую несущую конструкцию первоначального христианского мифа, позволяющего понять происхождение и эволюцию человечества:
    В ответ на: Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.
    к Галатам, гл.3, - это миф об Андрогине, Муже-Женщине, Мать-и-Отце.
    В ответ на: «Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась [от него], появилась смерть. Если он снова войдет в него и он ее примет, смерти больше не будет»
    Евангелие от Филлипа
    В ответ на: «Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, - тогда вы войдете в [царствие]»
    Евангелие от Фомы
    Я хочу вам представить очень интересную, хоть небольшую, но емкую фактическим материалом, работу Мирошникова И. Ю: "Миф об Андрогине в христианском гностицизме":
    https://vk.com/doc120784706_487806020?hash=847135c797749416e6&dl=294f314aeda8092f4a
    Миф об андрогинном праотце (или перво-человеке) и миф о падении Софии, выступают в качестве парадигмы для целого ряда ритуалов, нацеленных на периодическое возвращение к этому изначальному состоянию, которое считается совершенным выражением человеческой природы. В работе подробнейшим образом разложена природа мифа о первоначальном Человеке и Боге, причины его падения-разделения и необходимость восстановление в первоначальное состояние путем воссоединения нашей Души с Умом Христом в "чертоге брачном" - утерянном величайшем таинстве гностического христианства, прообразом Небесного. Отметим образ чертога брачного, выражающий интересующее нас положение гностической антропологии, а именно - преодоление всех бинарных оппозиций, в том числе - дихотомии мужского и женского. В Новом Завете «сынами чертога брачного» называются ученики Иисуса (Мк 2:19, Мф 9:15, Лк. 5: 34). Человеческая андрогинность имеет свои прообразом андрогинность Божественную - ведь в этом состоянии мы - Боги!
    Гностическая космогония начинается с того, что Великий невидимый Дух узнает свое отражение в свете, окружающем его, из-за чего является Его Образ, первая Мысль Барбело - Протенойя и описывается как двуполое существо (Апокриф Иоанна): «Метропатор, первый Человек, святой Дух... андрогин, вечный эон среди незримых, первый явившийся». Мать-и-Отец всего. Исида отвечает сыну Гору:
    В ответ на: «О Гор, ребенок, души одноприродны себе самим, будучи из одного места, в котором их формирует Создатель и не являются ни мужскими, ни женскими. Ибо такое вот устройство происходит в телах, а не в бестелесном» сохранено Стобеем из герметического кодекса.
    Из андрогинности божества логически следует Его автогенез. Во множестве мифов повествуется о том, как бог породил сам себя, - простой и действенный способ сообщить, что божество самодостаточно. Теперь понятно, почему Христос аутоген - самородный?
    Каждое духовное существо, начиная с Человека, имеет два имени - мужское и женское.
    В не христианском гностическом трактате «Евгност Блаженный», христианизированную редакцию которого представляет собой "Премудрость Иисуса Христа", говорится, что мужское имя Человека - «совершенный Разум», женское - «всемудрая София». Разум и София одновременно являются мужем и женой, братом и сестрой. Человек предстает как сизигия, божественная пара, единство в двойственности.
    Затем является Спаситель: «Сын Человека вошел в согласие с Софией, Своей парой. Далее из их согласия происходит порождение духовных существ (Эонов, Сил и Царств) - «светов бесчисленных». Мы подходим к центральной теме гностического мифа - грехопадению Софии:
    «София, Мать всех вещей и супруга, пожелала, чтобы эти (создания) возникли от нее одной, без ее супруга»! София пожелала открыть образ в себе самой, «без своего сотоварища, без его мысли».
    Отсутствие совместного помысла обоих членов сизигии приводит к рождению Ялдаваофа (так же андрогина) и возникновению материального мира. В этом низшем, порочном мире (из страстей Софии падшей, Ялдаваофом соединившимся с Безумием) происходит рождение существ (Властей и Сил), зеркально отражающее события в Плероме.
    Наконец, Архонты творят человека, но тело его остается неподвижным, пока Сила Света не перешла в него из Ялдаваофа, который вдохнул Ее ему в лицо. Тем самым человек становится причастным Плероме.
    И все же природа человека и мира несовершенна, отягощенная своего «первородным грехом», совершенным матерью Ахамот, породившей мир без воли Отца Истины и без сотоварища Христа Разума. Мы плотские и душевные по природе, пока не произойдет восстановление первоначальной Духовной природы, космической и антропологической целостности, через согласие Души нашей от матери с Духом Христом в "чертоге брачном", рождение во Христе и исчезновение разделения: "И станут одна плоть!".
    В целом, миф о падшей Софии можно определить как миф об утерянной и возвращенной целостности, Единстве. Уверен, теперь "пазл" у вас в основном сложится.

    Приятного вам прочтения!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "Серьёзные трудности для толкователей представляет лаконичное изречение 42 (Евангелия от Фомы):
    (42) «Иисус сказал: "Будьте проходящими мимо"».
    Интерпретируя данное изречение, И. Иеремиас отмечает, что многие ранние христиане осознавали себя «странниками и пришельцами на земле» (Евр 11: 13; 1 Петр 2: 11; ср. Пс 38/39: 13; 118/119: 19). Действительно, подобные представления, как мы полагаем, не являются чуждыми Евангелию от Фомы. Рассматриваемый памятник может сходным образом призывать читателей презреть этот мир и уподобиться в нём чужестранцу... Как указывает Т. Баарда, чрезвычайно важно ответить на вопрос, чему именно 42-ое изречение метафорически уподобляет мир и мимо чего оно советует пройти? Исследователи предложили ряд примечательных параллелей, позволяющих ответить на этот вопрос. Мы остановимся только на двух, которые нам представляются наиболее интересными.
    Первая параллель - одно из изречений, цитируемых в мишнаитском трактате «Авот» («Отцы»). Здесь мир отождествляется с прихожей, которую следует пересечь перед тем, как попасть в обеденный зал. «Рабби Иаков говорит:
    "Этот мир подобен прихожей к миру будущему: оправь себя в прихожей, чтобы войти в триклиний".
    Вторая параллель — это уподобление мира мосту, которое мы встречаем у ряда мусульманских авторов. Например, в трактате «Воскрешение наук о вере» суфийский мыслитель аль-Газали (1058-1111 н.э.) цитирует следующее изречение:
    «Иисус - мир ему! - сказал: "(Этот) мир - мост. Перейдите же его и не обосновывайтесь на нём».
    Это изречение мусульманская традиция влагает в уста Иисуса, что, в принципе, может указывать на его христианское происхождение. Любопытно, что сходное высказывание мы встречаем в средневековой латинской литературе, где оно уже не приписывается Иисусу. В своей «Учительной книге клирика» (ок. 1110 года н.э.) Пётр Альфонси (обращенный раввин, придворный врач арагонского короля Альфонсо I Воителя) приводит слова некого «философа»: «Мир подобен мосту: переходи (по нему), не останавливаясь». Вероятнее всего, Пётр Альфонси почерпнул эту метафору из арабской литературы.
    Несмотря на то, что приведённые параллели весьма любопытны, следует заметить, что в лаконичном 42-ом изречении отсутствуют какие-либо намёки на уподобление мира мосту или прихожей. На наш взгляд, наиболее убедительное объяснение было предложено Ф. Селлью. Как указывает американский исследователь, многие античные надгробные надписи обращены к тем, кто проходит мимо. Слово «прохожий» в греко-римском мире твёрдо ассоциировалось с языком надгробных эпитафий - с голосом мертвеца, говорящего из могилы.
    Ф. Селлью интерпретирует изречение 42 следующим образом. В Евангелии от Фомы Иисус назван «живым» - «тем, кто жив», (пролог, изречения 37, 52, 59). Напротив, мир - это «труп» (логия 61):
    "Иисус сказал: «Тот, кто познал мир, нашел труп, и Тот, кто нашел труп, - мир недостоин его»".
    Призывая читателей Евангелия от Фомы быть «проходящими мимо», Иисус советует им не засиживаться в этом мире и не поддаваться влиянию «тех, кто мёртв» (изречение 11). «Люди света» (изречение 24) подобны путешественникам, которых мертвецы просят остановиться, прочитать надгробную эпитафию и вступить с ними в диалог.
    Отметим, что предложенная интерпретация не является единственно возможной. Пожалуй, развивая мысль американского исследователя, проще будет допустить другое толкование. Поскольку выраженная здесь метафора предполагает взаимодействие двух персонажей (того, кто идёт мимо могилы и того, кто в ней лежит), Иисус в 42-ом изречении предлагает читателям Евангелия от Фомы выбрать один из двух вариантов: вы можете быть либо прохожими, либо покойниками; перестаньте быть мертвецами, будьте теми, кто жив.
    Однако, возможно и третье толкование, которое представляется нам более удачным. Поскольку мир - это тело, а тело, согласно орфическим, пифагорейским и платоническим представлениям, подобно могильному камню, мы можем предположить, что в изречении 42 мир отождествлён с погребением.
    Иначе говоря, мир - это могила, которую следует обойти стороной."

    И.Ю. Мирошников, «Евангелие от Фомы: идеологическое своеобразие и место в истории религии»

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В связи с вышесказанным относительно разделения и восстановления целостности, уместно будет повторить расширенную цитату из Фауста Нумидийского, "Ответ католику", 4-век:
    "Нас спрашивают, по какой причине мы отрицаем, что человек сотворён Богом. Но мы не утверждаем, что человек ни в каком смысле не был создан Богом, мы спрашиваем только, в каком смысле, и когда, и как. Ибо по Апостолу есть два человека, одного из которых он называет иногда внешним человеком, обычно земным, иногда также ветхим человеком; другого он называет внутренним, или небесным, или новым человеком (Рим 6:7; 1Кор 15; 2Кор 4; Еф 3:4; Кол 3). Вопрос, кого из них создал Бог? Ибо также есть два времени нашего рождения: одно, когда естество производит нас на этот свет, связывая узами плоти, и иное, когда истина возрождает нас в нашем обращении от заблуждения и вхождении в веру. Это то второе рождение, о котором Иисус говорил в Евангелии, когда сказал: Если человек не родится вновь, не сможет увидеть царства Божьего (Ин 3:3). Не зная, что подразумевал Иисус, Никодим был в недоумении и спросил, как это может быть, поскольку взрослый человек не может войти в утробу матери и родиться во второй раз. Иисус сказал в ответ: Если человек не будет рождён от воды и Духа Святого, он не сможет увидеть царства Божьего. Затем Он добавляет: Рождённое от плоти есть плоть, рождённое от Духа есть дух (Ин 3:5-6). Следовательно, поскольку рождение, в котором появляются наши тела, не единственное рождение, но есть иное, в котором мы вновь рождаемся в духе, из этого различия возникает вопрос, в каком из рождений нас создаёт Бог. Способ рождения также двойствен. В унизительном действии обычного рождения мы происходим от жара животной страсти, но когда мы восходим в веру, мы образуемся под благим наставлением в славе и чистоте во Иисусе Христе Святым Духом. По этой причине детей приглашают к участию во всех религиях, и особенно в христианской религии. Намёк на это содержится в словах Его Апостола: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не вообразится в вас Христос! (Гал 4:19). Итак, вопрос не в том, создаёт ли Бог человека, но какого человека Он создаёт, и когда, и как. Ибо если когда мы образуемся в утробе, Бог создаёт нас по Своему собственному образу, что является общим верованием язычников и иудеев, а также и вашим верованием, значит, Бог создаёт ветхого человека и производит нас посредством чувственной страсти, что не представляется согласным с Его божественной природой. Но если мы созданы Богом, когда обращены и приведены к лучшей жизни, что является общим учением Христа и Его апостолов, а также и нашим учением, то в этом случае Бог делает нас новыми людьми, производит нас в славе и чистоте, что совершенно согласно с Его священным и почитаемым величием. Если вы не отвергаете авторитета Павла, мы из него докажем вам, какого человека создаёт Бог, и когда, и как. Он говорит Ефесянам: чтобы вам отложить прежний образ жизни ветхого человека, повреждённого в похотях заблуждения, и обновиться духом вашего ума и облечься новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины (Еф 4:22-24). Это указывает, что сотворение человека по образу Божьему подразумевает иного человека, и иное рождение, и иной способ рождения. Совлечение и облечение, о которых он говорит, указывают на время принятия истины, и утверждение, что новый человек создан Богом, подразумевает, что ветхий человек сотворён не Богом и не по образу Божьему. И когда он добавляет, что этот новый человек создан в праведности и святости и истине, он указывает этим на иной способ рождения, которому это свойственно и который, как я уже говорил, очень отличается от способа, которым совершается обычное рождение. И поскольку он объявляет, что только второе от Бога, это означает, что первое – нет. Ещё, в письме к Колоссянам, он употребляет слова с этим же значением: совлекитесь ветхого человека с делами его и облекитесь новым, который обновлён в познании Бога по образу Создавшего его (Кол 3:9-10). Здесь он не только показывает, что Бог создаёт именно нового человека, но объявляет время и способ создания, ибо слова "в познании Бога" указывают на время уверования. Затем он добавляет: "по образу Создавшего его", чтобы разъяснить, что ветхий человек не образ Божий и не сотворён Богом. Более того, следующие слова: где нет ни мужского, ни женского, ни грека, ни иудея, ни варвара, ни скифа (Кол 3:11) показывают ещё яснее, что рождение, посредством которого мы сделались мужчинами и женщинами, греками и иудеями, скифами и варварами, это не то рождение, в котором Бог действует, создавая человека, но что рождение, к которому Бог имеет отношение, то, в котором мы утрачиваем различия народа, и пола, и положения, и становимся одним подобно Тому, Кто Один, то есть Христу. Так Апостол говорит ещё: как многие из вас, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже ни иудея, ни грека; нет раба, ни свободного; ни мужского, ни женского: ибо все вы один во Христе Иисусе (Гал 3:27-28). Итак, человек создан Богом не когда из одного он разделился во множество, но когда из множества он стал одним. Разделение – в первом рождении или в рождении тела, соединение происходит во втором, невещественном и божественном. Это предоставляет достаточные основания для нашего мнения, что рождение тела должно быть приписано природе, а второе рождение Возвышенному Величию. Это же Апостол говорит Коринфянам: я родил вас во Христе Иисусе евангелием (1Кор 4:15), и, говоря о себе, Галатам: Когда же соблаговолил Бог, отделивший меня от утробы матери моей и призвавший милостью Своею, открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его народам, — я не стал тогда советоваться с плотью и кровью (Гал 1:15-16). Ясно, что везде он говорит о втором или духовном рождении как о том, в котором мы созданы Богом, как отличном от непристойности первого рождения, в котором мы подобны остальным животным по достоинству и чистоте, поскольку мы зачаты в вещественной утробе, и выношены, и рождены. Ты можешь видеть, что по этому вопросу спор между нами не столько об учении, сколько об истолковании.
    Ибо вы думаете, что это о ветхом, или внешнем, или земном человеке сказано, что он создан Богом, тогда как мы относим это к небесному человеку, отдавая первенство внутреннему или новому человеку. И наше мнение не поспешное или безосновательное, поскольку мы научены ему Христом и Его апостолами, которые, как доказано, были первыми в мире, кто учил так."
    https://www.litmir.me/br/?b=564052&p=1
    Поразительная ясность мысли и четкость в аргументации при ответе учителя Августину.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Евангелие от Иоанна
    Глава 14
    "1 Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.
    2 В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.
    3 И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.
    4 А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.
    5 Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?
    6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
    7 Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.
    8 Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.
    9 Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?
    10 Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.
    11 Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.
    12 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

    13 И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.
    14 Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.
    15 Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

    16 И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
    17 Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

    18 Не оставлю вас сиротами; приду к вам.
    19 Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.
    20 В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

    21 Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.
    22 Иуда - не Искариот - говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?
    23 Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.
    24 Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.
    25 Сие сказал Я вам, находясь с вами.
    26 Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.
    27 Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.
    28 Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.
    29 И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.
    30 Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.
    31 Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда."

    Поразительные слова! Дух Жизни - истинное учение Христа!
    Читайте Евангелие от Иоанна!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Вы видите, что Христос говорит о том, что он находится в единстве с Богом-Отцом; чем ближе момент расставания Христа с учениками, тем чаще он повторяет тезис о своем единстве с учениками и всеми верующими в него.
    Эти два тезиса вместе, безусловно, означают, что люди могут быть в непосредственном единстве с Богом-Отцом, с тем Началом бытия, о котором говорится в первых строках Евангелия от Иоанна:
    "В начале был Разум. И Разум был у Бога и Разумом был Бог".
    Приведенные выше слова из Ин. 14:23 имеют особенно важный смысл: в них утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Иисуса Богу-Отцу, а учеников Иисусу, т. е. имманентность духовной Сути в человеке Богу.
    Главный тезис гностического христианства о том, что Христос (а через него каждый Человек) есть явление неведомого Бога в существующем мире, прямо высказан в Евангелии: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:17). Слова Христа означают, что он есть полное и исчерпывающее «явление» Бога в мире. Не называя имени посланника, Гинза рассказывает об этом:
    «Во имя того, кто пришел, во имя того, кто приходит и во имя того, кто придет впредь. Во имя Великого Чужака, который пробился через миры, который пришел рассечь небесный свод и показал себя».
    Последователи Христа, отказались идти вместе с последующей искупительной теологией.
    Даже в отсутствии доказательств биологии и палеонтологии, они не согласны с тем, что хороший мир был поврежден злыми людьми, которые затем должны примириться с гневным Богом посредством мучений и смерти Иисуса (иудейская теза о жертвоприношении). Спаситель пришел не для того, чтобы успокоить своего сердитого отца, приняв позорную смерть, а освободить несчастных чужаков из тюремной камеры (цепей вещества и законов мироздания), где они заточены. Гностики верили, что духовный Христос снизошел в личность Иисуса, в момент его крещения в реке Иордан от рук Иоанна.
    Спасение гностиков означает не примирение с гневным Богом путем смерти его сына, но освобождение из ступора земного существования и пробуждение на пути гнозиса, Богопознания. Христиане - гностики не считают, что любой грех, включая ситуацию Адама и Евы, является таким мощным, чтобы привести к деградации всего проявленного мира. Мир несовершенен, потому что такова его природа - он и все что в нем было создано с изъяном изначально, при его созидании не было Истины и Мысли, он - могила, но люди могут освободиться от заключения в этом порочном мире от бессознательности, родившись от Духа и став Человеком. Христос пришел как посланник и освободитель (Евангелие от Филлипа):
    В ответ на: ... Так и с деревом. Пока корень его скрыт, оно цветет (и) растет, если корень его является, дерево сохнет. Так и с каждым порождением в мире не только с открытым, но и с сокрытым. Ибо, пока корень зла скрыт, оно сильно. Но если оно познано, оно распускается, и, если оно открылось, оно погибло. Поэтому Логос говорит: Уже топор утвержден у корня деревьев. Он не рассечет - то, что будет рассечено, снова разрастается, но топор врезается вглубь, пока не вырвет корня. И Иисус уничтожил корень всего места... Мы же - да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нем, и вырывает [его] до корня его в своем сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его. Но если мы в неведении о нем, оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Оно господствует над нами, мы - рабы ему. Оно пленяет нас, чтобы мы делали то, чего мы [не желаем], (и) то, что мы желаем, мы бы [не] делали. [Оно] могущественно, ибо мы не познали его. Пока [оно существует], оно действует. Незнание есть мать [дурного для нас}, незнание служит [смерти]. Те, кто происходит от [незнания], и не существовали, и [не существуют], и не будут существовать. [Те же, кто пребывает в истине], исполнятся совершенства, когда вся истина откроется. Ибо истина подобна незнанию: сокрытая, она покоится в самой себе, но, когда она открывается (и) познается, ее прославляют. Насколько могущественнее она незнания и заблуждения! Она дает свободу. Логос сказал: Если вы познаете истину, истина сделает вас свободными. Незнание - это рабство. Знание - это свобода. Если мы познаем истину, мы найдем плоды истины в нас самих. Если мы соединимся с ней, она воспримет нашу плерому.
    "Теперь же Душевный Эон, малый, смешанный с телами, рождающий <души>, оскверненный, ибо осквернение первого творения нашло силу и породило всякое действие: множество действий гнева, ярости, ревности, зависти, ненависти, клеветы, позора и войн, лжи со злыми советами, скорбей с удовольствиями, грязи со скверной, обманов с болезнями, судов неправедных, установленных по их желанию.
    Вы еще спите, видя сны. Пробудитесь! Обратитесь, испробуйте и вкусите истинной пищи, раздайте Слово и воду жизни, оставьте злые похоти и желания, и разнообразные (вещи), злые ереси, не имеющие основ."
    "Мысль нашей Великой Силы" (NHC VI, 4)

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Хочу предоставить вам доказательства примеров того, как правилась Библия и в частности, Новый Завет!
    Вы уже знаете, что наименование учеников Иисуса было - ХРЕСТИАНЕ, от Хрестос - БЛАГОЙ! В самом Новом Завете сохранились свидетельства, что Иисуса именовали "благим", но в тексте иное слово:
    В ответ на: 10:18. Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.
    Ведь Единое, Бог именовался с Платоновских времен Благом во многих смежных культурах.
    Об этом сохранилось множество свидетельств и Хрестиан именовали "блаженные" с юмором.
    Я предлагаю рассмотреть древнейшую рукопись - Синайский Кодекс, 4 век:
    http://xpectoc.com/isissledovaniya/raznoe/hristiane-hrestiane-v-sodex-sinaiticus/
    Мы видим позднейшие исправления в тексте рукописи! Сам источник целиком здесь:
    http://www.codex-sinaiticus.net/ru/manuscript.aspx?book=51&chapter=11&lid=ru&side=r&verse=26&zoomSlider=0
    Вы можете самостоятельно проверить указанные строки в оцифрованном оригинале! Например:
    "26 Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться ХрЕстианами."(Деян.11:26)
    Задайте себе вопрос, зачем кому то понадобилось исправлять текст и вместо хрестиан, ставить - христиане!?
    Так же и в иных указанных местах!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Дорогие друзья,
    для поскрипеть мозгами в чудесный воскресный вечер, предлагаю статью "Св. Павел - Симон Самарийский":
    https://vk.com/@barbelo_aeon-svyatoi-pavel-simon-samariiskii
    В ответ на: Я решил привести доводы автора, который заходит очень далеко, по-моему даже слишком далеко, в своей интерпретации христианства. Он считает, что христианство это изначально симонианство, которое было переписано и иудаизировано протоортодоксами приблизительно в середине II в. Не стоит думать, однако, что отождествление Павла и Симона является чем-то оригинальным. Некоторые учёные уже аргументировали такую позицию. Например, Герман Детеринг (The Falsified Paul) и Роберт М. Прайс (The Amazing Colossal Apostle). Другое дело, выводы можно сделать разные. Автор придерживается мифологической школы, однако, с тем же успехом, протоортодоксы могли придумать не Павла, а Симона. Учитывая, что автор придерживается альтернативной точки зрения относительно истории христианства, он также даёт свои датировки. Я их приведу, поскольку, скорее всего, вы ещё увидите здесь его статьи.
    Скажу от себя только, что никаких следов церквей Павла вплоть до сер. 2 века, история не ведает!
    А ведь его Послания это две трети Нового Завета!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, поскольку изложенные выше выводы чрезвычайно революционны (не для тех, конечно, кто занимается вопросами происхождения НЗ профессионально), то приведу оригинал первой части, поскольку указанный перевод не всегда точен: :
    https://vridar.org/2013/09/13/a-simonian-origin-for-christianity-part-1/
    Полностью с работой Роджера Парвуса "A Simonian Origin for Christianity" можно ознакомиться здесь:
    https://vridar.org/other-authors/roger-parvus-a-simonian-origins-for-christianity/
    Повторю, что сама по себе версия того, что апостол Павел это тот самый Симон Маг (Симон Гиттонский) из Деяний не нова и давно имеет место в кругах исследователей.
    Не зря еще ортодокс Тертуллиан называл Павла "Апостолом еретиков"! Не зря, я думаю, о Павле "забыли" до 40-х годов 2 века, когда его 10 посланий Маркион привез в Рим, избежать которые стало нельзя. Не зря Richard Reitzenstein называл Павла - как и мы видели из моих разборов цитат его Посланий, "величайшим из всех гностиков"! И, конечно, не зря в древних источниках Павел и Петр (как и Симон и Петр) были ярыми противниками (чему есть отголоски в самом НЗ) и сам Ириней именовал Симона Мага "отцом всех ересей"!
    В статье для меня еще очень важна хронология НЗ, в оригинале:
    - 50 – 130 CE: The 10 principal Pauline letters
    - 30 – 60 CE: A collection of sayings by and about John the Baptist and James; (Q, if you will),
    - sometime between 100 – 130 CE : urMark (a Simonian allegory)
    - c. 130 CE: The Epistle to the Hebrews
    - 130s: GMark, GMatthew, urLuke, and the earliest source underlying the Pseudo-Clementines
    - 140s CE: 1Clement; the Gospel of Apelles; the Letters of Peregrinus (which, towards the end of the century, were converted into the Letters of Ignatius of Antioch)
    - 150s CE: GLuke and Acts of the Apostles; GJohn (a reworked version of the Gospel of Apelles) and the Letters of John; the Pastoral Letters
    Автор придерживается мнения, что Евангелие от Иоанна - наиболее раннее (обнаружен его абзац 125 г.н.э) и исходником его является Аппелес (помните, у Ренана - Керинф?). Конечно, то что мы знаем как Евангелие от Луки и сами Деяния (написаны одним человеком) не могут быть моложе 150 г.! Евангелия от Марка и Матфея, какие мы их знаем датируются не ранее 130 года! Протографом Ев. от Марка (урМарк) (100-130) является аллегория Симониан (апостольское служение Симона Самарийского), в основу которого положено т.н. видения Исайи, а известные Евангелия от Марка, Матфея и Луки это ответная реакция монархической ортодоксии с целью купировать раннее Ев. от Марка (были версии, что протограф Луки, который привез Маркион в Рим)! Письма Павла/Симона написаны не только им самим, но и его последователями (Менандром, в частн.) до 130 года (вплоть до Маркиона).
    В общем, дорогу осилит идущий!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Уважаемые читатели!
    Просто не имею сил сдерживаться, прочитывая известный труд "Строматы" Климента Александрийского, 2 век!
    Подчеркиваю, всеми признанного учителя церкви, ортодоксального пресвитера и святого у кафоликов!
    Его труд нафарширован "тайнами", которые в нем спрятаны от суетливого взора "непосвященных". Вот как он сам об этом говорит в самом конце его работы:
    В ответ на: Итак, все, что необходимо, мы подробно изложили, коснувшись, как и было обещано, начал нравственного учения и рассыпав то там, то здесь семена догматов, которые являются составляющими истинного знания для того, чтобы обнаружение священной традиции было нелегким делом для непосвященных. Теперь пойдем далее. Книги наших «Стромат» далеко не напоминают ухоженные парки, где деревья и растения для увеселения глаза размещены в известном порядке. Скорее они напоминают холмы, густо поросшие деревьями, где вперемешку растут кипарисы, платаны, лавры, плющ, яблони, маслины, смоковницы. Здесь сознательно рядом с бесплодным растением помещено и плодоносное, поскольку сочинение составлено так, чтобы предохранить плоды нашего сада от воров, желающих расхитить лучшие из них. Однако если найдется достойный садовник, он сможет выкопать и пересадить деревья так, что в результате появится прекрасный сад.
    Я желал бы открыть новую тему, посвященную откровениям Климента, но... сами понимаете. Поэтому, стану излагать некоторые тезисы открытого им христианского учения в этом топе, поскольку это бомба для внешних и они не станут читать темы под титлом "Ересь.."..)
    В ответ на: Гностик подвержен только тем страстям, которые необходимы для поддержания тела, таким как голод, жажда и им подобное. Что касается Самого Спасителя, то было бы абсурдным считать, что и Его тело, чтобы существовать, нуждалось в материальной поддержке. Он ел не ради поддержания тела, которое и так поддерживается святой силой, а для того, чтобы те, кто были с Ним, не подумали, что Он полностью от них отличен. Впрочем, некоторые все равно впоследствии решили, что Он явился как видение. Он же был абсолютно бесстрастен (άπαθής), не подвластен никаким чувствам, наслаждению или боли. Апостолы, благодаря гностическому наставлению Господа и в силу постоянства и неизменности расположения духа, были способны противостоять не только гневу, страху или желанию, но и таким душевным движениям, которые считаются хорошими, как, например, смелость, преданность, радость или веселие. И они остались такими же, в том же состоянии аскезы и после воскресения Господа.
    Строматы, гл. 6 "Образ Совершенного".
    Мы видим тут прямую речь Климента, что говорит о разделении им подобного тезиса!
    Но помилуйте, разве не приписывают подобных воззрений христианскому гностику Валентину?
    В ответ на: Об Иисусе Христе есть замечание еще в одном фрагменте, в письме к некоему Агафоподу. Здесь Христос представлен как образец непобедимого борца с искушениями, пример воздержания, благодаря чему «Иисус снискал божественность». Он ел и пил свойственным ему образом, обратно пищи не извергая; такова была у него сила воздержания, что пища в нем не портилась, так как он сам не был подвержен тлению.Этот фрагмент несколько темен. Де-Файе понимает его так: «Валентин рассматривает Плоть как нечто дурное. Она — седалище зла. Тело — враг. Поэтому он приписывает Иисусу тело призрачное; тело ест и пьет, однако не переваривает, оно не знает физической нужды (или потребностей)“.
    Это отрывок из работы М. Э. Поснова, "Гностицизм II-го века и победа христианства над ним", русского библеиста-ортодокса, православного историка церкви и преподавателя Богуславского духовного училища.
    Как видим, в начале не только валентиниане придерживались подобных убеждений, но и Александрийская христианская школа. А до них, сам апостол Павел написал следующие строки:
    В ответ на: Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти,
    Послание к Римлянам, гл. 8
    И ведь обвиняют христиан гностиков в докетизме! Так говорили и понимали внешние, непосвященные даже в начала Учения, тогда как мы знаем, что действительно и истинно Христос есть Ум Бога! Ум, Разум может страдать лишь от невежества и лжи, а пища его есть Слово (плоть Сына) и Дух Святой (кровь Сына), которые составляют истинную Евхаристию Божию. Не плоть Иисуса была призрачна, а Ум, Христос, не имел плоти.
    Я цитировал, как Павел говорил о телах Небесных и телах земных, перстных. Не весь человек от Бога, но ум. "Каков Небесный, таковы и небесные!"
    Разум Божий в человеке и есть сам Бог - не подвержены тлению и Его нельзя распять!
    Таково учение первоначальных христиан.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В подтверждение вышесказанному, можно привести следующие строки Климента:
    В ответ на: С ним (гностиком) не случается приступов вожделения, раздражения или других желаний, которые возникают в иных душах, поскольку он уже воссоединился с возлюбленным в своей любви, выбрав его по своей воле, и все более приближается в нему в своей аскезе, оставив ради этого все остальные блага, для того, чтобы жить подобно учителю в бесстрастии. Слово Бога умопостигаемо, и разум присущ только человеку. Благой муж имеет образ и подобие Бога в его душе, но и сам Бог антропоморфен. Разум в каждом человеке – это форма (είδος), которая его характеризует. Поэтому каждый, кто грешит против человека, поступает нечестиво и безбожно. Абсурдно полагать, что гностик и совершенный не может избежать гнева или проявления смелости, поскольку в таком случае он не в силах будет противостоять обстоятельствам или бороться с опасностями... Зачем проявлять смелость или желание тому, кто в своей любовной привязанности достиг единения с бесстрастным Богом и через его любовь причислен к его друзьям?
    Единения во Христе, как говорят христиане. Приведу некоторые рассуждения о бесстрастности христианина:
    В ответ на: Гностик не приемлет того, что большинству кажется благом, например, те положительные чувства, которые проистекают из данной страсти, такие как радость (которая есть следствие наслаждения) или уныние (которое связано с горем), или осмотрительность (как следствие страха). Он никогда не воодушевляется (поскольку воодушевление связано с гневом), хотя некоторые считают его уже не злом, а благом....
    Совершенно невозможно предположить, чтобы тот, кто однажды стал совершенным через любовь и непрестанно и ненасытно вкушает беспредельную радость созерцания, был все еще способен получать удовольствие от мелкого и приземленного. Ибо какая разумная причина может повернуть назад к благам этого мира того, кто достиг «недостижимого света», даже если достиг он его не реально (во времени и пространстве), но предвосхитил в гностической любви, за которой следуют наследование и восстановление всего, утвержденного делами воздающего? Поэтому, устремляясь к Господу через любовь, которую он питает к нему, хотя и его скиния видима на земле, он не покидает эту жизнь (ведь это не позволено ему), но очищает свою душу от страстей (поскольку это даровано ему) и живет, умертвив свои желания и используя свое тело только с пределах самого необходимого и не позволяя ему разрушиться...
    Зачем, действительно, упражнять мужество тому, кто не подвергается опасности и присутствует не здесь, но всецело соединен со своим возлюбленным. Нужно ли ему благоразумие, если от него нет ему никакой пользы? Само наличие таких желаний, которые требуют благоразумия, чтобы их ограничивать, – есть отличительная черта не совершенного, но подверженного страстям.... Поэтому, будучи убежденным в том, что он достигнет подлинного блага, он не будет просить того, что пребывает здесь... И более всего прочего он будет молить о том, чтобы ему как можно скорее уподобиться самому Ему, во славу Божию, Которая совершенствуется через познание. Ибо тот, кто подобен Спасителю, сам посвящает себя спасению постольку, поскольку человеческая природа, выправляя себя неизменными заповедями, достойна вместить в себя этот образ. В этом и заключается почитание Бога через истинное благочестие, делами и знанием.
    Делами и Знанием! А не бесконечной софистикой и обманом.
    В ответ на: Поскольку же человек не рождается с гносисом, но должен овладевать им (επίκτητος εστίν ή γνώσις1405), то изучение с самого начала требует соответствующего подхода к нему, воспитания и развития. И только затем, через постоянное упражнение, гносис превращается в предрасположенность, и наконец, достигнув совершенства в мистическом настрое, он держится неизменным силою любви. Поскольку не только первопричину и причины, происходящие от нее, постиг он и уверен в своем знании их, твердо владея солидными, неизменными и неизменчивыми знаниями, но ему открыто знание благого и злого, и происхождение всего возникшего или, вообще говоря, всего того, что высказано Господом...
    Привыкнув к жизни умеренной, он благоразумен, благонамерен и благочинен, довольствуется только немногим необходимым, не совершая ничего излишнего, но даже все это он воспринимает не как нечто важное для жизни, а только лишь как необходимое всем для поддержания тела. Важнейшим же для него является гносис.
    Итак смысл христианства - "уподобиться самому Ему" посредством своего преображения через Познание Бога (гнозиса) и подобное обожение обнаруживается путем дел и плодов дел человека.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: По мере необходимости, гностик обращается к тому, что позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине.
    Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посредством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные тела, отличные от физических тел. А через науку астрономии, вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное соотношение... Используя диалектику гностик, вычленяя виды и роды, постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и наипростейших.
    Некоторые же боятся эллинской философии, как дети маски (μορφολυκεῖα), опасаясь, что она приведет их к заблуждению. Но если их вера (ведь гносисом это назвать, по-моему, невозможно) может быть разрушена убедительными рассуждениями, то пусть она разрушится, показывая лишний раз, насколько они далеки от истины. Ибо истина непоколебима, как говорится, а ложные мнения разрушаются....
    И «злых слухов он (гностик) не боится» (Пс. 111:7), ни дьявольских преследований, ни ложных сплетен о себе. Не страшится злословия тот, кто в силах распознать его и соответственно ответить на все вопросы. Посему диалектика есть защита (θριγκός) от злословия, чтобы софисты не попирали истину безнаказанно. ... как это было справедливо высказано самими эллинами:
    Госпожа истина – начало великое доблести.
    Науки, ведущие к философии, таким образом, равно как и сама философия, способствуют постижению истины. Ведь истина включает в себя элемент гностический и практический, при этом, первый вытекает из чистого созерцания, а второй требует аскезы, долгого упражнения и опыта.
    Софистов тут предостаточно! Это отличный ответ тем, кто тщится ниспровергнуть и принизить, даже отменить науку и философию.
    У Климента об этом говорится много и часто. Вы только посмотрите как открыто говорит Климент:
    В ответ на: Именно, один только гностик способен разумно и свято делать то, что следует делать, поскольку он образован согласно доступному людям учению Господа. Прислушаемся же к тому, что сказано: «В руках Его», – то есть, во власти Его сил и мудрости, – «и мы сами, и все наши слова, и разумение, и практическое знание (ἐργατειών ἐπιστήμη)». «Поскольку Бог любит только тех, в ком поселилась мудрость».
    Описывая конструкцию храма, он ясно говорит следующее: «София-устроительница оформила его. Твое, Отец, провидение, которое всем правит» . Подумайте, насколько неразумно полагать, будто философия менее значительна, нежели архитектура или кораблестроение! Именно в этом смысле следует понимать историю о том, что Господь накормил двумя рыбами и пятью ржаными хлебами множество народа, сидящего на траве у Тивериады... можно сказать, что одна из этих рыб означает начала учения, а другая – саму философию, которая на них базируется, как бессловесное на слове Господа
    Не сомневайтесь, упоминая о Премудрости - Софии, обустроившей храм, он имел ввиду и Храм человеческого тела, в котором живет Бог- Разум! "И этот храм свят!" - говорит Павел, поскольку "Дух Божий живет в нем!". А уж про притчу с двумя рыбами и пятью хлебами, которыми якобы накормил Иисус множество народа и вам все было ясно давно самим? Ясно было и во втором веке, но многие предпочитают веру в чудеса.))
    В ответ на: Мы спасаем сами себя своими усилиями. И такова природа души – двигать самое себя. Далее, поскольку мы разумные существа, нам свойственно стремиться к рациональному знанию, которое есть философия. И учение есть стремление к добродетели, а не наоборот... Гносис же – это высшее благо само по себе, из которого происходит всяческая добродетель, и поэтому все, что из него проистекает, как следствие, есть благо... Поэтому я призываю стремиться к гносису не ради результатов, к которым он приводит, но исключительно ради самого познания. Этот путь сначала ведет к предрасположенности к знанию (ή έξις ή γνωστική), а затем – к состоянию постоянного наслаждения и восторга (άγαλλιασις), которое уже не прекратится ни сейчас, ни в будущем.
    Ясность, простота с которой Климент излагает серьезные вещи поражает! И в нашем веке я подпишусь под указанными цитатами, мыслями.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Климент пишет о необходимости скрывать истину от непосвященных и о зернах истины, разбросанных в различных учениях, чему посвящены соответствующие главы:
    В ответ на: Поскольку наше предание не предназначено для всех подряд, как это становится ясно тем, кто проникся величием слова, следовательно, нам надлежит хорошо хранить «возвещаемую в тайне премудрость», открытую сыном Бога... Эти соображения до сих пор удерживали меня от написания этой книги. Но и теперь я опасаюсь «метать бисер перед свиньями, чтобы они не попрали его своими ногами и, обратившись, не растерзали нас» (Мф. 7:6). Трудно говорить об истинном свете в выражениях искренних и ясных людям, подобным свиньям в своем невежестве. Для толпы нет ничего смешнее подобных вещей, для слушателей же благородных нет ничего удивительнее их и боговдохновеннее.
    «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор. 2:14). «Мудрые не разглашают того, о чем рассуждают в совете» (Ср. Прем. 24:7). «Что на ухо слышите, – говорит Господь, – проповедуйте на кровлях» (Мф. 10:27). Здесь говорит он о тайных преданиях, касающихся истинного знания, превосходно и возвышенно им изъясненных. Нам прошептали их на ухо, именно так же и мы должны передавать их тем, кто достоин, не разглашая их всем остальным, удостоенным слышать только притчи. Вот почему в этих заметках для памяти мы рассеяли истину повсеместно, подобно семенам, дабы она могла легко ускользнуть от внимания пустословов, всегда готовых, подобно воронам, каркать о ней. [/b[b]]Если же этот труд встретит доброго земледельца, то каждое зернышко истины даст всходы, а затем и урожай.
    Истина едина, ложные же отклонения от нее бесчисленны. Философские школы, эллинские и варварские, как вакханки разорвавшие Пентея, делят истину на части, каждая хвастаясь своей частью как будто владеет целым. Но все становится явным, если представлено в истинном свете. Учения всех, стремящиеся к истинному слову, будь то эллины, или варвары, содержат нечто от истинного знания, однако одни содержат ее в большей, а другие в меньшей степени, по мере их отпадения от истины. Если настоящее, прошедшее и будущее порознь являются отдельными частями времени и если вечность их в себе объединяет, то тем более возможно для истины ее собственные семена собрать воедино, хотя бы они и упали в чуждую почву. И действительно, в учениях различных философских школ (разумеется, за исключением совершенно безумных, которые, подобно древним вакханкам, разорвавшим человека на части, упразднили порядок и разум природы и от Христа (Разума) совершенно отреклись), даже если они и не вполне согласуются между собой, можно обнаружить некое сходство в главном и согласное с истиной. Каждое из них относится к целому или как часть, или как вид, или как род. Высокие звуки противоположны низким, но вместе они составляют аккорд. Четное число отлично от нечетного, однако арифметика учит и о тех, и о других. Равным образом и геометрия говорит о круге, треугольнике, четырехугольнике, хотя фигуры эти между собой несходны. Еще больше различие между частями вселенной, однако и они имеют между собой нечто общее, что позволяет говорить о них как о едином целом. Точно так же и философия, варварская и эллинская, содержит части вечной истины, полученные однако не из мифов о Дионисе, но благодаря богословию вечного Логоса. И если кто сумеет соединить все эти рассеянные части, тот, не подвергаясь опасности впасть в заблуждение, созерцать будет Логос, то есть истину во всей ее полноте.
    В Экклезиасте написано: «Приобрел я мудрости больше всех, которые были прежде меня в Иерусалиме, и сердце мое видело многое: мудрость и ведение, притчи и знание. И постиг я, что и это – произволение Духа и что множеством мудрости достигается и глубина познания» (Еккл. 1:16–18). Только владеющий разнообразной мудростью заслуживает называться гностиком. Написано так же: «Избыток ведения премудрости животворит того, кто причастен ей» (Ср. Еккл. 7:12). Сказанное еще яснее подтверждается следующим изречением Писания: «Все явно для разумеющих» (Притч. 8:9) (это словоупотребление указывает на науки греческие и варварские, поскольку по отдельности эти части не составляли бы все). «Просто это для тех, кто во все то хочет привнести чувство. Избирайте учение, а не серебро, и знание предпочитайте очищенному золоту. Цените и чувство более, нежели чистое золото. Мудрость лучше камней многоценных. Ничто драгоценное не достойно ее» (Притч. 8:9–11).
    Поистине, золотые слова учителя церкви, к которым последняя не прислушалась и не слышит их до сих пор.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Немного отступая, хочу отметить, что озлобленность против мира, эта идея, что человек - чужак в демоническом мире, этот «акосмизм», которого нет ни у греков, ни на Востоке, действительно основная черта гностицизма на любом культурном фоне. Что является в гностицизме новым относительно античности, это идея, что человек, хотя и находится в этом мире, но он не из этого мира - "не от мира сего"!
    В ответ на: «Почему, о люди, рожденные из земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено обрести бессмертие? Раскайтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие, чахнущие в невежестве; отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию, раз и навсегда отвергая порок».
    "Поймандр".
    То, что человек не способен спастись только собственными силами, очевидно, вытекает из валентинианской концепции, которая часто встречается во фрагментах восточной секции этой школы. Это идея, что человек спасается через ангела Спасителя. Возможно, эта доктрина всего лишь частное применение веры, широко распространенной среди древних народов, согласно которой каждый человек имеет своего ангела хранителя, ангел сопровождает человека с самого рождения, направляет его и охраняет. Это верование встречается повсюду, у греков, иудеев и у восточных народов.
    Сторонники Валентина придают этой популярной концепции вид, характерный для их доктрины. Они верят, что это те ангелы, которые сопровождали Христа, когда он спускался на землю:
    В ответ на: «Иисус, наш Свет, … «опустошил себя», то есть, согласно Теодоту, будучи посланником Плеромы, он перешагнул Предел и вывел вслед за собою из этого мира избранное семя. Он сам является избавителем, пришедшим из Плеромы, он же привел ангелов для исправления семени, которые приставлены к каждому из нас в отдельности и зовут нас за собою»
    (Exс. 35). И это те самые ангелы, которые дают знание духовному человеку.
    У Климента Александрийского есть еще один отрывок, который знакомит нас с функцией ангелов Христа.
    Он говорит, что согласно Валентину «это трансцендентное воинство явилось к нам сверху, чтобы уничтожить смерть». (Clem. Alex., Strom., IV, 89). Это те самые ангелы, которые освобождают духовного человека от смерти.
    Между этими ангелами и Христом есть четкая параллель, так как Христос спустился, чтобы уничтожить невежество и разрушить смерть. Тогда ангелы не что иное, как сам Спаситель; ангел это Христос, привнесенный в индивидуальную жизнь духовного человека, это дух Христа в каждом индивидууме!
    Во время крещения Христос разделился, чтобы ангелы собрали духовных людей вместе. «Ангелы, - говорят они, - эманировали, как одно целое, они были объединены, потому что произошли от единого (существа). Но так как мы были разделены, Христос крестился, так, чтобы неделимое стало разделенным, вплоть до того времени, когда Он нас объединит с ними (ангелами) в Плероме, чтобы мы, множество, стали одним, чтобы мы слились все с тем, кто ради нас разделился», "Извлечение из Теодота"(Exc. 36).
    То есть, ангел – это "представитель" Христа в жизни духовного человека, тот, кто передает ему знание и освобождает от смерти. Жизнь посвященного это имитация жизни Иисуса. Гнозис обращается к идеальной личности, к ангелу человека, к новому человеку. Человек больше не живет, это Христос живет в нем:
    В ответ на: Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос
    Павел, К Галатам, гл. 2.
    Гнозис был открыт Святым Духом - Эонам, Спасителем Христом – Софии, ангелом Христа – духовному, "внутреннему" человеку. Согласно валентинианскому мифу, человек духовный не спасается самостоятельно, а его спасает ангел Христа. Откуда берется его дух? Духовное семя – это природный атрибут?
    Ответ на этот вопрос содержится в еще одном фрагменте "Стромат", посвященном рождению человека:
    В ответ на: «Ангелов охватило нечто подобное страху перед этим творением [Адамом], когда он произнес слова, которые превосходили его тварную природу, благодаря семени высшей природы, которое было невидимо в него вложено и свободно выразило себя через него. Поэтому в поколениях земных людей человеческие произведения пугают самих же создателей, например, статуи, образы и все тому подобное, созданное людьми во имя Бога. Именно таким же образом Адам, будучи слепленным во имя Человека, вселил в ангелов страх перед этим Человеком, сущим от начала, как будто он сам присутствовал в нем. И ангелы, потрясенные до глубины души, немедленно скрыли свою работу»
    (Clement Alex., Strom., II, 36, 2-4).
    Этот фрагмент представляет довольно свободный парафраз библейского рассказа и содержит два элемента, которых нет в «Бытии», а именно, концепцию архетипического человека и концепцию враждебных ангелов. В мифе описывается, как София, до создания мира, создала духовные зародыши по образу ангелов Спасителя (Irén.). Когда демиург создал человека, то есть, его тело и его душу, духовное семя было помещено в человека таким образом, что демиург этого не заметил (Энойя Света утаена в Адаме по Апокрифу Иоанна). Это семя и есть духовный человек в прямом смысле этого слова, называемый также Церковью, это образ идеальной Церкви и «внутреннего человека» (Irén., Adversus Haereses).
    Итак, духовный человек представляет трансцендентную Церковь (избранный, позванный род, род который слышит). Среди эонов в мифе мы находим сизигию, называемую Anthropos и Ecclesia. Ангелы демиурга испытывают страх перед духовным человеком, потому что он представляет архетипического человека: «страх перед архетипическим человеком делал ангелов враждебными по отношению к их собственным творениям, так как трансцендентное семя невидимо было помещено в созданного ими человека» (Clem. Alex., Strom ., II, 38,3).
    Что такое архетипический человек? Какая связь между ним и духовным семенем, Искрой Света? Валентин был платоником: эоны это идеи. В платонизме того времени встречается концепция, что человек является идеей Бога: «Бог содержит в самом себе идеи всех вещей. Именно по этой причине люди разрушаются, но идея человека, которая реализуется в его жизни, вечна». Тот Внутренний Человек по апостолу Павлу!
    Поэтому, если Валентин говорит, что в плероме есть эон Антропос (Anthropos), это означает, что есть вечная Идея Человека; архетипический человек – это идея о Человеке, как она существует в сознании Бога.
    Идея Бога о нас!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Духовное зерно дремлет в душе в бессознательном состоянии.
    «(Дух), родственный Отцу (Искра, Мысль Света), затерялся по ошибке в глубинах материи», говорит Гераклион. Вот почему, прежде чем покаяться, духовный человек представляет собой существо слабое и подверженное тирании демонов: «человек, будучи существом слабосильным, часто поступает сам себе во вред на поле битвы, позволяя противнику захватить себя» (Exc. 73). Покаяние есть "перемена ума", преображение сознания.
    Радикальное изменение это вызвано влиянием Христа:
    «И когда Спаситель пришел, он пробудил душу и зажег Искру. Ведь слова Бога — это сила» (Exc. 3). Христос, «новая звезда появилась на небе, разрушая старое сочетание звезд, сверкая новым запредельным светом, указывая новый путь и спасение, поскольку сам Господь, руководитель человека, снизошел на землю для того, чтобы увести верующих в него от Судьбы к его Провидению» (Exc. 74). И только тогда человек получает идеальную индивидуальность, ангела Спасителя, который его спасает от невежества и смерти.
    «Мы же мертвы и умерщвлены причастностью к этому состоянию (в нашем мире). Живы только мужи, превзошедшие его» (Exc. 22). Эта последняя цитата ясно показывает, в чем состоит, согласно валентинианам, нищета человека: не в факте совершения греха, а в факте пребывания в этом мире, под влиянием тирании звезд - Судьбы, будучи подверженным нападкам демонов (архонтов, властей, сил) и смерти. Искупление освобождает человека от смерти. «Мать ведет свои порождения к смерти и в мир, Христос же перемещает вновь рожденных для жизни в Огдоаду. И они умирают для мира, но живут в Боге, ибо смерть попирается смертью, а гибель — воскресением» (Exc. 80).
    Жизнь в этом мире и новая жизнь, это смерть и жизнь, рабство и свобода, тьма и свет, демоны и спаситель.
    Это вовсе не означает, что жизнь в мире не нужна человеку. Признается, что рождение необходимо, чтобы завершить спасение верных (Exc. 67). Мир был создан для того, чтобы сформировать дух и подготовить его к спасению (Iren., Adv. Haer.; I, 7, 5). Вполне вероятно, что эта концепция отражает мнение самого Валентина; жизнь играет роль подготовительного этапа для духа; дух нуждается в обучении через нравы и чувства (Ориген). Однако не стоит забывать, что жизнь в мире всего лишь дает форму сути духовного человека, не делает трансцендентный мир осознаваемым; жизнь в мире, согласно валентинианам, это формирование сути, а не формирование духовного сознания: дух становится осознанным только с помощью Спасителя, который пробуждает душу человека и зажигает Искру его духа. Именно здесь заключено принципиальное различие между жизнью в мире и жизнью новой, между человеком падшим и его альтер-эго, между семенем и ангелом Спасителя. С приходом Спасителя он получает гнозис и осознает свое трансцендентное происхождение. Валентиниане выразили эту взаимосвязь между ангелом Спасителя и человеком через священный брак (таинство Чертога Брачного, о чем я писал ранее): София, Ахамот – мистическая супруга (Душа мира), Христос – духовный супруг; таким же образом духовное семя рассматривается как женское, тогда как ангелы названы мужскими существами. «Женский принцип порождает суть, мужской принцип формирует ту суть, которую породил женский принцип» Ипполит (Ref. VI, 30.)
    Духовное семя, будучи женским, слабое, несовершенное и лишено формы; ангел, будучи мужским, дает пробуждение и формирует суть, он завершает вторую половину пары, он есть плерома павшего духа:
    «До тех пор, пока семя не оформлено, оно является порождением Жены, получив же форму, оно принимает в себя мужскую природу и становится сыном Жениха» (Exc. 79). Существует еще один фрагмент, в котором отражены все нюансы валентинианской антропологии: «Тогда мы были детьми только этой Женщины, зачатые во грехе, несовершенные, неразвитые, неразумные, слабые и аморфные, рожденные недоносками, теперь же, после того как мы получили форму от Спасителя, мы стали законными детьми, рожденными от мужа и жены» (Exc. 68). Связи между семенем и ангелом, между Спасителем и падшей душой – это связи священных уз, ангел и душа образуют "супружескую пару" - сизигию.
    Духовный человек не может спастись сам по себе: это ангел Христа передает ему знание; с дугой стороны, очевидно, что он будет спасен, он не может пропасть. Поэтому валентиниане называли себя «избранниками», в отличие от католиков, которые были всего лишь «призванными» (Exc. 58). И именно по этой причине они подчеркивали, что только в избранную душу помещено духовное семя (Exc. 2, I). Кроме того, говорят они, что церковь, то есть, духовные люди, были избраны еще до создания мира (Exc. 41). Эта последняя фраза, конечно, является цитированием апостола Павла.
    Согласно валентинианам, Иисус, будучи духовным (как и остальные пневматики) и находясь в нашем мире, был сыном Софии (как и все); таким образом, он был несовершенен и нуждался в крещении и в освобождении; в момент крещения Христос спустился на него и передал ему Знание. Мы помним, что Мать София, была лишена духовной сути из-за отсутствия согласия с ней ее сизигия (Христа) и Воли Духа (Истины.) Поэтому она и породила Демиурга - творящий и оформляющий Принцип с изъяном, то есть, мировую душу, и дьявола, то есть, материю. И как Ангел Христа - Ум пробуждает утаенную Мысль Светлую в людях, так и сам Христос Разум образуя вновь сизигию с Софией, восстанавливает творение в Полноту.
    Идея христиан - гностиков ясна как день: творение (наш мир), его Идея Архетип у Ахамот вышло с изъяном, поскольку свершилось без воли Ума и Истины, породив нечто ужасающее, что они передали мифом о Ялдаваофе, львиноголовом сыне Софии, творце этого мира. Этот демиург "соединился с безумием" порождая мир и считая себя истинным и единственным Богом. И только благодаря покаянию Матери (ее преображению, путем сизигии с Разумом-Христом и действию Мысли Светлой - Истины от Отца), возможно восстановить в полноту Человека и Мира, вернувшись к Богу, к Жизни.
    Поскольку Жизнь есть Бог! Смерть - Его отсутствие.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Климент Александрийский продолжает в "Строматах":
    В ответ на: О чем учит гносис: учись, верь, – говорит он, – в явившегося во плоти Иисуса, ведь человек – это страждущая земля, поскольку Адам был создан из глины, взятой с лица земли.
    Что же он говорит о благодатной земле, где течет молоко и мед? Благословен наш Господь, братья, давший нам премудрость и знание своих сокровенных тайн, говорит здесь пророк. Кто же уразумеет притчу Господа, как не умудренный, знающий и любящий его? И только немногим это доступно»... Тот же, кто не обладает знанием того, что есть Благо, является человеком недобрым. Ведь один только Отец благ и не знать Его – равносильно смерти, а знать его есть «жизнь вечная» и участие в Его несокрушимом всемогуществе. Не быть подверженным тлену – значит быть причастным божественному, а отказ от божественного гносиса влечет за собою разрушение... Поэтому учение называется «просвещением», открывающим сокровенное и Наставник открывает ковчег, в то время как Зевс изображается поэтами как закрывающий его и открывающий другой, содержащий зло.
    «Уверен, – говорит апостол, – когда приду, то приду с полным благословением благовествования Христова» (Рим. 15:29). Этот «духовный дар» и гностическое предание, которое он желает передать только лично, поскольку оно не может быть сообщено письменно, он называет «полнотой Христовой»... Платон говорит так: «Остерегайся, как бы тебе не пришлось сожалеть о том, что сказанное теперь получило огласку недостойным образом. Более всего должно заботиться о том, чтобы ничего не записывать, но все познавать и усваивать, ведь невозможно, чтобы написанное рано или поздно не получило огласки».
    И апостол Павел говорит о необходимости сокрытия пророческих и поистине древних таинств (от которых и происходят лучшие из эллинских учений): «Мудрость мы проповедуем между совершенными, но не мудрость века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную и сокровенную». Далее он снова напоминает об опасности открывать это толпе:
    «Я не мог говорить с вами, братья, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою нищею, ибо вы были еще не в силах, да и сейчас не в силах, потому что вы еще плотские». И точно так же как молоко – это пища для детей, а твердая пища – для взрослых, «молоко» в изречении апостола означает первоначальные наставления, первую пищу для души, а «твердая пища» есть мистическое созерцание, которое есть плоть и кровь Логоса, то есть знание божественных сил и сущности.
    «Вкусите, и узнаете как Благ (χρηστός) Господь» (Пс. 33:9). Он сообщает Себя тем, кто принимает эту пищу духовным образом, поскольку душа сама себя питает, как говорит правдолюбивый Платон, ведь пища и питье, которые дает божественный Логос, есть знание сущности Бога.
    Непреложное отделение от телесного и связанных с ним страстей – это жертва, приятная Богу. И в этом состоит истинное благочестие. Не потому ли философия именовалась Сократом «попечением о смерти». Ведь только тот, кто в своем мышлении опирается не на зрительные образы или данные чувств, но обращается к предмету лишь силою одного разума, может по праву быть назван истинным философом. Эту же цель преследовал и Пифагор, когда предписывал своим ученикам пятилетнее молчание в начале обучения для того, чтобы дать им возможность отвернуться от чувственного и в чистоте ума созерцать божественные предметы... Но большинство людей, скрывшись в тленные тела, как улитки в раковины, и, как еж листвой, облепленные своими страстями, невежественно полагают, что благой и нетленный Бог подобен им.
    Видите, как уже эллины обожествляли гностическую жизнь, хотя и не знали как ее достигнуть. Что же такое истинный гносис они не видели и во сне. Мы же согласимся, что гносис – это пища для разума.
    Не случайно поэтому очищение в эллинских мистериях играет основную роль, такую же как в варварских – омовение. За этим очищением следуют малые мистерии, которые содержат в себе основоположения учения и подготавливают к следующим за ними великим мистериям, мистериям о всеединстве, которые уже ничему не учат, подводя к непосредственному созерцанию и осмыслению начал природы и вещей...
    Некоторые полагают, что через веру нам открывается Сын, в то время как Знание (γνώσις) приводит к Отцу...
    Это значит, что веры не может быть без знания, равно как и знания без веры... Поэтому для того, чтобы верить в Сына, надлежит знать Отца, с которым Сын, и напротив, вера в то, чему учит Сын Божий, необходима для познания Отца. Итак, от веры к знанию, через Сына к Отцу. Знание Отца и Сына в соответствии с гностическим правилом, понятным только истинным гностикам, есть постижение и объятие истины через истину.Следовательно, мы верим в невероятное и знаем непознаваемое, то есть то, что никому более не известно и кажется невероятным, но во что верят и что знают немногие гностики. И они предпочитают не выражать это словами или делами, но подтверждают своей созерцательной жизнью.
    Я в наш век предлагаю основы мифа читателям открыто, но в Апокрифе Иоанна сказано так:
    "... Я же, я сказала все вещи тебе, чтобы ты записал их и передал их своим духовным сотоварищам сокрыто. Ибо есть это тайна рода недвижимого". И спаситель дал это ему, чтобы он записал это и положил надежно. И он сказал ему: "Да будет проклят всякий, кто обменяет это на дар, или на пищу, или на питье, или на одежду, или на какую-нибудь другую вещь подобного рода".
    Очень скоро многие пожалели, что не последовали совету спасителя и говорили открыто!
    Пожалею ли я?

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, хочу выложить некую Сумму учения первоначальных христиан из ДЕЯНИЙ ПАВЛА, 170 г.:

    "Ибо' объявились в Коринфе люди, Симон и Клеобий, говорившие будто нет воскрешения плоти, но только духа, и будто тело человека - не Божье творенье; и [говорили они] о мире, что отнюдь не Бог его создал и что не ведает Бог о мире; и что не Иисус Христос распят был, но только двойник Его, и будто не был Он Марией рожден и не от семени Он Давидова. Словом, много чему учили они в Коринфе, морочая <...> Когда же прослышали коринфяне что Павел в Филиппах, отправили они в Македонию с Евтихием и Трептом <...> И было послание <таково>.

    ПОСЛАНИЯ КОРИНФЯН К ПАВЛУ:
    1. Стефан и пресвитеры с ним - Дафний, Эвбул, Феофил и Ксенон приветствуют Павла, <брата своего> во Господе.
    2. Объявились в Коринфе два человека, именем Симон и Клеобий, извращают они веру многих словесами пагубными, 3. о коих сам ты рассудишь.
    4. Никогда прежде слов таких не слышали мы ни от тебя, ни от других апостолов,
    5. но держимся крепко того, что от тебя и от них получили.
    6. И поскольку являет пока нам Господь милость Свою и во плоти ты все еще пребываешь1, и можем все это мы вновь от тебя услышать,
    7. то отпиши нам или сам к нам приди.
    8. Ибо верим мы в то, что Феону явлено было: вызволил тебя Господь из рук беззаконных.
    9. Говорят же и учат они вот о чем:
    10. Не должно нам, говорят они, обращаться к пророкам,
    11. и [говорят], что Бог не всесилен,
    12. и что нет воскрешения плоти,
    13. и что человек - не творенье Божье,
    14. и что не являлся Господь во плоти, и Марией рожден Он не был,
    15. и что мир - не Божий, но ангелов.

    16. И потому поспеши, брате, сколь можешь скорее, сюда прийти, дабы непоруганной оставалась церковь коринфская и обнаружилась глупость людей этих. Да пребудет с тобой благодать Господня!"

    Хочу только сказать - Аминь!.)))
    Подчеркнуто именно то, что составляет основу Учения Христиан!

  • Во-первых, были ли описанные события или нет - достоверно не известно, не было ли придумано позже или только что, никто не знает, поэтому написанное никакого отношения к Учению Христиан не имеет, а так, произвольный бред.

    Всё Учение Христиан собрано в Символе Веры.
    Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
    И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.
    Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
    Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного.
    И воскресшего в третий день, согласно Писанию.
    И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.
    И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца.
    И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.
    В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
    Признаю одно крещение для прощения грехов.
    Ожидаю воскресения мертвых.
    И жизни будущего века. Аминь

    Капитан Очевидность

  • Здравствуйте, уважаемые читатели и друзья!
    Не дайте себя обмануть, это "символ" вновь образуемой никейской веры, во главе с языческим императором. Это имперский документ против, в первую очередь, ариан - принят лишь в 325 году и отражает зыбкий консенсус, на тот момент, внутри партий образуемой государственной церкви и конечно, никоим образом не являлся верой первоначальных христиан.
    Более того, сам император Константин был уже присмерти крещен арианами, Евсевий Кесарийский - отец церковной истории и ближайший духовник императора был арианином, как и сын Константина - Констанций 2 был арианином! Вышеупомянутая формула навязана государством силой оружия и террором против большинства христиан первых трех веков и язычников, принуждаемых к единомыслию, являет собой замечательный образчик постановления государственной власти за духовное единство населения Империи, вопреки постановлениям и традициям древней христианской веры. Противники которой уничтожались.
    Так же действовал впоследствии и Никон, в 17 веке. Результат - разделение империи, распад государства, смуты и костры, бесконечные смерти христиан, отъем их имущества и храмов.
    Сотни лет, до Халкидона, да и позже шла борьба с никейской верой и никейцами даже на уровне последующих императоров, поскольку она не имеет ни малейшего истока в Новом Завете, где прямо сказано:
    В ответ на: "О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец." Ев. от Марка. "Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне" Евангелие от Иоанна, гл. 15
    Как видим, даже Дух Истины только от Отца исходит, в том числе и поэтому православные разошлись с католиками, которые считают что Утешитель исходит "от Отца и Сына" (Filioque), что было бы невозможно, если Отец и Сын Одно.
    Иными словами, Сын не единосущен Отцу, а подобосущен. Говоря, что "Я и Отец - одно", Христос показывал, что он находится в Отце, что отнюдь не означает равенство Ему, как мы много разбирали ранее. Абсолют не познаваем и не выразим, поскольку познать Его означает уподобиться Ему, а выразить или дать Имя означает ограничить Его и поставить пределы. Уподобиться Потенциалу невозможно, только Его актуализации.
    Вот как описывают процесс принятия этой веры:
    В ответ на: Константин рекомендовал место Никея как климатически благоприятное и обещал приятное пребывание. Он также открыл его 20 мая и председательствовал. Участники - данные колеблются между 220 и 318 (в соответствии с 318 рабами Авраама) - были на содержании императора и прибыли императорской почтой (как и уже на синод в Арле ранее) с многократно большим персоналом. С Запада же, правда, только пять прелатов, а Сильвестр, римский верховный пастырь, отсутствовал. Он позволил представлять себя двум пресвитерам, Виктору и Викентию, и поэтому не занял на Соборе «никакого ведущего положения».
    Но император явился перед епископами «как ангел Господень с неба, излучая свет в своем блистательном одеянии, как бы лучащемся блеском в огненном потоке пурпура, и украшенный светлым мерцанием золота и драгоценных благородных камней». Самих духовных отцов охраняли телохранител, «обнажившие острые мечи». По высочайшему предписанию им было «предложено ежедневное пропитание в изобилии».
    О догматических аспектах (акты не велись вообще) большая часть слуг Бога имела поверхностное представление или вообще не имела его. И сам Хозяин не имел собственного интереса в этом. Уже за год до того, в октябре 324 г, в длинном послании он сообщил через епископа Осию представителям враждующих сторон, Арию и Александру, «что здесь речь идет, однако, лишь о безделице», о «задиристости бесполезного ничегонеделания». «Ни в коем случае ваше дело не стоит таких причитаний».
    Возможно даже, что Константин непосредственно не руководил заседаниями, однако определял их и все решал , при этом он придерживался большинства. Какую он предложил, такую и провел формулировку Символа веры, которую участники и не представляли! Более того, формулировку еще в 268 г. осужденную восточной церковью на Антиохийском соборе как «еретическую»!
    Это был "знак враждебности к науке, которая мыслила в русле Оригена". Даже намека об ее истоках нет в Библии. Определение веры на Соборе детально не прояснялось и не получило обоснования. Император, для которого речь шла о единстве Империи, видел в споре священников только упрямство, запретил всякие богословские дискуссии и потребовал лишь признания самой формулы. «Веруем в Бога, всемогущего Отца и в Господа, Иисуса Христа истинного Бога от истинного Бога порожденного, не сотворенного, единосущного (homousios) Отцу и в Святого Духа». На Западе Никейская вера даже десятилетия спустя была признана ограниченным числом верующих и в самых правоверных кругах не бесспорна. Теперь император решал проблемы церкви - а совсем не папы. В течение всего IV-го столетия римские епископы на соборах не играли никакой подобающей роли, не были решающей инстанцией. Более того, со времен Константина существует «императорская синодальная власть». Церковный историк Сократ в середине V-го столетия пишет:
    «С тех пор как императоры стали христианами, дела церкви зависели от них, и самые большие соборы проводились и проводятся по их замыслам».
    Текст символ веры ариан, которые тогда противопоставляли homousios'у (единосущен) - homoiusios (подобосущен), был в Никее вырван у их оратора и разорван, прежде чем был дочитан до конца! Он же «был тотчас всеми отвергнут и объявлен не истинным и сфальсифицированным. Возник очень большой шум» (по Феодориту). Вообще на "святом собрании", говоря словами принимавшего участие в нем Евсевия, господствовала «повсеместно ожесточенная словесная брань».
    Жалобное и полемическое послание епископов император не распечатывая предал огню. Все, кто добровольно «присоединился к лучшим воззрениям», получили "его высшую похвалу. О не повиновавшихся, напротив, он высказался с отвращением".
    Гете писал, что «учение о божестве Христа, декретированное консилиумом Никеи для деспотизма очень полезно, даже было потребностью». Иисус стал Богом именно по решению императора митраиста на Соборе в Никее. После осуждения Ария, «человека с железным сердцем» (слова самого Константина), реабилитированного уже следующим синодом в Никее, осенью 327 г., объяснения этого «еретика» удовлетворили Константина."
    Эта "вера" есть "Символ" религиозной революции, поистине большевистской по сути и осуществляемым методам, уничтожившей суть учения христиан и самих христиан со временем. За определения, различаемые лишь в одной букве, пролито не меньше крови, чем в последних войнах.
    В государственном "христианстве" от них осталось лишь великое Имя. Такова правда! Но мы знаем, что:
    В ответ на: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя не оскверненным от мира» (Иак.1:27)

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Итак, поскольку предыдущий участник привел как основу учения христиан следующие положения:
    В ответ на: Не должно нам, говорят они, обращаться к пророкам, и [говорят], что Бог не всесилен, и что нет воскрешения плоти, и что человек - не творенье Божье, и что не являлся Господь во плоти, и Марией рожден Он не был, и что мир - не Божий, но ангелов.
    , то я покажу что они следуют уже из учения апостола Павла в его посланиях экклезиям в нескольких сообщениях.
    В церковной традиции Павел является непоколебимым защитником ортодоксии. Именно такой образ Павла, изложенный в Деяниях Святых Апостолов, чтила великая Церковь примерно со времен Иринея. Но на самом деле в ряде вопросов Павел поддерживал взгляды, свойственные скорее христианам - гностикам, чем Отцам Церкви. Позвольте мне подтвердить это на некоторых ключевых примерах.
    а) Валентиниане неизменно утверждали, что их богословие основано на Павле и что он в своих письмах использовал основные понятия их системы образом, достаточно ясным для любого, кто умеет читать. Учение Валентина невозможно без писем Павла точно так же, как и без пролога к четвертому Евангелию. Неслучайно все валентиниане предпочитали Павла — как проповедника тайной мудрости, который высказывался наиболее ясно.
    - Они могли ссылаться на Гал 1:12,15–16 (в част., «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа»), где Павел утверждал, что получил Евангелие в непосредственном откровении от Бога, а не от людей. Подчеркивание Павлом того, что его благовестие получено не от иерусалимских апостолов и их традиции, - использовалось гностиками II в. для оправдания расхождения их взглядов с церковной традицией ортодоксальных Отцов (ср.: «потому что мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко)», Еф 3:3). У. Шмитальс, поэтому, не так уж не прав, когда пишет о Гал 1:12: "Это типично гностический довод. Гностический апостол характеризуется не неразрывностью традиции через апостольское преемство, но непосредственным духовным призванием" и далее, об отрывке из Первого послания к Коринфянам: "В 1-е Кор., от 2:6 до 3:1:
    В ответ на: И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?
    , мы находим точное выражение гностического подхода!"
    - Подобным образом валентиниане могли оправдывать свое разделение людей на πνευματικοί и πσυχικοί ссылкой на Павла:
    В ответ на: ... что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. 1 Кор 2:13–16).
    - Более того, они могли привести слова Павла о том, что, вопреки насмешкам коринфских оппонентов, он проповедовал мудрость среди совершенных:
    В ответ на: Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей (1 Кор 2:6, ср. 2 Кор 12:4 )
    , как оправдание тайной мудрости, которой они обучали посвященных.
    - Таким же образом валентиниане ценили Послание к Ефесянам за то, что оно раскрывает "тайну духовного искупления". По–видимому, они возводили свое представление об зонах к Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, подчеркивая первостепенного значения прославленного Христа, отличающее гимн в Послании к Колоссянам: отметим повторяющееся использование слова "все": "Первородный всей твари… в Нем было сотворено все… все чрез Него и для Него сотворено. И Он Сам есть прежде всего, и все существует в Нем… чтобы быть Ему во всем первым… чтобы в Нем обитала вся полнота… чрез Него примирить с Собою все" (Колос., 1:15–20).
    Мысль Павла вырисовывается довольно четко: связь верующего с Богом через Христа — непосредственная, полная и только через Христа. Павел выражает это в словах:…во Христе сокрыты все сокровища и премудрости и знания.
    б) Величайший "паулинист" первых веков нашей эры - Маркион. Некоторые даже называют его величайшим паулинистом всех времен, по крайней мере в том смысле, что наибольшее значение он придавал Павлу. Во всяком случае, он был "первым систематическим собирателем наследия Павла". Ключевым элементом богословия Маркиона, возможно ключом ко всей его системе, была антитеза между законом и Евангелием. Эту антитезу он заимствовал непосредственно у Павла. Несомненно, Павел иногда очень остро противопоставлял закон и Евангелие, веру и дела, особенно в 2 Кор 3-6:
    В ответ на: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.» (см. также Рим 5:20, 7:6, Гал 3:2–3).
    Именно этот контраст между ветхим законом, как символом осуждения и смерти, и новым законом благодати и жизни послужил отправной точкой для радикальной враждебности Маркиона к Ветхому Завету, его закону, религии и Богу: (ср. 2 Кор 4:4)
    В ответ на: «для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого».
    Не нужно удивляться и утверждению Дж. Дрейна о том, что "выраженное в Послании к Галатам отношение Павла к закону можно вполне справедливо назвать явно гностическим".
    Я продолжу.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • в) Мы уже отождествили враждебную Павлу партию в Коринфе с гностически настроенной группировкой внутри христианской церкви этого города. Следует отметить, однако, такой поразительный факт - в некоторых вопросах Павел явно симпатизирует коринфским гностикам!
    В частности, он соглашается с теми, кто "имеет знание" о том, что идолы — ничто и христиане свободны есть всё (10:26, ср. Рим 14:14,20), хотя и желает ограничить свою свободу ради "немощных" (1 Кор 8:13, 10:28–29, ср. Рим 14:13–21). Он высоко ценит духовные дары (πνευματικά), хотя предпочитает слово χαρίσματα и считает, что коринфяне сильно преувеличили важность глоссолалии (1 Кор 12–14). Себя он желает называть πνευματικός (пневматиком), как подтверждение того, что проповедует мудрость среди совершенных, отрицая право так называть других членов общины. Заметим и то, что сам Павел был строго аскетичен в отношении к браку и своему телу (1 Кор 7, 9:27) Этот аскетизм, возможно, принимали и некоторые коринфские гностики. Наконец, вспомним, что, хотя Павел явно не разделял принятый в Коринфе взгляд на крещение, он не спорит с ним и не осуждает его. Он вполне готов говорить о вечере Господней как "приобщении" к телу и крови Христовой (1-е Кор.,10):
    В ответ на: Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.
    Некоторые могут.)
    Первое послание к Коринфянам дает основание Дж. Херду утверждать, что коринфские оппоненты Павла, с которыми он спорит, просто оставались верны энтузиазму первых проповедей Павла, когда он представлял благовестие как "знание" и "мудрость" и более высоко ценил глоссолалию. Даже если это заключение выходит за рамки непосредственных свидетельств мы, по крайней мере должны согласиться, что коринфские «ошибки» во многом были односторонним развитием идей самого Павла!
    г) Если мы рассмотрим выраженное в 1 Кор 15 и 2 Кор 5 учение Павла о воскресении тела, учитывая перспективу II в., оно будет выглядеть гностическим, чем ортодоксальным.
    В ответ на: И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
    Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.
    Таким образом, телесное воскресение по Павлу — это воскресение человека как духовного тела (воскресает не физическое тело, не плоть)! Еще более поразительно, что в последующие десятилетия в спорах о воскрешении тела гностики часто оставались более верны взглядам Павла, чем ортодоксальные Отцы: когда христианские гностики пришли к выражению своего понимания духовного способа существования после освобождения от плоти, они зачастую использовали язык, обозначающий какой то вид духовного тела; в то же время ранние Отцы отошли от взглядов Павла и стали утверждать, что, напротив, воскресает именно физическое тело, плоть.
    д) Отметим, что христология Павла в ключевых вопросах уязвима для гностического истолкования. Имеются ввиду взгляды Павла об Иисусе как человеке. Во–первых, его, кажется, не интересует земная жизнь Иисуса: он полностью занят прославленным Христом. Более того, его утверждение о том, что отныне (то есть после явления Иисуса Христа Павлу недалеко от Дамаска) он больше не знает Христа "по плоти" (2 Кор 5:16), было в сущности открытым приглашением к гностическому определению Христа как Духовной сущности. Во–вторых, Павел дважды говорит о приходе Иисуса в "подобии" (ομοίωμα) плоти или человека (Рим 8:3, Флп 2:7):
    В ответ на: Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном.
    , что гностики цитировали как свидетельство того, что Спаситель принял лишь вид человеческого тела:
    В ответ на: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.
    Неудивительно, что Тертуллиан назвал Павла "апостолом еретиков".
    Проиллюстрировать возможность гностического истолкования Павла можно и с другой стороны: из подхода Отцов к Павлу, который был ответом на гностические истолкования. Столкнувшись с реальной угрозой того, что маркиониты и валентиниане "приберут к рукам" Павла, они должны были продемонстрировать в споре его ортодоксальность. Но в реальности получилось так, что использовать Павла для защиты ортодоксии они могли, лишь искажая его в большинстве этих вопросов.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • а) Как мы уже видели, гностики использовали Послание к Галатам для утверждения своего отмежевания от церковной традиции иудаизаторов НЗ, возникающей ортодоксии. Они ссылались, в частности, на Гал 2:5:
    В ответ на: «а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас».
    Пытаясь опровергнуть еретическое истолкование этого отрывка, Ириней и Тертуллиан отвергли обычное его прочтение и следовали редкому вариантному чтению, опускающему отрицание: "им мы уступили и подчинились на время…"(!). Другими словами, с этим истолкованием они могли построить свое утверждение о том, что Павел в конце концов подчинился авторитету иерусалимских апостолов (отраженное в Деяниях) - которое, как мы уже видели, является неверным истолкованием истории и самих писем-посланий Павла.
    б) Отцов обычно поражала сила контраста, проводимого Павлом между законом Моисея и Евангелием, делами (этого Закона) и верой. Они были готовы идти на любые экзегетические средства, сколь бы натянутыми те ни были, чтобы предотвратить истолкование Павла в маркионитском смысле. Кирилл Иерусалимский, например, объявил, что Павел оставался гонителем Церкви, пока считал, что христианство отменяет закон, а не исполняет его (!). Пелагий же доказывал, что Павел написал десять писем (включая Послание к Евреям, но исключая письмо к Филемону и Пастырские послания), чтобы показать свое согласие с законом Моисеевым (!). Намного чаще, однако, Отцы пытались одержать верх, подчеркивая (мы бы сказали, иногда чересчур) мысль Павла о законе как наставнике до прихода Христа (Гал 3:24). При этом они вводили различение между мнением Павла о нравственном и об обрядовом законе (которое у самого Павла отсутствует!). Большинство Отцов смягчает остроту проводимой Павлом антитезы между верой и делами (Закона Моисеева).
    в) Гностический дуализм между Богом и миром с последующим разобщением между творением и искуплением мог во многом опираться на представление Павла о воскресении тела. Видя это, Отцы пытались истолковать Павла в согласии со своей собственной верой в воскресение плоти — но опять таки при этом были неизбежны некоторые экзегетические искажения. Например, Ириней и Тертуллиан явно были огорчены местом, на которое могли опереться их противники (1 Кор 15:50):
    В ответ на: Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.
    , но их попытки перетолковать его в свою пользу едва ли убедительны. То, что говорит против валентиниан Епифаний, в этом отношении несколько забавно: "Они отрицают воскресение мертвых, высказывая вещи загадочные и смешные, будто не это тело восстает, а какое то другое, называемое ими духовным (!) (ср. 1 Кор 15:35–50).
    Короче говоря, во всех этих важных моментах спора между гностицизмом и возникающей ортодоксией Отцы могли сохранить Павла в рамках великой Церкви лишь путем неправильного его истолкования!
    Итак, мы видим, что Павел находится в русле гностической канвы, той, что роднит его больше с христианами-гностиками, чем с ортодоксами! Может быть, Маркион просто довел взгляды Павла до логического завершения, и великая Церковь поступила бы справедливо в историческом плане, если бы отвергла его наряду с Маркионом, вместо того чтобы удерживать его, давая собственное истолкование? Она ведь это и сделала первоначально – Павел был злейшим противником для иерусалимской общины и иудео-христиан первоначально.
    До сих пор неясно, не он ли выступает под псевдонимом Симона Гиттонского?!
    И действительно, замечает его исследователь, Элейн Пейджелс, что сами гностики видели Павла в совершенно ином свете. Вместо того чтобы рассматривать Павла как противника, «они отважились провозгласить его послания первоисточником гностической теологии». Вместо того чтобы отвергнуть Павла как своего наиболее непримиримого оппонента, а валентиниане почитали его одним из апостолов, который – превыше всех других – сам был гностическим посвященным». Более того, в свете обнаружения гностических текстов в Наг-Хаммади, Пейджелс утверждает, что те, кто полагает Павла противником гностиков, «помимо того, что черпают информацию из произведений ересиологов (таких как Ириней), переняли у них также некоторые субъективные оценки и толкования гностического материала».
    Реальные факты истории таковы, что после ухода Христа единственное, что его ученики и последователи сумели сделать – это организовать несколько разрозненных и сугубо еврейских общин, которые и для ортодоксальных иудеев, и для всей Римской империи выглядели как еще одна из многочисленных сект. И на уровне секты так все это дело потихоньку и закончилось бы – если бы не подвижническая деятельность Павла. Который на основе множества общин, широко разбросанных по регионам Средиземноморья, сумел создать единую и стабильно набиравшую мощь церковь, принимавшую в свои ряды всех без исключения, а не только иудеев.
    Большая проблема с правильным пониманием данных фактов истории заключается в том, что подлинное учение Павла уже давно и очень сильно подвергнуто искажениям.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Ученый и переводчик, Дэвид Б. Харт, в своей статье рассказывает об этом примерно такими словами:
    "Спросите, к примеру, среднестатистического американского христианина – скажем, пресвитерианца, регулярно посещающего церковь и имеющего дома под рукой Новую международную версию Библии – о чем говорится в евангельских текстах апостола Павла? Ответ его будет вполне предсказуемым, а главные моменты непременно будут такие: люди, несущие на себе вину первородного греха и обреченные на вечный ад, не могут спасти себя добрыми делами или как-то еще сделать себя угодными для Бога; однако всевышний в своей доброте послал своего вечного сына – чтобы тот принес себя в жертву за наши грехи, а праведность Христа милостиво разделяется и распространяется на всех, кто в него верует.
    Некоторые детали тут могут отличаться, однако базовая суть будет сводиться именно к этому. И надо признать, что основные выражения этой истории будут переданы с применением действительно тех терминов, что использовались апостолом Павлом. Или, по крайней мере, там будут те слова, что были отфильтрованы для общепринятых версий переводов. Однако в целом все это является фантазией. Все это является пересказом элементов из более поздних христианских верований, которые на самом деле в собственных текстах Павла отсутствуют.
    Реальное же учение Павла, однако, если брать его непосредственно из посланий апостола на греческом, подчеркивает вовсе не «первородный грех» и не «разделяемую праведность» (он не верил ни в то, ни в другое), а необходимость сбросить власть злонамеренных ангелов":
    В ответ на: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6,12).
    В свое время я подробно разбирал эту тему на базе работы "Космологическая система ап. Павла. Начала и Власти."
    http://xpectoc.com/issledovaniya/kanonicheskie-pisaniya/kosmologicheskaya-sistema-apostola-pavla-nachala-i-vlasti/
    Рекомендую настоятельно вам ее к изучению еще раз! Она основана целиком на Новом Завете.
    Многие исследователи, под влиянием унаследованных богословских привычек, изначально предрасположены видеть в посланиях Павла такие вещи, которых в действительности там нет. А также упорно не замечают вещи другие, которые совершенно определенно там имеются. Их выводы, порой, имеют вполне четкую тенденцию – отвечать нашим ожиданиям. Вот только мир поздней античности настолько далек от мира нашего, что он почти никогда нашим ожиданиям не соответствует.
    История спасения у Павла касается всего космоса в целом. Для Павла весь космос попал в рабство к смерти, как из-за наших собственных грехов так и из-за пагубного управления тех «ангельских» или «демонических» сил, которые правят землей с небес и удерживают нас и духов в плену подземелья.
    Эти ангелоподобные существа или Архонты, которых Павел называет Престолами, Властями, Господствами и Духовными Силами Зла на Высоких Постах – все это боги разных народов. В послании к Галатам, в частности, он намекает, что и ангел господень, правящий народом Израиля, может быть одним из их числа. Будь они падшие, или же мятежные, или же просто неумелые, эти существа незримо стоят между нами и Богом. Однако Христос победил их всех! Никогда и нигде Павел не говорит про какой-то ад, место для пыток душ человеческих.
    Одним словом, корнем проблем, с которыми Павел столкнулся в Коринфе, несомненно, было сильное влияние иных гностических (или догностических) идей, чем его собственные (у христиан гностиков не может быть единомыслия и никогда не было), на значительную часть христианской общины. Ситуация, конечно, была сложнее, чем может показаться из вышесказанного, но тем не менее видно: в Коринфской церкви присутствовали "гностические тенденции" в строгом смысле этого слова. Отметим, что это было многообразие в рамках одной общины: несмотря на разделение, обе группы людей считались ее членами. Один из краев спектра коринфского христианства отличался тягой и симпатией к понятиям и категориям, характерным для синкретической смеси эллинистической культуры и религиозной философии, но из общины это их не исключало.
    То есть в Коринфской церкви были гностики, но Павел не объявлял их нехристианами или ложными христианами. Он упрекал их в гордыне и недостатке любви, но признавал их членами тела Христова. Перед нами только середина I в., но на сцене уже появляется гностическое (или догностическое) христианство — не как угроза или нападение на церковь извне, но как часть самого христианского спектра.
    Я продолжу.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В заключении этой темы сегодня, должен еще раз подчеркнуть важные моменты.
    Гностики - христиане были не посторонними соблазнителями истинных верующих, но членами общины, которые участвовали в совместных "вечерях любви", вкушали евхаристию. Другими словами, христианство, которому были адресовано послания Павла, не было чистым и непорочным; оно содержало в себе гностические элементы. Подобный вывод можно сделать из Второго послания Петра.
    Послания неоднократно делают попытки внести ясность: что является допустимым многообразием и какие мнения и поведение следует считать неприемлемыми. Но в самих общинах значительная часть спектра многообразия явно считалась приемлемой. Такое многообразие включало в себя элементы, типичные для позднейшего гностицизма. Гностики участвовали во внутренней жизни церкви как полноправные ее члены. Другими словами, на этой стадии мы еще не видим Церкви, то есть знакомой нам Церкви, где вероучение полностью разработано, а лжеучители являются лишь извне и легко распознаются как таковые. Напротив, тот факт, что даже в Пастырских посланиях речь идет только о дисциплине, свидетельствует, что четко определенные или единодушные взгляды на ортодоксию и ересь еще не сформировались.
    Эти представления к концу I в. только начинали вырабатываться.
    По мысли одного из величайших исследователей Нового Завета, Б. Мецгера, из его программного труда «Текстология Нового Завета», мы располагаем свидетельствами, указывающими на то, что на раннем этапе передачи текста в него вносились многочисленные изменения — отдельные слова и целые строки при переписке неизбежно опускали или, напротив, могли скопировать дважды; переписчики правили стиль, заменяли одни слова другими, исправляли погрешности или очевидные ошибки. Поразительная черта текстуальной традиции заключается в том, что разница между древнейшими рукописями каждой из книг будущего Нового Завета оказывается существенно большей, нежели между средневековыми, которые переписывались в иных, более регламентированных условиях. Цитаты из Нового Завета у ранних отцов церкви также свидетельствуют о том, что на древнейших этапах передачи текста он мог варьироваться в весьма широких пределах.
    В 1934 г. увидела свет новаторская работа Вальтера Бауэра, в которой он утверждает, что в II–III вв. ортодоксия не была ни исходной, ни повсеместно господствующей формой христианства, а ересь (во всех ее многообразных проявлениях) не была вторичным и далеким производным от ортодоксии. Напротив, раннее христианство состояло из конкурирующих вариантов веры и практики; один из этих вариантов по ряду причин социального, экономического и политического характера в итоге одержал верх и затем переписал церковную историю в духе собственного триумфа.
    Ортодоксией стала та форма религии, которую приняли христиане Рима, утвержденная имп. Константином.
    Еще до Второй мировой войны некоторые ученые, и среди них такие выдающиеся исследователи, как Кирсопп Лейк, Дж. Рендел Харрис, Адольф фон Гарнак, Дональд Риддл и особенно сам Вальтер Бауэр (в другой своей, гораздо менее читаемой, но столь же внушительной монографии), выявили примеры богословски-мотивированной порчи текста.
    Тем не менее, всего четыре десятилетия назад ученые подошли к тому, чтобы в полной мере признать, сколь сильно раннехристианские идеологические распри повлияли на состояние текста Нового Завета! Сам Синайский кодекс, один из древнейших рукописных пергаментов, содержащих целиком Н.З и большую часть Септуагинты, свидетельствует о бурных разногласиях по вопросам доктрины, не утихавших в течение столетий. 14 800 изменений и примечаний было внесено в кодекс за некий период времени девятью «корректорами», которые, по словам Бентли, указывали, «каким, по их мнению, являлся верный текст». Дополнительные правки этой древней книги, недоступные невооруженному глазу, были обнаружены только недавно при помощи ультрафиолетового света – например, заключительный стих Евангелия от Иоанна был добавлен иной рукой позднее.
    Послание Варнавы и Пастырь Гермы – произведения, входившие в состав Синайского кодекса и считавшиеся не менее подлинными, чем другие книги Нового Завета, также не были включены в канон.
    «Очевидно, что люди, собиравшие рукописи библиотеки Наг-Хаммади, исповедовали христианство, – отмечает главный редактор «Библиотеки Наг-Хаммади» Джеймс М. Робинсон, – и многие тексты были первоначально написаны христианскими авторами».
    В ответ на: А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным.
    Апостол Павел!

    Жизнь победит!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, друзья!
    Вчера я в материале затронул, помимо прочего, чрезвычайно важную тему - т.н. апостольского преемства:
    В ответ на: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа».... Подчеркивание Павлом того, что его благовестие получено не от иерусалимских апостолов и их традиции - использовалось гностиками II в. для оправдания расхождения их взглядов с церковной традицией ортодоксальных Отцов: "... благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск." Мысль Павла вырисовывается довольно четко: связь верующего с Богом через Христа — непосредственная, полная и только через Христа... Гностический апостол характеризуется не неразрывностью традиции через апостольское преемство, но непосредственным духовным призванием
    Наши же ортодоксальные оппоненты всегда и везде подчеркивают, что они апостольская церковь. Они не только это декларируют, но и внесли этот постулат в сам Символ веры как обязательный элемент: "Верую во святую соборную и апостольскую церковь"!
    Иными словами, если не веришь в это - ты не правоверный. Уже в 4 веке им требовалась вера в этот тезис.
    Итак, с древнейших времен мы имеем традицию духовного непосредственного, я бы сказал, инициатического призвания в Духе, во Христе и посредством Христа как единственного посредника между Богом и Человеком, у христиан гностиков и много позднее утвержденную императором традицию рукоположения якобы через преемство от апостолов (посланников, в перев. с греч.). Это чрезвычайно важно понимать!
    Основоположник и организатор христианских экклезий вне Иудеи первого века, апостол Христа "не через человеков", чьи труды составляют половину Нового Завета, в своих посланиях прямо и открыто пишет:
    В ответ на: И вы - тело Христово, а порознь - члены.
    И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.
    Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.
    Все, кого он тут упоминает как тело Христово, являются приемниками Святых Даров от Бога, но не рукоположенным человеками клиром. Где они сейчас, много ли их?
    Я задам простой вопрос - кто "рукоположил" Иисуса Христа? Он Помазан (Христос - в т.ч., значит "помазанник") огнем Духом Святого. Иоанн Креститель (Йоханан Баптист) , вероятно один из руководителей тайного общества из которого вышел Иисус, близкого к эссеям (поразительно, но третье по величине и влиянию ответвление (секта) от храмового иудаизма, после саддукеев и фарисеев - ни разу не упоминается в Новом Завете (!), что само за себя говорит о многом), по легенде говорил так:
    В ответ на: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем
    Слова самого Иисуса: "и «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим.", - убедительно демонстрируют правоту ап. Павла, подтверждая духовное, огненное крещение для своих последователей и тот факт, вопреки Никейской вере и ее Символу, что Он не всемогущ и не единосущен Отцу!
    В ответ на: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное.
    Мы ранее не раз затрагивали эту тему!
    Конечно, Церковь есть позванные, отобранные, избранные от среды, люди! Кем избранные и когда? Христом и во Христе, а не человеческим произволением! Отец избирает Своих в Сыне! Не Сын, но Отец! Сын - проводник, Разум, но Отец создатель Идей, духов. И рожденные свыше от Духа получают Имя от Отца!
    Церковь Божия, не людская, поэтому в ней присутствуют Дары от Бога - от дара пророчества (с которым ортодоксы борются как со смертельным врагом), до говорения языками.
    Я продолжу.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Павел настаивает, что: "... у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: хотя я и невежда в слове, но не в Познании." У ортодоксов наоборот, они мастера слова, но вот в Познании, в гнозисе.... Мы видим, что ап. Павел и его общины относятся к древнейшей ветви не апостольского христианства, к которой принадлежали большинство христианских общин со времен Иисуса Христа и с которыми со временем расправились самым жестоким образом, а учение ап. Павла - духовное учение о духовном Христе было переработано до обратного. В Посланиях и Деяниях мы имеем как минимум, двух Павлов и различаются они следованию Духу Нового Завета и мертвым, "смертоносным буквам" последующих кафолических корректоров.
    В ответ на: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
    2 к Коринфянам, гл. 3.
    С конца второго столетия, имеем мы свидетельство образованнейшего отца и учителя церкви Тита Флавия Климента, который во фрагменте письма к некому Феодору указал:
    В ответ на: «Марк во время пребывания Петра в Риме записал деяния Господни, однако не обнародовал все их и даже не намекнул на тайные, а выбрал те, которые счел самыми полезными для роста в вере тех, кому передавал их. А когда Петр мученически умер, Марк пошел в Александрию, взяв с собой и свои записи, и записи Петра. Из них он перенес в свою первоначальную книгу те части, которые способствовали росту знания. Он составил более духовное Евангелие для тех, кто продвинулся к совершенству. Но он не разгласил того, что не должно было быть произнесено, и не записал иерофанического учения Господа, однако добавил к записанным ранее деяниям другие. Более того, он ввел некоторые изречения, толкование которых, он знал, приведет слушателей в сокровенное святилище той истины, сокрытой за семью [завесами]. Короче говоря, он заранее подготовил материал, не проявив ни скрытности, ни неосмотрительности (с моей точки зрения), и после смерти оставил свой труд церкви в Александрии, где он сейчас весьма надежно хранится, доступный для чтения только тем, кого посвящают в великие таинства» (!)
    В другом месте об "иерофаническом", духовном учении Христа, этот апологет прямо пишет: «...Наивысшее познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас», то есть оно не вошло в Новый Завет, представляет собой устную духовную традицию и передано "лишь немногим" из апостолов.
    В следующем сообщении я пару слов скажу об "апостольском христианстве".

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Уважаемые читатели,
    обдумывая, с чего бы начать сообщение об посланниках, апостолах - как они показаны в Новом Завете, открыл книгу "Деяния святых Апостолов", ибо где же еще мы можем почерпнуть о них сведения?! Открыл и в самых первых стихах первой же главы, что же я там вижу?!
    Картину, которую вы сами лично могли лицезреть в беседах на нашем подфоруме длительное время.
    Она прекрасно и наглядно иллюстрирует суть вопроса, впрочем судите сами:
    В ответ на: Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?(!)
    Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.
    Друзья, я поначалу не поверил своим глазам! Без малого две тысячи лет прошло, но они не меняются!
    Иисус три года учил их Царству Небесному и, как говорят Деяния, еще сорок дней до Вознесения, но Его "апостолы", как завороженные, все спрашивали Его о царстве земном, показывая свой уровень понимания учения! Царстве Израилевом, а впоследствии земной Империи, о которой они пеклись более чем о спасении души путем познания Отца, обретения Царства Божьего и что мы видим и слышим от их последователей тысячи лет даже до сего дня! Не обманывают ортодоксы, их церковь действительно "апостольская" и действительно, родилась в Пятидесятницу, обеспечив в мифе прикрытие "таинства" схождения Святого Духа на них всех вместе. Кто же в это поверит?!
    Те, кто якобы три года ежедневно слышал живого Иисуса, постоянно сопровождая Его на земном Пути - не поняв ровным счетом ничего из услышанного за все время (что четко видно из Евангелий и я вам это покажу), вдруг в одночасье "исполнились Духа Святого" и продолжили служить земному...
    В ответ на: "Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?...
    ... Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
    Не поверили и собирают.
    О камне, на основании из которого воздвигнута кафолическая церковь, Симону (Кифе) - апостоле Петре, Иисус со свойственной Ему прямотой говорил ему в глаза:
    В ответ на: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое» (Мф 16:23; ср. Мк 8:33 и Лк 4:8)
    Ни добавить, ни убавить! И еще:
    В ответ на: И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих...
    Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня.
    (Мф.26,34; Мк.14,30; Ин.13,38).
    "Те, кто со Мной не понимают Меня!", такова горькая правда об апостолах словами самого Христа, показанная в Евангелиях Нового Завета.
    Я продолжу.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Отходя от темы, хочу сразу показать, как происходил процесс мифотворчества и исправлений в тексте Писания, на примере упомянутого выше, в цитате из Деяний, Вознесения Христова.
    Мы все понимаем, что раз ортодоксы стали настаивать на "воскресении плоти" в день оный (" ибо вострубит!", что является иудейским наследием), потребовались мифы об исчезновении тела из гроба и о вознесении (иначе, куда же оно делось?). Эти мифы отражены в Новом Завете, но! Оказывается, не во всех рукописях его. Одно из наиболее поразительных расхождений состоит в том, что, в отличие от нынешних вариантов Евангелий от Марка и Луки, Синайский кодекс не упоминает о вознесении Иисуса!
    И это в наши дни легко проверить прямо на форуме!
    Переписчик и создатель кодекса снимал копию с Евангелия от Марка, которое закончил на 8 стихе 16 главы. Он провел декоративную линию под стихом, означающую «конец». Последние двенадцать стихов Евангелия от Марка, отсутствующие в кодексе, описывают и вознесение Иисуса, и его появления после воскресения:
    http://www.codex-sinaiticus.net/ru/manuscript.aspx?book=34&chapter=16&lid=ru&side=r&verse=8&zoomSlider=0
    Поставьте английский перевод 8 стиха:
    "And going out they fled from the sepulcher; for trembling and astonishment had seized them; and they said nothing to any one, for they were afraid." Евангелие окончено этим стихом: "И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись."
    Вся история последующих 12 стихов о вознесении - позднейшая вставка в Евангелие!
    Обратимся теперь к 51 стиху, 24 главы, Евангелия от Луки, который повествует о том, как Иисус оставил учеников после воскресения. Благословив их, «он стал отдаляться от них и возноситься на небо», сказано в современных экземплярах Евангелия от Луки.
    В Синайском кодексе отсутствует этот последний эпизод про вознесение:
    http://www.codex-sinaiticus.net/ru/manuscript.aspx?book=35&chapter=24&lid=ru&side=r&verse=51&zoomSlider=0
    "51 And it came to pass, as he blessed them, he was separated from them." Перевод: " И, когда благословлял их, стал отдаляться от них", а о вознесении ни слова! Этот пассаж вставлен позднее.
    Если этот пропуск не является следствием ошибки переписчика, то «не существует вообще никакой ссылки на вознесение в оригинальном тексте Евангелий». Так как Евангелия от Матфея и Иоанна не включают отрывки о вознесении вообще!
    Единственное упоминание о нем в Синайском кодексе содержится в книге «Деяний...», главе 1 ст. 9-11.
    Даже сам Св. Иоанн Златоуст в 1-ой беседе на книгу Деяний разъясняет великое значение для христианства этой книги: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения… Итак, вот в чем состоит содержание и главная цель этой книги».
    Не только для этого конечно…Книга Деяний, созданная не ранее середины второго века, уже после прибытия в Рим Маркиона, который привез оригинальные Евангелие Господне и 10 Посланий ап. Павла, первый в мире вариант Нового Завета и самый ранний, призвана была изобразить Павла вопреки его посланиям - верным соратником апостолов Иерусалимской общины, а Евангелие от Луки, созданное тем же автором на основе Евангелия Господнего от Маркиона, - иудаизировать и дополнить текст последнего в ортодоксальном ключе.
    Поразительно, что еще в одной древнейшей рукописи Библии – Ватиканском кодексе, также написанном на греческом, тоже нет последних двенадцати стихов Марка!
    Оба эти кодекса, возможно, являются двумя из пятидесяти рукописей Библии, заказанных Константином Великим придворному историку Евсевию и созданных в 331 году н. э. Если так, тогда они включают в себя любые изменения, которые были внесены к тому времени.
    История пишется победителями и пишется по их усмотрению. Не удивительно, что точка зрения преуспевающего большинства возобладала над всеми традиционными мнениями об истоках христианства. Церковные христиане первым делом определились с терминами (назвали себя «ортодоксами», а своих противников – «еретиками»); затем они определили состав и содержание Канона и ради собственного удовлетворения объявили, что их победа была исторически неизбежна, или, говоря религиозным языком, «направлялась Святым Духом».
    Чем она "направлялась" мы прекрасно видим и понимаем теперь сами.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Я уверен, нижеследующее понять вам не составит никакого труда:
    В ответ на: Первым собирателем Посланий Павла был Маркион. Никто, о ком мы знаем, не был бы лучшим кандидатом, и уж конечно не вымышленные по сути Лука, Тимофей и Онисим. А Маркион, как показали Буркитт и Бауэр, полностью соответствует всем требованиям. Вероятно, он же — автор Лаодикийцам (Ефесянам).
    Маркион использовал ныне утраченный Ur-Lukas (преЛука) и объединил его со своим десятичастным Корпусом Павла, чтобы сформировать Апостоликон. Как ясно воспринял Нокс, наш канонический Лука стремился вытеснить Евангелие Маркиона, дополняя домаркионитский Ur-Lukas различным новым, кафолицизирующим и антимаркионитским материалом. Канонический Лука преуспел в этой попытке (вновь пространное замещает краткое). И, a la Нокс, Деяния Апостолов (с их Павлом, клоном Петра, не пишущим никаких писем, а только доставляющим их Двенадцати), были предназначены заменить опасный Корпус "апостола еретиков".
    Поскольку Корпус нельзя было устранить, «план Б» состоял в том, чтобы переиздать его в санированном издании, одомашненном с помощью пастырской страты (посланий, к Тимофею и Титу). После этого уничтожить конкурирующие версии писем Павла стало легче. Были добавлены Евангелия Марка и Матфея, а затем, как только оно подверглось "церковной редакции" (Бультман), как Лаодикийцам (Ефесянам) и Ur-Lukas, и Евангелие Иоанна. Интересно, что так же, как Деяния с обеих сторон приковали Павла к римской охране, так и "самые еретические" из писаний Нового Завета сопровождаются с обеих сторон бдительными кафолическими стражами: Иоанн заключен между Лукой и Деяниями, письма Павла между Деяниями и пастырскими посланиями. Они не должны подбросить никакой неприятности!
    Роберт М. Прайс, «Эволюция Павлова канона». О чем я не раз информировал вас, дорогие читатели!
    В ответ на: Возможно ли понимать Иисуса иначе, чем только двумя указанными манерами - как Богочеловека или как обыкновенного человека? Существует ли третий путь? Я думаю, что существует. Наиболее древнее и лучшее свидетельство, которым мы располагаем, свидетельство Павла, заставляет думать, что первоначально Иисус не был человеком, а духовным существом, духом, который проявлял себя для своих верных в видениях, в пророчествах, в даре чудотворения. В этого духа верили на основании его проявлений и потому, что его история была известна из апокалипсисов.
    У истоков христианства лежит, если я прав, не индивидуальная биография, а коллективный мистический опыт, опирающийся на мистически откровенную божественную историю. Источником познания Иисуса были священные книги и человеческие сердца. Иисус — духовное существо: вот что вытекает на мой взгляд из первых христианских документов.
    Истинный ключ к проблеме заключается в семи или восьми текстах Павла. Они темны и затемнены позднейшими истолкованиями. Они стоят того, чтобы попытаться терпеливо и с симпатией поработать над ними: может быть, удастся добраться до идеи великого пророка.
    Принимать евангелия за исторические документы значит совершать своего рода обесценение их. Они являются изложением истории спасения человечества, а не описанием судебной ошибки. В аллегорической форме они говорят о Боге мистерии, который является Сыном Божиим и духом, живущим в христианстве.
    Сами по себе они неполны. Рассказ, который они начинают с середины, начинается и кончается в Небесах. Так же, как и послания Павла и Апокалипсис, евангелия являются творением духа, касающимся духа. В первое время своего существования они были правильно поняты. Первый человек, который отнесся к евангелию, а именно к (первоначальному) евангелию Луки, как к священному писанию, и сделал обязательным чтение его в церквах, этот первый человек, Маркион, нашел в них духовного Иисуса, а не Иисуса во плоти и крови. Будем же читать евангелия так, как их читал Маркион.
    Именно против Маркиона и была направлена эта чрезмерная историзация Иисуса, именно для того, чтобы сразить Маркиона, Иисусу приписали настоящую плоть, настоящие кости, настоящую кровь. Маркион был осужден. Но Маркион был прав. Осудившие его сгустили мрак вокруг происхождения христианства и сделали этот мрак непроницаемым. Невольно они подготовили все к тому, чтобы люди стали верить будто молодое христианство было не чем иным, как религиозной безделкой, как жалкой нелепостью: обожествлением плотского человека.
    Поль Луи Кушу, "Загадка Иисуса".
    Кушу был сторонником французской мифологической школы, поэтому, что бы внести ясность в его мысль для нас, в цитате необходимо вместо Иисус читать Христос. И ладно будет!))
    В ответ на: "Вы говорите, что, если мы верим Евангелию, мы должны верить всему, что написано в нём. Почему же, веря Ветхому Завету, вы не верите всему, что находится в любой его части? Вместо этого вы выбираете пророчества, говорящие о грядущем царе иудеев, предполагая, что это Иисус, вместе с некоторыми заповедями общей нравственности, такими, как не убивай и не прелюбодействуй; всё остальное вы пропускаете, думая об остальном, как Павел о тех вещах, которые считал навозом (Фил 3:8). Почему же должно показаться странным и исключительным, что я выбираю из Нового Завета чистейшее и полезнейшее для моего спасения и отбрасываю вставки ваших предшественников, которые наносят ущерб его достоинству и милости?"
    Фауст Нумидийский, "Ответ католику", 4 век

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "Согласно традиционной версии, сочиненной отцами-ересиологами и некритически воспринятой многими исследователями Нового времени, судовладелец Маркион прибыл в Рим из Синопа около 140 года и вступил в римскую христианскую общину, пожертвовав на ее нужды значительную по тем временам сумму в двести тысяч сестерциев.
    Вскоре, однако,он вызвал неудовольствие пресвитеров общины, обратившись к ним с вопросом об истолковании притч о добром и дурном древе и о старых и новых мехах. Удовлетворительного истолкования этих притч у пресвитеров не было, а им, в свою очередь, не понравилось толкование Маркиона, противопоставившего Евангелие ветхозаветному Закону, а открывшегося в Иисусе Отца Небесного — «богу иудеев» Яхве. Маркион был отлучен от общения и изгнан из римской общины.
    Далее сообщается, что Маркион создал в Риме свою общину, сравнимую по численности с ортодоксальной, и отредактировал в угоду своим «еретическим» воззрениям Евангелие от Луки, значительно сократив и его, и послания апостола Павла... Для приверженцев иудео-христианского синкретизма проповедь Маркиона прозвучала как гром среди ясного неба. ...Простое, ясное и логично вытекающее из текста как христианских, так и иудейских писаний толкование Маркиона поставило под угрозу не только претензии ортодоксии на вселенскую власть, но и ее существование как организованной группы. Разумеется, его тут же провозгласили «еретиком», даже «первенцем Сатаны».
    Отцы церкви состязались в остроумии, высмеивая «ересиарха» Маркиона, «исказившего и изрезавшего» Евангелие и Послания в угоду своему учению. Конечно, они искренне верили, что подлинной является пространная, кафолическая версия, но именно их цитаты и списки разночтений позволили ученым-библеистам еще в XIX веке реконструировать текст Апостола и Евангелия и поставить вопрос, какая из версий — краткая «маркионитская» или пространная кафолическая — была первичной. Французский исследователь Поль-Луи Кушу, сравнивая восстановленную Гарнаком версию посланий с новозаветной, наглядно продемонстрировал, что краткий текст, опубликованный Маркионом, является изначальным и подлинным, тогда как пространная редакция посланий, вошедшая в Новый Завет, изуродована многочисленными вставками и переделками, иногда полностью разрушающими мысль Павла, и дополнена тремя так называемыми «пастырскими» посланиями, заведомо не имеющими к Павлу никакого отношения.
    Есть еще один аргумент, о котором Кушу не упоминает, — географический. Шесть из десяти вошедших в Апостол посланий Павла, были направлены в приморские города. Будучи судовладельцем, Маркион должен был посещать эти города в связи со своей предпринимательской деятельностью и мог познакомиться там с членами христианских общин, хранившими послания. Исключения составляют Колоссы и Лаодикия, расположенные на расстоянии более ста километров от побережья, и находящаяся в глубине Малой Азии Галатия, но через Галатию протекает река Галис, впадающая в Черное море в непосредственной близости от Синопа, родного города Маркиона. Миссионеры галатийской общины не могли достигнуть черноморского побережья иначе как по долине этой реки. Коллизия между взглядами Маркиона и римских пресвитеров как раз и объясняется тем, что в глухой провинциальной Галатии предание Павла сохранилось в неприкосновенности, тогда как римская община, существовавшая в мировом центре религиозного синкретизма, предавалась смелому теологическому новаторству.
    В действительности Маркион, «корабельщик Понта Эвксинского», прибыл в Рим с драгоценными свидетельствами апостольских времен — рукописями Евангелия Господня и десяти Посланий апостола Павла. Однако, когда их списки разошлись по рукам, выяснилось, что пресвитеры римской общины учат не совсем тому, а чаще — совсем не тому, что записано в Евангелии и Посланиях. Это и стало причиной конфликта. В общине произошел раскол, а поскольку весь христианский мир уже прекрасно знал, кто такой апостол Павел, но все еще слабо представлял себе, кто такие римские пресвитеры, объектом ненависти и нападок был избран не «еретик» Павел, а «еретик» Маркион.
    Возникшее недоумение следовало немедля разрешить, и вскоре пресвитеры чудесным образом обрели текст «еще более подлинный», чем тот, что был опубликован Маркионом. Разумеется, для такого «чудесного обретения» им не понадобилось выезжать из Рима. Послания были на скорую руку (именно так! — вставки и искажения порой поражают своей грубостью и очевидностью) отредактированы в духе «здравого учения». Дополненное благочестивыми вымыслами Евангелие Господне превратилось в Евангелие от Луки, а затем
    появились и Деяния, развивавшие образ апостола Павла в «нужном направлении», но без упоминания о его «еретических» Посланиях."
    Дм. Алексеев. Античное христианство и «гностицизм».
    Эта работа есть у нас в топе и я вам еще раз настоятельно рекомендую ее к изучению.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, сегодня было время и много написал... Прошу вас обдумать сказанное.
    В заключении, хочу дать пару цитат, одна из которых, из гностической библиотеки Наг Хаммади, 4 век, хорошо известна, но вторая встретилась мне лишь сегодня и я...
    Мне не повезло согласиться с ней процентов на 90... Возможно, вам повезло на большее?
    [цитата] Глупцы — думающие в своём сердце, что если они исповедуют: "Мы христиане" только словом, а не на деле; отдающие себя незнанию, физической смерти, не знающие, куда они идут, не знающие, кто Христос, думающие, что они будут жить, в то время как они заблуждаются, — следуют за начальствами и за властями; они же и попадают в руки последних из-за незнания, которое в них. Ибо если бы только слова, которые свидетельствуют, спасали, (тогда) весь мир уповал бы на это и был бы спасён. Но именно таким образом они навлекли на себя самих заблуждение. Они не знают, что уничтожают себя. Если бы Отец хотел
    человеческой жертвы, он оказался бы тщеславным. Свидетельство Истины (NHC IX, 3)
    В ответ на: Хитро, даже коварно, обошлась природа с человеком, вводя его в этот мир: она устроила так, чтобы, появляясь на свет, он ни о чём не имел понятия и потому не мог воспротивиться. На ощупь, вслепую, он начинает жить, не сознавая, что живёт, и не зная, что такое жизнь. Подрастает ребёнок — тоже дурачок; если заплачет, безделкой угомонят, игрушкой развеселят. Кажется, ведут его в царство утех, а на самом деле — в рабство бед. Когда же наконец у него откроются глаза духа и он поймёт, сколь жестоко обманут, оказывается, он уже бесповоротно залез, по уши увяз в грязи, из которой и слеплен. Что тут делать? Топчи её, барахтайся, старайся как-нибудь выбраться. Да, я убеждён, что без этой вселенской плутни никто не пожелал бы и вступить в наш полный обманов мир, мало кто согласился бы войти в жизнь, если бы знал, какова она. Ну кто, зная о ней всё, захотел бы попасть в этот мнимый чертог, а на деле — острог, и терпеть столь многие и различные страдания? <...> О, природа знает, что делает, человек же не знает, что получает. Пусть тот, кто тебя, жизнь, не изучил, тобою дорожит; но человек, тебя постигший, предпочтёт, чтобы его переместили сразу из колыбельки да в могилку, из пелёнок да в пелены. При рожденьи мы плачем — верное предвестье наших скорбей; хотя счастливчики и рождаются в сорочке, участь ждёт их незавидная, и трубой, под звуки которой человек-царь вступает в мир, служит его же плач — пророчество, что всё его царствование будет полно скорби. И может ли иною быть жизнь, что начинается пол вопли матери, её дающей, и под плач дитяти, её получающего?
    Хоть знания нет, зато есть предчувствие бед; дитя их ещё не сознаёт, но предугадывает. Бальтасар Грасиан: «Критикон». Удачи вам и не терять разума!
    "Человек создал богов, но, создав их, он сам быстро был порабощён ими. Они — не сыновья страха, но скорее — надежды, и поэтому их влияние было бы вечным", если бы не Христос!

    И Жизнь возвышена!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    В начале хочу привести обширную цитату из уже известной нам работы Дмитрия Алексеева, выдающегося отечественного переводчика, обнаруженной в 1945 году библиотеки христианских- гностических кодексов из Наг Хаммади, Египет, с диалектов коптского языка "Античное христианство и гностицизм":
    В ответ на: Традиционное представление, будто бы ортодоксальные вероучение, таинства и иерархия были унаследованы церковью непосредственно от апостолов, а ереси возникали как тупиковые ответвления от магистрального течения, является анахроничным и прямо ложным. Напротив, христианство I-III столетий было многообразным и полицентричным, а то течение, которое впоследствии объявило себя "кафолической апостольской церковью", предлагало всего лишь одну из возможных версий христианского учения, начиная с середины II века получившую значительное распространение в Риме и в ряде общин, так или иначе связанных с римской. Одержать убедительную победу над своими оппонентами этому течению удалось значительно позже и только с помощью властей Римской империи, практически без перехода переключившихся с гонений на всех христиан без исключения на преследования "еретиков", то есть христиан, чья вера не совпадала с той ортодоксальной версией, которая была провозглашена официальной религией империи. Уже в 385 году по доносу кафолических епископов были подвергнуты пыткам и казнены "еретик" Присциллиан и шестеро его учеников. 22 ноября 407 года законом Аркадия, Гонория и Феодосия Младшего "ересь" была приравнена к государственной измене. Естественно, союз с языческой империей не мог обойтись для ортодоксальной общины без моральных потерь. В обмен на далеко не "все царства вселенной" ей пришлось поклониться "святому равноапостольному" языческому императору, всемилостивейше согласившемуся принять на себя нелёгкую обязанность председательствовать на церковных соборах и принимать решение, какие именно доктрины и епископы являются ортодоксальными, а какие нет.
    Если говорить об отражении этих процессов в литературе, то следует, прежде всего, отметить, что тексты, вошедшие в авторитетный канонический корпус, то есть в Новый Завет, долгое время существовали параллельно с множеством других писаний. Бедность источников, находившихся в руках отца церковной истории Евсевия Кесарийского, вызвана не бедностью раннехристианской литературы, а отказом от использования ряда древнейших текстов по идеологическим, в первую очередь догматическим, соображениям... Критерием отбора текстов в канон служила не древность или апостольское авторство каждого из них, а только соответствие идеологическим установкам ортодоксальной общины. Совершенно естественно, что все новозаветные тексты были созданы или хотя бы отредактированы членами этой общины. После победы ортодоксии в границах Римской империи носители альтернативных моделей христианской веры последовательно изгонялись, а их священные писания изымались и истреблялись, как "еретические". Неудивительно, что в этих суровых условиях от всего богатства христианской протолитературы до нас дошли, помимо текстов новозаветного канона, жалкие крупицы.
    С первых дней своего существования христианство столкнулось с жёсткой оппозицией сначала традиционного иудаизма, а затем и язычества. При этом, согласно ряду древних свидетельств, первоначально языческую толпу возбуждали и натравливали на христиан именно иудеи. Однако гонения не могли сломить христиан. Гораздо опаснее для христианства была борьба с иудаизмом в другой форме, когда иудаизм охотно шёл на компромисс потому, что утаивал в душе мысль о реформе христианства. Часть иудеев, вероятно, в диаспоре, поддаваясь господствовавшему тогда стремлению приобрести истину посредством выбора и слияния элементов разных систем, приняла христианство. Но это вступление иудеев-синкретистов в христианство было вступлением соглядатаев с намерением перестроить по-своему и захватить в свои руки христианский лагерь. Эти иудеи думали, что они нисколько не обязаны с вступлением в христианство оставлять свои прежние верования, напротив, думали правильно истолковать и понять с их помощью христианство. Они надеялись, что как иудаизм, так и христианство путём аллегории могут быть истолкованы в более совершенном смысле. Отсюда и получило начало то движение, которое известно в церковной истории под именем "ортодоксии" и которое сумело перетолковать христианство с помощью Ветхого Завета.
    Иудо-христианство явилось уже не как опыт полемики, а как опыт примирения христианства с иудаизмом: благочестивые иудеи диаспоры и прозелиты из числа "народов мира" предлагали христианству соглашение. Бесспорно, некоторые из них были согласны признать христианство в тех или иных формах, иудейская религиозность не хотела лишь признавать исключительного права христианства на обладание истиной. Иудо-христианство утверждало возможность компромисса между иудаизмом и христианством, если последнее с почтением отнесётся к священному наследию иудаизма и возьмёт что у него есть лучшего. Христианский гнозис, трезво оценивавший это священное наследие, подобного компромисса не допускал. Светлые умы христианства опровергали иудо-христианские теории, которые душат сами себя своей нелепостью. Мы знаем, что, в конечном счёте, победила именно она, объявив себя единственным возможным христианством. Парадоксально, но оба понимания христианской веры – и собственно христианское, и синкретизированное с иудаизмом, присутствуют в писаниях, вошедших в канон Нового Завета. Вопреки некритически воспринятому исследователями традиционному мнению, что гностики сочиняли свои апокрифические писания, переделывая уже существующие памятники новозаветной традиции, мы видим, что центральное место в составе Нового Завета занимают как раз гностические по своему происхождению тексты, позднее подвергшиеся иудаизирующей редакции, а изначально сочинённые в иудо-христианской среде тексты включают в себя элементы, позаимствованные из гностических источников.
    http://kenoma.chat.ru/gnost/gnosis.htm
    Я рекомендую эту статью еще раз к прочтению. Но следующим сообщением я хотел бы прояснить то, что же такое назорейство.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Назореи – религиозно-этническая общность в Ираке и Иране, известная также как сабии или мандеи, то есть буквально – "знающие", "гностики". Название "назореи", раньше бывшее общим, затем стало использоваться для обозначения наиболее образованных представителей духовенства, постигших все тонкости сложного вероучения и совершаемых богослужений. Происхождение общины палестинское, то есть по крови и языку назореи являются потомками древнего населения Палестины. Сами они связывают свой уход в Заиорданье, а затем и в Вавилонию с убийством Иоанна Крестителя и последовавшими за ним погромами и убийствами его последователей, совершенными фанатиками иудаизма. Разрушение римлянами Иерусалима и в первую очередь Иерусалимского храма описывается в их священных книгах как возмездие за эти злодеяния.
    Огромная по объёму религиозная литература назореев написана на диалекте арамейского языка с использованием особой системы письма. Важнейшими книгами являются: Коласта (Собрание) – сборник поэтических гимнов, окончательная редакция которого датируется III веком, Гинза (Сокровище), самые ранние отрывки которой, в основном также гимны, связаны ещё с палестинскими реалиями, и более поздняя Драшья д-Яхья (Книга Иоанна Крестителя). Изложенная в них назорейская доктрина – назирута – очень сложна и вобрала в себя многочисленные позднейшие влияния. Характерной особенностью древнейшего, ещё палестинского пласта назорейских преданий является культ проточной воды, связанный с крещением в реке Иордан. Назореи резко отрицательно относятся к иудаизму, ветхозаветному откровению и иерусалимскому храмовому культу. В их писаниях сама этимология таких терминов, как "иудеи" (iahutaiia) и "иудаизм" (iahututa) выводится из слов "грех" и "выкидыш"; Иерусалим и Иерусалимский храм описываются, как цитадель зла, выстроенная по воле тёмных сил, гора Сион сравнивается с выгребной ямой. Творцом в назорейском мифе является падший, но способный к покаянию ангел Птахиль – имя состоит из имени египетского демиурга Птаха и теофорной частицы "-ил"; ценность сотворённого им видимого мира отвергается. Следует особо подчеркнуть, что Птахиль не тождествен "богу иудеев Адонаи", чей образ в назорейском учении также является отрицательным, на чём и основывается обоюдная ненависть иудеев и назореев.
    Обобщая результаты огромной работы, проведённой в CC столетии такими подвижниками науки, как М. Лидзбарский, леди Э.С. Дровер, Р. Мацух и К. Рудольф, можно уверенно утверждать, что назорейство возникло в Палестине как протестное движение, направленное против иерусалимского культа Яхве. Решающую роль в нём сыграли жители Галилеи и Самарии, тогда как ревнители нормативного иудаизма изначально являлись его противниками. Интересно, что, судя даже по каноническим Евангелиям и Деяниям, проповедь Христа и апостолов была успешна именно в этих субэтнических группах.
    Показать скрытый текст
    Особого внимания заслуживает сопоставление религиозной литературы назореев с христианской протолитературой. С одной стороны, в Гинзе и Книге Иоанна присутствует острая антихристианская полемика, чрезвычайно несдержанная по тону и непосредственно затрагивающая Иисуса Христа. Нельзя, однако, не отметить, что острие этой полемики направлено против доктрин о Святой Троице, о непорочном зачатии и мессианстве Иисуса; объектом нападок является также ортодоксальное духовенство, включая епископов и "католикосов", и монашество, особенно женское. Нетрудно заметить, что перечисленные доктрины и явления связаны с институциональной церковью, и, соответственно, направленная против них полемика не может быть датирована периодом ранее IV – V веков. В то же время, исследователями отмечены очевидные параллели как между назорейской литературой и Новым Заветом, так и между ней же и писаниями из Наг Хаммади. Эти параллели, в большинстве случаев, ограничиваются сходством понятийного аппарата и не позволяют говорить о прямой литературной зависимости. Отметим, однако, интереснейший, близкий к соответствующим отрывкам канонических Евангелий, эпизод крещения Иоанном на Иордане назорейского Спасителя Манда д-Хаййе (Знания, (которое от) Жизни, – Ginza 5:4).
    Многие европейские учёные и, в первую очередь, естественно, ортодоксальные богословы, потратили немалые усилия, чтобы доказать, что месопотамские назореи либо зародились непосредственно в Месопотамии, либо пришли из Палестины через столетия после I века, либо задолго до I века, либо вообще являются выродившейся сектой сирийских гностиков, но главное – что они не имеют ничего общего с палестинскими назореями I столетия и, особенно, с одним единственным Назореем – Иисусом. На их аргументации мы останавливаться не будем, отметим лишь, что назорейская традиция древнего Израиля в послепленный период была утрачена и, соответственно, понимание назорейства Иисуса в контексте установлений Закона Моисея и в связи с назореями эпохи Судей является очевидным анахронизмом.
    Исторический Иисус никогда не был "Иисусом из Назарета". Отождествление Назорея с "жителем Назарета", сделанное составителями канонических евангелий на основе народной этимологии, абсолютно некорректно. То, что это прозвище продолжало употребляться, свидетельствует, насколько создатели окончательной версии канонических Евангелий были далеки от описываемых в них реалий. Существует, впрочем, гипотеза, что ни разу не упомянутое в Ветхом Завете географическое название "Назарет Галилейский" было изобретено не ранее II столетия именно для истолкования прозвища Иисуса, а сам населённый пункт возник (или был так назван) ещё позже.
    Скрыть текст

    В ответ на: Если мы будем рассматривать взгляды Самого Иисуса Назорея и Его окружения в контексте того назорейства, которое сумело дожить до наших дней, они представляются настолько "еретическими", что уже не могут быть связаны с иудаизмом как таковым, а это делает понятной и казнь на кресте, то есть "повешение на древе", предусмотренное Законом Моисея для "хулящих имя Яхве". При этом мы должны расценивать вошедшие в канонические евангелия сведения о признании Иисуса Иоанном Крестителем как попытку преодоления конфликта, реально имевшего место между назореями, остававшимися "учениками иоанновыми", и назореями, ставшими последователями Иисуса. Свидетельством этого конфликта является использование в Евангелии от Иоанна элементов понятийного аппарата назорейских писаний в полемическом контексте.
    Таинств в назорействе два – крещение и причащение, во многом сходные с христианскими, но наполненные иным вероучительным содержанием. При этом крещение, ясно понимаемое, с одной стороны, как альтернатива иудейскому обрезанию, а с другой стороны, как ритуальное очистительное омовение, совершается над верующими многократно, по меньшей мере, ежегодно. Причащение отличается ещё значительней, поскольку мандейская община не является христианской деноминацией. В этой связи нельзя не упомянуть точки зрения Рудольфа Бультмана, считавшего Евангелия культовыми легендами и указывавшего, что евангелисту Марку удалось укоренить "христианские мистерии (таинства) – крещение и евхаристию – в предании о жизни Иисуса". Если признать, что прообразы христианских крещения и евхаристии сформировались ещё в назорействе, а Иисус и Его ученики первоначально принадлежали к назорейской общине, то необходимо уточнить, что функцией синоптических евангелий как "культовых легенд" было изъять таинства из назорейского и собственно христианского контекста и наполнить их синкретическим иудо-христианским содержанием.
    Цитата приведена из того же труда Дм. Алексеева.
    Я продолжу

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Иисус во всех четырех Евангелиях назван «назореем», и это прозвище, по мнению большинства авторитетных ученых, никак не связано с городом Назаретом, который внесен в текст позже теми редакторами, которые или не понимали подлинного значения термина или пытались таким способом скрыть нечто, с чем они никак не могли согласиться. По моему мнению это причастность Иисуса к секте, которая была открыта в середине XVII в. и носила название «назореев». Это выяснилось после того, как на южных границах Ирака и отчасти Ирана была обнаружена община т. н. «мандеев», которые считали себя историческими преемниками Иоанна Крестителя и называли себя «назореями». «Мандеи» это живое дошедшее до наших дней предание о том, что же именно представляла собой община Иоанна (Юхана или в арабской форме Яхья мандейских текстов) в те далекие времена. Однако об этом почему-то напрочь отказываются говорить ученые библеисты, не воспринимая эти данные всерьез и выдумывая теории о позднем месопотамском происхождении мандейских учений.
    О том, что Иоанн являлся «назореем», известно из намека Лк. 1:15, где сказано, что Иоанн не пил вина и сикера, что было важным атрибутом «назорейства». Но это лишь неудачная попытка адаптации иудейского формата «назорейства» к известному гностическому палестинскому течению. Если Иисус тоже назван «назореем», то это являлось указанием на то, что он сам некогда принадлежал к секте Иоанна, принял от него крещение, а впоследствии вышел из этой общины с группой учеников, организовав своё собственное религиозное движение, которое, с одной стороны, идейно разошлось с «назореями» Иоанна Крестителя, а с другой сохранило многие их черты (прежде всего – водное крещение и «причастие»). На это указывают многочисленные примеры. Среди них мандейский текст Gj 288,10 «назорейство старше, чем иудейство» находит параллель в Ин. 8:58 – «Я был прежде Авраама». В Ин. 8:32 Иисус произносит фразу перед иудеями «истина освободит вас» в том же виде, в каком она была хорошо известна и употребительна у мандеев = kušṭa asinkun. Призыв «ищите и обрящете» (Мф.7:7=Лк.11:9) почти копирует цитату из «назорейской» литургии: «Ищи и найдешь, говори и будешь услышан».
    Р. Мацух полагает, что перекличка идей четвертого евангелиста с назорейскими гностическими идеями четче всего обнаруживается в прологе этого Евангелия. Он явно составлен в философски возвышенной манере, свойственной именно для мандейской поэзии с её специфическими приемами. Стихи 1-4 пролога, несмотря на то, что евангелист расширил исходный текст собственными богословскими рассуждениями, совершенно явно отражает старомандейское религиозное мировоззрение. Еще Бультман отмечал, что данный поэтический отрывок использовался палестинской сектой крестителей как своеобразный гимн Жизни и Свету. Для убедительности достаточно сравнить Ин. 1:3 – «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» с мандейским текстом GRr 5 – «Ничего не было, когда Его не было, и ничего не могло быть, если бы Его не было». Такие термины как λόγος (Слово) = manda, ζωὴ (Жизнь) = hiia, φῶς (Свет) = nhura и его оппозиция σκοτία (Мрак) = hšura являются заимствованиями из мандейского понятийного аппарата. Вероятно, изначальная мандейская формула manda d—hiia («Слово Жизни») была разобщена в прологе вставками полемического характера, но всё еще ощутима. Понятия «Свет», «Истина», «Жизнь», «Лоза», «вода живая» являются основополагающими в мандейской религии. Вряд ли можно считать случайностью, что центральная мандейская лексема «Жизнь» в четвертом Евангелии употребляется 32 раза (против 17 раз у всех вместе синоптиков). Тот факт, что указанные назорейские понятия широко задействованы в нем, свидетельствует о том, что первые последователи Иисуса «рекрутировались изначально, скорее всего, из среды назареев». Идея «великого дня воскресения из мертвых», о котором не раз говорится в четвертом Евангелии, тоже появилась сначала у «назореев», которые, как говорит Ипполит, «существовали еще до Христа». Лишь в Ин. 12:13 сообщается подробность о «пальмовых листьях», которыми приветствовали грядущего царя в момент его триумфального шествия. Пальма это «назорейский» символ Мирового древа.
    Часто встречающаяся идентификация «Иисус из Назарета» в таком случае приобретает совсем иной смысл. Ничто не мешает предположить, что «Назарет» был вовсе не городом, а чем-то вроде ашрама – так назывались обители мудрецов и подвижников в древней Индии. «Назарет» вполне мог быть самоназванием такой общины-поселения, возглавляемой аскетом Иоанном. Об этом я догадывался еще до знакомства с мандейскими текстами. И действительно, мандейские термины naṣiruta или naṣaruta обозначали у них абстрактно-собирательное понятие («назорейство» как явление) и подразумевали «радикальное отделение от иудаизма». Поэтому «Иисус из Назарета» в связи с такой этимологией приобретает совершенно новое звучание – «Иисус, вышедший из общины назореев (из назорейства – «назируты»)». Одно свидетельство из т. н. «Евангелия назореев» дает понять, что Иисус принял крещение от Иоанна вместе со своей матерью и братьями, которые настаивали на этом.
    Л.Л. Гифес, «Миссия Иоанна Крестителя и "назореи"».
    Я привел целиком, без купюр, цитату многоуважаемого автора - сторонника ариохристианства (я не сторонник), хоть и не разделяю его мнения насчет ашрама нарозеев.
    Совсем небольшой городок - Назарет, существовал.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В качестве примера мандейских гимнов,демонстрирующих правоту вышеизложенного, приведу следующий:
    В ответ на: Во имя Жизни! Во имя Бога, да будет возвеличен высочайший свет!
    У двери синагоги Мария встречает мать свою, встречает свою мать Мария и та спрашивает ее прямо: «Откуда пришла ты, дочь моя Мария, и почему лицо твое цвета розы? Лицо твое цвета розы и глаза твои полны сна, сна полны глаза твои и на бровях твоих знаки бессонницы».
    И она отвечала ей: «Да, два или три дня братья мои и сестры стояли в доме моего отца; в доме отца моего стояли мои родственники и пели чудесные песни. От их голоса, от звука беседы братьев моих, ангелов, сон покинул глаза мои, ушел сон из глаз моих и брови мои были бессонны».
    «Разве ты не слышала, дочь Мария, что говорят о тебе евреи? Евреи говорят: дочь твоя полюбила человека, возненавидела она закон Моисеев и полюбила путь назореев. Она возненавидела дверь синагоги и полюбила дверь храма назореев. Она возненавидела тфлинин и полюбила свежие венки. В субботу она работает, в воскресенье она хранит руки свои. Ненавидит Мария закон, который Семеро наложили на Иерусалим».
    На том месте, на котором она стоит, Мария отряхивает пыль с ног своих и говорит:
    «В рот иудеям да пойдет эта пыль! Пепел в рот коэнам, и навоз из лошадиных задниц да будет на всем синедрионе. Того, кого я полюбила, я не могу ненавидеть. Кого я ненавижу, я не могу любить. Никого я не люблю, кроме Ишо Хайя, моего господина, который стоит возле меня и будет моим помощником, протянет руку и выведет меня из страны тьмы в страну света».
    Ты победил, Ишо Хайя, и принес победу всем, кто любит имя Твое.
    И Жизнь возвышенна!
    Куласта, Гимн 149
    "Ибо мир любит Мрак [и ненавидит] Свет, потому что дела его злы; [а я пришёл,] чтобы исполнить волю Света и распространить истину повсюду, как заповедано мне." Кефалайа, 76
    Ниже уже христианская цитата из 7 кодекса Наг Хаммади:
    В ответ на: Когда Я пришел к тем, кто мои, и объединился с ними, они объединились со Мной, и не было нужды во многих словах, ибо наша Мысль была вместе с их Мыслью. Поэтому они поняли то, что Я говорил.
    Ведь мы совещались об уничтожении архонтов.
    И поэтому я исполнил волю Отца, который есть Я (сам). Когда мы вышли из нашего дома, мы пошли в мир и оказались в мире в телах. Нас возненавидели и подвергли преследованиям не только незнающие, но также и те, которые полагают себя богатыми именем Христа, осуетившиеся в неведении, так как они не знают, кто они, как бессловесные животные. А тех, которых я освободил, они преследуют и ненавидят. Если закроются двери, напрасно будут они рыдать, издавая стоны, ведь они не познали меня совершенным образом, но служили двум господам и множеству (других).
    Но вы будете во всем сильны — в войне и в сражениях, (одолеете) ревностный раздор и гнев. Но в прямоте нашей любви мы невинны, чисты и благи, так как мы обладаем Мыслью Отца в невыразимой мистерии.
    Ведь это было смешно. Я свидетельствую, что это было смешно, (что) архонты не знали, что это — невыразимое единение чистой истины, такое, которое существует у сынов Света, подражание которому они (архонты) изготовили, провозгласив учение мертвеца и ложные (догмы) под видом свободы и чистоты совершенной Церкви. Они умертвили себя своим учением, в страхе и рабстве, мирских занятиях и отверженном культе, умалившись в невежестве, так как они не приобрели себе истинного благородства. Они ненавидят то, чем они являются, и любят то, чем они не являются. Ведь они не поняли Знания Величия, которое свыше и из источника Истины, а не от рабства и ревности, страха и вожделения мирской материи.
    Второе Слово Великого Сифа (NHC VII, 2)

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья,
    если бы не узнал, кто автор этого восхитительного текста - не стал бы даже публиковать:
    В ответ на: Бог, будучи весь Ум и весь Слово, то и говорит, что мыслит, и то мыслит, что говорит. Ибо Его мысль есть Его Слово и Слово есть Ум, и всеобъемлющий Ум есть Сам Отец. Посему, кто говорит об Уме Божьем и приписывает Ему особенное происхождение, тот объявляет Его сложным существом, как будто нечто иное есть Бог и иное – первообразный Ум... но всегда существует Один и Тот же, как и полезно нам мудрствовать о Боге и как научаемся из Писаний.
    Представляю автора - Ириней Лионский!!!
    Как говорит мой сосед - Это Победа!) Понятно, Сын в Отце и Отец в Сыне. "Я и Отец - Одно!" Но... В связи с этим, я приготовил для вас нечто вкусненькое, но с подробностями вернемся к этому завтра!
    Пока же, я хочу отметить несколько важных моментов!
    Первое - Бог не называем, не имеет имени! Ибо дать Имя Богу может только Бог.
    В ответ на: Единственное имя не произносится в мире – имя, которое Отец дал Сыну. Оно превыше всего. Это – имя Отца. Ибо Сын не стал бы Отцом, если бы Он не облекся в имя Отца.
    Евангелие от Филлипа.
    В ответ на: Имя же Отца – это Сын. Он первый, давший Имя вышедшему из Него, и это Он Сам. И Он породил Его как Сына, Он дал Ему Своё имя, которое было у Него… Он дал имя Себе Самому, видя Себя Самого, и только Он – Тот, Кто может дать Себе Имя.
    Евангелие Истины.
    Гностики исповедуют строго апофатическое богословие - человек не может дать никаких определений Богу, поскольку человек не Бог и не ему определить Отца. Такое определение может дать Сын, одной природы с Отцом. Но история церкви это догматическое богословие, которого Христос не оставил и которое не содержится в Писании. Это тысячелетние споры об Имени и Сущности Бога с печальными последствиями. Эту историю мы и проследим на двух примерах: Никейском и Халкидонском соборах:
    В ответ на: I Вселенский собор, состоявшийся в Никее, в 325 году, был вызван прежде всего необходимостью борьбы с арианством, а не утверждением догмата о Троице. Это отмечают все серьезные историки и богословы. Никаких протоколов от Никейского собора до нас, к сожалению, не дошло, но мы имеем утвержденные им правила и текст Символа Веры... Однако ни Никейский, ни даже Никео-Цареградский Символы не подтверждают тринитарного догмата и не вводят тщательно разработанной каппадокийскими отцами во второй половине IV века тринитарной терминологии... В них отсутствует какое-либо упоминание Троицы или личностных ипостасей, но их цель сводится к утверждению единства Бога в приложении к христологии... Единственное новшество, которое подчеркнуто вводит Никейский собор, это термин “единосущие”. Данный неологизм вызвал споры из-за того, что он не содержался в Новом Завете, а по представлению многих церковных деятелей той эпохи в Символе веры не может быть использована терминология, отсутствовавшая в Писании. Трудно судить, насколько верен такой подход. Кажется, для точной формулировки достаточно было сказать, что Сын есть “едино с Отцом” и этим их тождественность выражалась бы в достаточной мере. Во всяком случае «сущность» и «ипостась» тогда расценивались как синонимы, слово же «ипостась» в новозаветных текстах употребляется. Но, по-видимому, термин “единосущие” был введен как раз ради усиления (не подобосущен), а не ослабления понятия о единстве между Отцом и Сыном... Однако после Никейского собора целый ряд епископов из числа тех, которые недавно подписали его решения, отказались от термина “единосущие”, повсюду стали созывать соборы, каждый из которых утверждал свой Символ, но неизменно опускал этот термин, но необходимо выяснить, как на самом деле отцы Никейского собора понимали слова “сущность” и “ипостась”.
    В каппадокийской версии троичного богословия термины ουσια и υποστασις имеют строго определенные значение и употребление: ουσια в приложении к Богу обозначает собой Его род, а υποστασις – личность, то есть отдельный самобытный индивидуум. В древнегреческой же литературе, слова “усия” и “ипостасис” являлись тождественными, такое понимание есть продукт позднейшего времени, каковое появилось после Никейского собора
    Далее проф. Спасский утверждает:
    В ответ на: “В таком же значении слово ипостась перешло и в христианскую письменность; в четырех местах Нового Завета (2 Кор. 9:4; 11:17; Евр. 1:3; 11:1), где встречается это слово, оно вполне может быть заменено посредством ουσια; древние же церковные писатели не делают никакого различия между этими терминами и пользуются ими, как совершенно тождественными по смыслу… Есть все основания полагать, что и отцы первого Вселенского собора принимали слова “ипостась” и “сущность” в качестве равнозначащих и совсем не подозревали того различия между ними, какое внесено было позднейшей литературой. Свидетелем за это является никто другой, как самый видный защитник Никейского собора Афанасий Александрийский, остававшийся всегда верным богословскому духу собора… В одном из своих посланий он прямо заявляет, что “ипостась есть сущность и не иное что обозначает, как самое существо."
    Друзья, вы понимаете, о чем это я?!
    Тождественность слов “ипостась” и “сущность” в Никейском Символе веры указывают на то, что Отец и Сын не только единосущны по отношению друг ко другу, но и единоипостасны, что Отец и Сын (а значит и Святой Дух) есть одна и та же Личность (одно Лицо)!Отказавшись от точного греческого обозначения лица словом προσωπον из-за того, что оно тяготеет к модалистскому понятию внешнего образа (обличья, личины, маски), отцы-каппадокийцы стали употреблять несвойственное для дифференциации лиц слово υποστασις, практически тождественное ουσια (сущности), чем обусловили тенденцию к разделению единой Сущности и единого Лица Бога, вступив в явное противоречие с Никейским исповеданием и введя "трех Богов"!
    Если Никея делала Иисуса Богом, то Халкидон наделял Бога тремя Лицами, что в сути не имеет ничего общего с монотеизмом и отменяло Никейский Символ Веры.
    Каппадокийское богословие совершило революцию по отношению к богословию староникейскому, введя разделение ипостасей, неизвестное отцам Никейского собора.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Уважаемые читатели,
    хочу, что бы вы поняли - я прохладно отношусь к этим спорам о тринитарном и прочем догматическом богословии. Еще Констанций 2 их первый запретил, поскольку они натурально разваливали целостность империи, вместо придания единомыслия ее гражданам! Монархияне, подобосущники, гидропарасты, динамисты, савелиане и мн. сотни проч. ереси, - бесконечный продукт ортодоксии, поскольку единого мнения никогда на земле быть не может! Нет его и в Царстве Небес, не побоюсь сказать! Отсюда расколы, казни и войны, но... ортодоксия процветает, порождая самим своим существованием разделения, преследования.
    Но, есть важные моменты!
    Как вы уже давно поняли, первоначальное гностическое христианство не предполагает ортодоксии и догмы. Тем более о божественных понятиях, да и не они ведут к спасению, а подобие человека и единство с Богом!
    И меньше всего способствуют этому те ревнители, которые постулируют монархианский модализм!
    К деталям вернемся завтра, сейчас скажу что это строгий монотеизм. Они ярые противники тринитарной формулы и ессно, решений Халкидонского Собора, но поборники Никейского! Когда я читаю их критику (друзья, все мы знаем что Троица православных это неверно воспринятая и наглухо не понятая, вывернутая под самодержавие Троица христиан - гностиков, о которой я писал ранее и завтра повторюсь) тринитаризма, то... душа радуется! Она ясно показывает истоки происхождения ее формирования:
    В ответ на: Всё это неопровержимо доказывает, что каппадокийское богословие терминологически учило именно о трёх богах, вводя языческое многобожие.... И давайте не будем считать себя умнее апостолов и Евангелия. Того, что заключено в проповеди Иисуса, вполне достаточно для правильного понимания учения о Боге, и нет в данном случае никакой острой необходимости обращаться к греческой философии для “лучшего” уразумения христианских догматов (Троица отсутствует в Писании, кроме поздних явных вставок).
    Возникает законный вопрос: а вообще имеем ли мы когда-либо официально утвержденное единое догматическое учение о Троице, которое полностью могло бы удовлетворить запросы адептов тринитарного богословия?
    Нет, такого учения мы не имеем. Всё, о чем в этой области можно говорить, так это о частных богословских мнениях тех или иных авторитетов, в разное время и по-разному высказанных. Но и между ними не обретается большого единства взглядов, но скорее беспорядок учения, сопровождавшийся непрестанной руганью, взаимными склоками, обвинениями и осуждениями. Догмат о Троице, в его современном популярном понимании, создавался вне текстов Нового Завета и даже вне решений Вселенских соборов. Вся трагедия заключается в том, что догмат о Троице всесторонне обоснован с помощью неоплатонизма и вообще языческой античной философии с её безбрежным морем самых разнообразных фантазий, но ни единым словом он не подтверждается текстом писаний. Постепенно в христианское вероучение, незаметно порвавшее связь с богословием евангельским, стали вливаться языческие аналоги тринитаризма. Ни для кого не тайна, что все ведущие творцы христианского учения о “Святой Троице” (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и другие) обучались философии в действовавшей до 529 г. Афинской школе неоплатоников или у знаменитого ритора Либания. Там творцы троичного богословствования, как тогда говорилось, “учились эллинской мудрости” – на её основе они и сочиняли догмат о “Троице”.
    По заключению историка Адольфа Гарнака, вообще вся православная догма была создана при посредстве платонизма и аристотелизма.
    Думает, что ругает автор, но на деле - музыка!
    Показать скрытый текст
    В ответ на: Влияние Платона в деле создания тринитарных догматов было велико. В одном авторитетном французском словаре об этом факте говорится следующее:
    “Похоже, платоновская троица, которая сама была лишь реконструкцией более древних троиц, существовавших ранее у язычников, стала рациональной философской троицей символов, породившей три ипостаси или божественных лица, которым учат в христианских церквях. Это представление греческого философа о божественной троице… можно найти во всех древних религиях”.
    О роли греческой философии в Новой Энциклопедии Шаффа-Герцога говорится:
    “Учениям о Логосе и Троице придали форму греческие отцы, на которых… прямо или косвенно очень сильно влияла философия Платона… То, что ошибки и искажения прокрались в церковь именно из этого источника, неопровержимо”. По мнению А. Лэмсона:
    “Учение о Троице формировалось постепенно, и это происходило сравнительно поздно… это учение берет начало из источника, не имеющего ничего общего с иудейскими и христианскими писаниями… оно сформировалось и было внедрено в христианство усилиями отцов, находившихся под влиянием философии Платона”.
    К концу III века н. э. “христианство” и неоплатонические философии стали неразрывными. Как говорит А. Гарнак, церковное учение:
    “прочно укоренилось в почве эллинизма. Так оно стало тайной для подавляющего большинства христиан”.
    Церковь заявляла, что её новые учения основаны на Библии. Но Гарнак опровергает это:
    “В действительности она узаконила в своей среде эллинское умозрение, суеверные взгляды и обычаи языческого поклонения-таинства”.
    Эндрю Нортон говорит о Троице в том же ключе:
    “Мы можем проследить историю возникновения этого учения и найти его источник, но не в христианском откровении, а в философии Платона… Троица – это не учение Христа и его апостолов, а вымысел школы более поздних последователей учения Платона”.
    Те же из последователей тринитарного богословия, кто не имел отношения к школе неоплатоников, были учениками Оригена, также находившегося под сильным влиянием языческих идей...
    Немалое влияние на формирование учения о Троице оказал и гностицизм, в котором причудливым образом сочеталась философия неоплатонизма с христианскими верованиями.
    Вот, пожалуй, и все основные источники тринитарного богословия.
    Чувствуя недостаток аргументов в защиту учения о Троице, последователи тринитарного богословия совершили чудовищный подлог, изобличающий их полную беспомощность в поисках доказательств своих доктрин в писаниях. Они собственноручно вписывают в Новый Завет фразу:

    “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино”.

    Эта фраза сначала вставлялась в Послания апостола Павла, потом в Послание апостола Петра и, наконец, для неё было найдено более подходящее место в 1-м Послании апостола Иоанна (1 Ин. 5:7), где она находится сейчас. Из многочисленных дошедших до нас рукописей Нового Завета, начиная со II-го века, самая древняя, где содержатся эти слова, датируется XVI-м веком. После изобретения книгопечатания первое научное издание книг Нового Завета на двух языках – греческом и латинском – осуществил Эразм Роттердамский (1469-1536). В двух первых изданиях текста Эразм не печатал слов об Отце, Слове и Святом Духе, поскольку он не находил их в имеющихся у него многочисленных древних списках Нового Завета. И только в третьем издании, под давлением католической церкви, он вынужден был вставить столь нужный догмату о «Святой Троице» отрывок. Это третье издание Эразма Роттердамского было потом еще раз тщательно отредактировано католической церковью и утверждено как каноническое под названием Textus Receptus (Принятый текст). Оно стало основой для переводов Нового Завета на все языки мира. Приняла эту вставку и православная церковь. Вот какими нечестными методами навязывалась сознанию христиан ересь тритеизма!
    Традиционное православное богослужение по-своему уникально.
    Всё оно сплошь пропитано формулировками троического догмата в самых разных вариациях, порой чудовищных. Сии тексты, не несущие никакого нравственного назидания, трудно даже назвать молитвами, но скорее провозглашением каких-то бессмысленных деклараций на тему Троицы.... Серьезно относиться к сим текстам не приходится тому, кто хоть немного уважает своё религиозное чувство, а не слепо и бездумно следует готовым формулировкам, постоянно вдалбливающимся в подсознание. Сюда нужно еще отнести и издержки церковно-славянского перевода, порой несуразно отразившего греческий оригинал.
    Проведя экспертизу славянских богослужебных текстов, Максим Грек пришел в ужас от имеющегося там богохульства, за что остаток жизни просидел в тюрьме. На безумное “троичное богословие” в богослужебных книгах позже обратил внимание патриарх Никон. Сколько бы ни ругали его за проведенные им реформы, но в данном случае он был совершенно прав.
    Тем не менее, даже твердо устоявшееся православное богослужение оставило явные следы монархианского модализма, хотя этого никто и не замечает. Яркий этому пример мы находим в доксологии к молитве “Отче наш…”, которая слышится на каждом общественном богослужении. В первоначальном евангельском тексте эта доксология выглядела по-другому, чем теперь она произносится. В слова, переданные нам самим Спасителем, при императоре Юстиниане включили вставку, но сделали это столь “неудачно”, что получилось ярко выраженное савеллианское исповедание. В Евангелии окончание молитвы звучало так:

    “ибо Твоё есть царство и сила и слава во веки, аминь”.

    а теперь:

    “ибо Твоё есть царство и сила и слава, Отца и Сына и Святого Духа, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

    Таким образом Отец здесь мыслится и Отцом, и Сыном, и Святым Духом одновременно, прямо как у монархиан-модалистов, так как сказано: “ибо Твоё (Отца) есть царство Отца, Сына и Святого Духа”.
    Возникновение тритеистических лжеучений на Руси, подобных аввакумовским, отнюдь не случайность. Основания были заложены еще при самом крещении Руси и даже деятельностью просветителей славян Кирилла и Мефодия, пристрастие которых к троичному богословию всем хорошо знакомо.
    “Как известно, Мефодия и его последователей на протяжении ряда столетий германо-римское духовенство обвиняло в арианстве. То же обвинение звучит и у Матвея Краковского (антикатолического писателя, – Л. Л. Г.). И это обвинение не было совершенно беспочвенным… И мы не поймем ожесточения Карла Великого, настаивавшего на включение в Символ веры добавления «филиокве», если не учтем, с какой ситуацией франкам пришлось столкнуться в Подунавье, куда они как раз вышли в конце VIII-го столетия. С другой стороны, арианство в Подунавье станет идеологическим оружием против наступления немецко-римского духовенства, чем и объясняются постоянно повторяющиеся обвинения последователей Мефодия вплоть до XIII-го столетия".
    Известны документы о связях и сотрудничестве Мефодия с полуарианскими общинами, а также об их существовании на Руси. Этим объясняется тот факт, что при своем крещении князь Владимир прочитал исповедание веры с полуарианскими чертами, в котором Отец признавался “старейшим” по отношению к Сыну, а вместо “единосущия” провозглашалось “подобосущие”, что зафиксировано в Повести временных лет.
    Православие давно стало многобожием.
    Высший ряд пантеона возглавляют Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Им можно молиться и по-отдельности, как разным богам, а можно и сразу всем вместе. На иконах “новозаветная Троица” они так и изображены – как три отдельных “Бога”. Всё очень конкретно: седовласый старец, его сын и летающий над ними голубь. Далее в иерархии следует «богиня», то есть Богородица, которой воздаются почести, едва ли не большие, чем самому Иисусу Христу. Затем идут меньшие «божества» – святые, которым посвящаются храмы и престолы. Учение святых отцов – выше Библии, как у иудеев Талмуд выше Торы.
    Самое празднование «дня Святой Троицы» есть плод литургического творчества, возникший исключительно на почве русской духовной культуры. П. Флоренский по этому поводу напоминает, что
    “Византия не знала этого праздника, как не знала она, в сущности, ни троичных храмов, ни троичных икон… Праздник Пятидесятницы, бывший на месте нынешнего троичного дня, был праздником исторического, а не открытого онтологического значения. С XIV века на Руси он выявляет свою онтологическую суть, делаясь праздником Пресвятой Троицы… Праздник Троицы, нужно полагать, впервые появляется в качестве местного храмового праздника Троицкого собора как чествование «Троицы» Андрея Рублева… Местное празднование единственной иконы единственного храма, будучи духовной сущностью всего русского народа, бесчисленными отражениями воспроизводится в бесчисленных Троичных храмах, с бесчисленными иконами Троицы”.
    Христианская вера сегодня доведена трибожниками до полного абсурда, она давно превратилась в язычество, она осквернена.
    Посторонних наблюдателей сложившееся положение вещей заставляет с немалой долей злорадства констатировать, что вера в троичное Божество “в своем существе несовместима с разумом и резко враждебна ему, абсурдна и противоразумна от начала и до конца”. В подобном богословствовании “верующему никак и никаким образом не предлагается что-то ясно разуметь”, но заповедуется лишь:

    “бездумно, слепо и темно верить… Ты хочешь с верующими с пониманием говорить о том, чего они и сами не понимают. Если ты сумеешь помочь верующим ясно осознать, что они при своей вере в Святую Троицу верят в то, не зная во что, – это тот предел взаимопонимания, которого ты можешь достичь в общении с ними”.

    И действительно, такие выражения, как, например, Григория Паламы: “Веруем в то, что один и не один Господь”, способны найти серьезное сочувствие и глубокое понимание разве что в психбольнице. Интересно, что на обвинение Паламы в «двубожии» со стороны его идейного противника Акиндина, Палама возражает лишь тем, что его оппонент Акиндин не признает учения святых отцов[33]. Подобное и многие другие изречения выводят православие из ряда монотеистических религий и ставят на один уровень с политеистическими верованиями.
    Скрыть текст
    "Не случайно, что в результате проведения в жизнь идей каппадокийской веры и насильственного навязывания халкидонского “мелкитского” богословия населению восточных регионов Византийская империя была наказана нашествием тех, кто формально проповедовал монотеизм! Это было началом политического заката христианского римского порядка на Востоке, конец цивилизации."
    Еще одну важную вещь отмечу в следующем сообщении.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Все вышеописанное ортодоксы за собой не признают, как не признают элементов митраизма в себе и прочих заимствований в процессе формирования их доктрины в языческом окружении. Что бы аборигены верили.
    Конечно, и в самом Евангелии ясно и не однократно подчеркнута суббординация, как с ней не спорь! Отец больше Сына, а Дух от Отца исходит!
    В ответ на: По историческим свидетельствам нам известно, что кульминация оживленной полемики в Византии вокруг таинственных слов “Отец Мой более Меня” (Ин. 14:28) приходится на середину XII века, но, вероятно, спор возник намного ранее, в первой половине XI века.
    Главным действующим лицом в прениях был император Мануил Комнин. Когда стали смотреть святоотеческие толкования на сей текст, выяснился такой широкий спектр мнений, что привести их к какому-нибудь консенсусу не представлялось возможным. Образовалось, как минимум, пять партий, каждая из которых изъясняла изречение Христа по-своему. Однако из них можно было вычленить две основных: относящих эти слова к ипостасному различию между Сыном и Отцом, и тех, которые сводили это различие к умозрительным причинам. Царь возглавлял ту партию, которая вводила ипостасное различие, утверждая, что Сын меньше Отца, так как Отец – виновник вечного рождения Сына, и также потому, что Сын воспринял плоть. Разумеется, в прениях победила та партия, которая поддерживалась императором, все же иные были запуганы и подавлены. В 1166 г. был созван собор в Константинополе, довольно представительный, поскольку в нем приняли участие Антиохийский и Иерусалимский патриархи. Собор утвердил новое учение и торжественно анафематствовал его противников.
    “Отец Мой более Меня” (Ин. 14:28)!
    С учетом остальных и ярких примеров, которые мы подробно недавно разбирали, есть ли еще вопросы?! Дабы лучше уразуметь смысл новопринятого учения, приведем текст соборной анафемы:
    В ответ на: “Тем, кои не принимают слов истинного Бога Спасителя Господа нашего Иисуса Христа: “Отец Мой более Меня”, как разнообразно изъясняли святые, одни по Божеству Его, потому, что Он от Отца рожден (виновного ради от Отца рождения), другие по естественным свойствам плоти, которую принял Он Божеством (Ипостасью Божества), то есть, что Господь по причине сотворенного, описуемого и смертного назвал себя меньшим от Отца; тем, кои говорят, что выражение касается только плоти, отдельной от Божества, в том смысле, как если бы она не была соединена с Ним, и которые не принимают разделения в той мысли, как приняли его отцы, говоря о подчинении или неведении (плоти), не принимают, что плоть Христова равночестна с Божеством, а допускают, что естественные свойства плоти Господа приняты Божеством в Ипостась и нераздельно с нею пребывают, и учат о неипостасном и ложном, как об ипостасном и истинном — анафема”!
    На мой "еретический" взгляд, это большой шаг к истине от тринитаризма. Но..
    Вот как оценивает этот документ никеец, византийский историк Никита Хониат:
    В ответ на: “Это определение, не знаю как, приписывает умаление пред Отцом воплотившемуся Сыну, как будто бы Он чрез восприятие человеческого естества и явление к нам потерял равенство с Отцом и не сохранил в этом состоянии принадлежащей Ему славы, но остался в пределах уничижения и не обожил, и не возвысил уничиженного человеческого естества, и не сделал его соучастником в собственной славе чрез самое соединение с Ним, а напротив, Сам был уничижен им, что нелепо. Утвердив это определение, как пламенным мечом, красною грамотою, угрожавшею смертью и отлучением от веры тому, кто осмелится даже сам про себя вникнуть в этот предмет и только подумать о нем, не говорю уже о том, кто стал бы явно противоречить и роптать, царь вслед за тем, по совету некоторых своих приверженцев и льстецов, вырезал его на каменных досках и поставил их в Великой церкви. Эти люди опасались, чтобы не отменили их определения, так как оно переносит умаление чрез посредство плоти на Самое Слово, особенно потому, что они опустили из внимания состояние уничижения и всё мыслимое по человечеству.
    Надо ли говорить о какой либо Славе, когда под плотью он понимает не Павлово "тело Небесное", а земную плоть Иисуса!
    О каком равенстве с Отцом Его можно говорить, когда его бичевали и распяли, а многочисленные "апостолы" разбежались и сам Петр трижды отрекся от Него?!
    Видно, что никто из догматиков никейских не понимал саму суть учения Христа! Вы знаете многочисленные легенды гностиков, что Сын - опускаясь в миры тлена и смерти, одевал каждый раз как одежду плоть, соответствующую тому миру. Как у нас оделся в человеческую плоть, которую не "обожил" - как такое вообще в голову может придти, а сбросил при распятии! Вернувшись к Отцу.
    Его пример для нас остается в силе. Человек, как и Бог есть Дух и родив себя в Духе-Разуме, став Человеком, составив во Христе Церковь в Истине, мы спасаемся от смерти в Жизнь вечную! Не обожествляя плоть.
    Но обожаясь в Уме, со Христом одна плоть. "Тело небесное"! Благодаря приведенной выше "критике" со стороны строгих монотеистов, я как то еще раз более зауважал Каппадокийцев, имевших образование в великой Афинской Школе у самого Либания, закрытой в 529 году имп. Юстинианом, врагом образования.
    Но даже их тринитарные догмы, сохранившие самую тень от истинного учения, сегодня лишь на словах, без понимания сути, разделяются клиром и не понимаются православными совсем.
    При желании завтра можно дать детали интриги и повторить суть Великой Троицы - не в лицах (ипостасях) - у Бога для нас нет Лиц, как нет и Имен, а есть модусы (Его проявления).
    И каждому Оно свое! От муравья, до пневматика! Можно сказать, что как люди составляют человечество, так и Проявления Бога составляют его Тело в Духе - Истине! И это Тело - множество!
    Едино лишь неназываемое, непознаваемое и неименуемое Единое (Благо)!
    Потенция (непроявленная, неактуализированная) всего Истинно Сущего!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Данным сообщением я хочу рассказать вам правду о "таинстве" причащения.
    Автора источника не привожу - кому надо сами узнают, поскольку во многих вопросах не согласен с ним.
    В ответ на: Евхаристия (по-греч. «благодарение») в православии составляет часть литургии – общественного или народного служения. Литургия, в свою очередь, понимается как часть «богослужения» – большого регламентированного комплекса торжественных молитвенных чинопоследований. Несмотря на то, что понятие «богослужение» (теургия) чуждо терминологии новозаветных текстов, в православии оно прочно укоренилось. Понятие «теургия» восходит к языческим представлениям о служении Богу или богам посредством различных подношений, которыми питается и умилостивляется божество. Но Бог истинный не нуждается в служении Себе от кого бы то ни было и не питается никакими подношениями, которые предлагаются людьми в качестве жертв (Пс. 49/50:9-13). Еще в Ветхом Завете пророками высказывались мысли о неугодности жертвоприношений Богу (Иер. 6:20; Ос. 6:6; Пс. 39:7/40:6). Поэтому христианское служение выражается не в материальных жертвах Богу, а в служении людям (литургии). Литургия – не жертва, а служение народу (ничто не мешает именно так интерпретировать это слово с греческого языка). Конечно, это служение должно выражаться не столько в общественных собраниях и совместных молитвах, сколько в делах милосердия и благотворительности. Представление православных богословов о центральном акте литургии – евхаристии – как о жертве в корне неверно. Евхаристия сама по себе не является ни «жертвой духовной», ни «жертвой бескровной», потому что по Новому Завету подобные жертвы возносятся не посредством ритуала, а в сердце человека и добрыми делами. Иисус не считал евхаристию «жертвой» в каком-либо отношении. В Евангелии жертва интерпретируется в том смысле, что само служение ближнему это и есть служение Богу (Мф. 25:31-46).
    В православии же евхаристия это именно жертва, которая совершается посредством сакраментального ритуала и – что самое ужасное! – повторяет мучительную жертву Иисуса. Это отнюдь не ритуальное «воспоминание», а именно реальное жертвоприношение. Хотя сия жертва называется православными «словесной», «бескровной» или «бесстрастной», однако таковой в действительности не является, поскольку предлагаемые хлеб и вино посредством строго определенных обрядовых действий, воспроизводящих страдания Иисуса, по мнению православных, «пресуществляются» в «истинные» тело и кровь Христовы. Разница с ветхозаветной жертвой состоит в том, каким способом достигается получение крови. Если, скажем, в ветхозаветном приношении для этого заколается жертвенное животное, то в православной евхаристии совершается магический ритуал. А результат тот же самый (если исходить из взгляда православных на свою «жертву»): после произнесения заклинательных формул хлеб и вино становятся не «образами» тела и крови, но именно настоящими телом и кровью, при этом природа хлеба и вина уничтожается, а остается только их «вид». Поэтому православные утверждают, что в евхаристии они причащаются подлинными телом и кровью «под видами хлеба и вина». Понятно, что если в православной евхаристии наличествуют настоящие тело и кровь, посредством каких бы действий и в какое бы время они ни появлялись в процессе ритуала, это уже никак нельзя назвать жертвой «бескровной».
    Показать скрытый текст
    Характерно, что «пресуществление» совершается не просто посредством определенных заклинательных формул (в православии строго не выявлена одна какая-нибудь формула или момент, после которых непременно должно совершится «пресуществление»), но ему предшествует т. н. «проскомидия». По-греч. это слово означает «приношение», в смысле приношения пищи (κομιδο – питание, продовольствие), что является явным рудиментом языческих или иудейских представлений о жертвах. Хотя православием это официально не заявлено, но, тем не менее, есть все основания полагать, исходя из структуры чина православной евхаристии, что именно проскомидия является актом жертвоприношения, после которого происходит пресуществление даров. Это видно как из самого значения слова «проскомидия», так и из её чинопоследования.
    Задача православной евхаристии и, в частности, проскомидии – получить настоящие тело и кровь Христа. Как этого достигнуть при отсутствии необходимого натурального материала для жертвы? Только посредством магического ритуала. Образцы были заимствованы из древних языческих мистерий и таким образом возник чин проскомидии и весь «евхаристический канон».
    Исследователи в области религиоведения отмечают множество сходств между православным евхаристическим каноном и древними языческими ритуалами не только в обрядах, но и по смыслу. История таинства причащения восходит к первобытной эпохе, когда люди верили, что, съедая мясо жертвенных животных – предка и покровителя рода, можно приобрести его качества (ловкость, силу и т. д.). Обычно предполагали, что жизненная сила находится в сердце, печени, почках. Главным же носителем жизни считалась кровь. Возникнув на ранних стадиях тотемизма, мистический обряд существовал долгое время, приобретая подчас самые неожиданные формы и смысл. В некоторых племенах ели сердца убитых врагов, чтобы получить их храбрость. Каннибалы пили кровь поверженного противника, чтобы завладеть его силой. У туземцев Океании было распространено представление, что поедая печень убитого, человек тем самым приобретает его храбрость. Верили также, что божественные животные или тотемы могут передавать свои свойства тому, кто их ест. Является установленным фактом, что жертвоприношения животных возникли в качестве замены человеческих жертвоприношений в процессе эволюции религиозных воззрений древнего человека[4]. Ритуальное причащение мясом животного, олицетворявшего божество, встречается в религиях почти всех народов. Посвященные в таинства древнегреческого бога Диониса пожирали мясо растерзанного ими быка или козла, в которых, по верованиям греков, воплощался этот бог.
    Причащение «телом» человекоподобного бога чаще всего совершалось в виде поедания изображения этого бога, сделанного из теста, или самого того человека, в котором, как считалось, воплотился бог. Такое причащение, например, существовало в древней Мексике. Ежегодно жрец закалывал красивого знатного юношу, воплощение бога Тецкатлипоки, разрезал его тело на куски и раздавал для причастия участникам «таинства».
    Впоследствии люди перешли от кровавых человеческих жертвоприношений к символической замене жертвы фигуркой из теста. В Индии сделанного из теста идола разламывали на куски и раздавали для причащения. Современные католики также делают из желатина младенца Иисуса и ради восприятия «благодати» глотают его. Арии древней Индии задолго до возникновения и распространения христианства были знакомы с учением о пресуществлении или магическом превращении хлеба в плоть. Жертвенные рисовые лепешки, согласно учению брахманов, служили заменой человеческих жертв и, благодаря действиям жреца, будто бы действительно превращались в тела людей.
    В эру античности «теофагия» (богоедство) приняла смягченную форму: бога стали есть в виде хлеба и вина. Особенно широкое распространение в эпоху Римской империи получили восточные культы сирийских богов Аттиса и Кибелы и иранского бога Солнца Митры. Причащение в мистериях Аттиса и Митры играло большую роль. Кстати, поклонники Аттиса не видели разницы между своим причащением и христианским. Сохранилось множество изображений «тайной вечери» Митры: за столом в лучах Солнца восседают Митра и ученики, лежит хлеб и стоит чаша с вином. Все поклонники Митры собирались на общие трапезы, во время которых вкушали хлеб и смешанное с водой вино. Начиная с раннехристианских апологетов, теологи объясняли полное сходство митраистского и христианского причащений «кознями дьявола».
    Еще до прихода миссионеров-христиан жителям древней Мексики было знакомо учение о пресуществлении, в соответствие с которым они справляли свои религиозные обряды. Мезоамериканский культ восходит к самой глубокой древности и имеет общие корни с обрядами народов Старого Света, основываясь в конечном итоге на ассиро-вавилонском мифопоэтическом круге. Так в месяце мае мексиканцы устраивали главный праздник своего бога Уицилопочтли. За два дня до начала этого праздника девственницы (они жили в заточении в храме и были чем-то вроде монахинь) лепили из смеси свеклы, жареного маиса и меда идола. Во время празднества «мясо» и «кости» идола «освящали» с помощью специальных ритуалов, после чего воздавали им божеские почести. В день причащения до полудня запрещалось вкушение пищи и даже воды. Поступали они так из боязни осквернить частицу тела бога в своих животах соприкосновением с обычной пищей (это напоминает запрет на вкушение пищи перед причастием у православных). По окончании обрядов, плясок и жертвоприношений жрецы особыми священными тесаками разрезали идола на множество кусков, которые затем раздавались для причащения знати и народу. Ацтеки принимали их со слезами, трепетом и благоговением и выглядели весьма опечаленными, что съели плоть и кости бога.

    «Они верили, что освящая хлеб, жрецы превращали его в саму плоть бога и что, следовательно, все, кто вкусил этого священного хлеба, поглотили частицу божественной сущности и установили посредством неё таинственную связь с богом».

    Согласно другим данным похожий обряд совершался ацтеками на праздник зимнего солнцестояния. В декабре ацтеки «убивали» статую Уицилопочтли, которую лепили в образе человека из семян различных сортов, замешанных на детской крови, после чего употребляли её в пищу. Во время ритуала жрец, который именовался Кецалькоатлем и действовал от имени этого бога, вынимал священный дротик и, с силой метнув его в грудь статуи, пронзал её насквозь. Этот акт назывался «умерщвлением бога Уицилопочтли, чтобы его можно было съесть». Один из жрецов вырезал сердцевину статуи и давал царю съесть её. Остальную часть делили на мелкие кусочки и раздавали всем ацтекам мужского пола, включая грудных детей. Этот обряд носил название teoqualo, то есть «бог съеден».
    Если мы посмотрим, как совершается проскомидия в православии, то откроем для себя множество поразительных деталей. В проскомидии ритуально воспроизводятся все моменты распятия Христа посредством совершения магических действий над хлебом и вином. Ритуалы проскомидии носят все характерные признаки симпатической магии, употребляемой как в языческих культах с самой древности, так и в практике талмудического иудаизма. Принцип симпатической магии заключается в перенесении магического действия, совершаемого над тем или иным материальным объектом на его первообраз, с которого сделан этот объект по его подобию. Чтобы раз за разом получать «истинные» кровь и тело Христа, надо регулярно совершать Его ритуальное убийство. Такое символическое пролитие крови или убийство, сопровождаемое заклинаниями, обязательно (по вере православных) должно вызвать «чудо» пресуществления, т. е. превращения обычных хлеба и вина в настоящие тело и кровь. Если всё евхаристическое чинопоследование выполнено канонически правильно и совершено православными священнослужителями, то это само по себе гарантирует эффект пресуществления. Поэтому в православии нет такого понятия как «недействительная евхаристия». Напомним, что термином «пресуществление» (греч. – μετουσιωσις; лат. – transsubstantiatio) называется перемена естества хлеба и вина, которые таковыми остаются только внешне и в ощущении, а на самом деле это настоящие тело и кровь Христовы.

    «Стремление к “реальности”, – отмечает А. Гарнак, исследуя исторический процесс создания догматов, – превращает священнодействие в трапезу, в которой «раскусывали Божество зубами» (так говорит Иоанн Златоуст)».

    Православные богословы подчеркивают – ссылаясь на предание, соборные постановления и учение святых отцов – что совершаемый ими в алтаре ритуал представляет ту же самую жертву, что и жертва крестная. Отличие лишь по образу и обстоятельствам её совершения. Для лучшего понимания того, какое значение «таинству» евхаристии придают православные, необходимо привести текст одного из анафематизмов, изданных Константинопольским собором 1156 г.:

    «Те, кои слыша слова Спасителя, заповедующего о таинстве священнодействия: «Творите сие в Моё воспоминание», не только не исполняют этой заповеди, но еще осмеливаются утверждать, что жертва, приносимая служителями Божьими за всеобщее искупление и исцеление человеческого естества, только по видимому напоминает ту жертву тела и крови, которая принесена на кресте Спасителем нашим Иисусом Христом, и потому хотят уверить себя, что жертва, приносимая священниками, не та, которая вначале совершена была Спасителем, что первая имеет отношение к сей последней только мнимое; тем, кои так унижают таинство священнодействия, которое служит для нас залогом для жизни будущей, и которое, по словам св. Златоустого в толкованиях на многие места апостола Павла, обновляет ту жертву, – анафема».

    Из этого текста вытекает еще одно интересное наблюдение. Если крестная жертва была принесена самим Иисусом Христом, то теперь её приносят священники, и притом тоже «за всеобщее искупление». Таким образом православное священство представлено здесь в качестве совершающего искупительную функцию путем повторения жертвы Христа. Совершая ритуальное убийство Христа в алтаре, они распинают Его заново («обновляют») и получают натуральные кровь и тело для их последующего ритуального поедания.
    Необходимо заметить, что православные богословы почему-то полностью игнорируют духовную роль иудеев в «видимом» распятии Спасителя. Православное богословие не отрицает, что как на кресте, так и в алтаре, Иисус сам себя приносит в жертву. Но тогда кого, если не самых убийц Христа, олицетворяют православные священники, когда они совершают имитацию распятия с помощью символической атрибутики – имитацию, которую они считают той же самой жертвой? Анна и Каиафа, вся толпа, кричащая по их наущению «распни, распни Его», предатель Иуда – почему же они не играют роль «служителей Божьих», совершивших «всеобщее искупление и исцеление человеческого естества» даже в еще большей степени, чем православные священники, которые лишь мимикрируют? Ибо, если бы не иудеи и римляне, положившие начало и основание постоянным убийствам Христа, то никакой «бескровной жертвы» не было бы вовсе. Ведь не сам же себя приколачивал ко кресту Иисус! Он только предал Себя в руки язычников, и мучили Его люди, а не Он сам себя истязал. Не стоит ли воздать особые почести, признав за ними священническую миссию, иудеям и их религиозным лидерам, а также заодно и Пилату с римскими воинами, которые издевались над Господом и осуществили «спасительную» для нас казнь? Кого, как не этих убийц, изображают собой православные священники, когда режут и колют хлеб, льют вино и воду, чтобы получить «истинные» тело и кровь? Когда начинаешь задумываться над всеми этими вопросами, становится жутковато от осознания подлинного значения православной евхаристии и православного «жречества».
    Для тех, кто еще не имеет представления о том, чтó закулисно делают православные священники в алтаре, когда совершают проскомидию, кратко опишем её.

    «После предварительных молитв и «благословен Бог наш» священник берет левой рукой просфору, а правой копие и режет верхнюю часть её с четырех сторон печати, произнося слова пророчеств о страдании Иисуса Христа; затем режет с правой стороны нижней части и вынимает из всей просфоры часть кубической формы, называемую агнцем, так как она представляет собой страждущего Христа… «Агнца» священник кладет на дискос, вниз печатью, затем разрезает крестообразно, изображая смерть Христа на кресте, обращает агнца печатью вверх и прободает его копьем в правую сторону, причем произносит: «един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода» – это воспоминание священника дьякон сопровождает поднесением ему в сосуде вина и воды и, по его благословении, вливает их в потир».

    Некоторые изуверские подробности весьма занимательны. Например, хлеб специально полагается «навзничь» для того, чтобы «агнец» был изображен лежащим гортанью вверх, как бы ожидая заклания. Перед рассечением «агнца» дьякон произносит слова: «пожри, владыко», а когда «владыко» крестообразно режет хлеб, изображая распятие, тогда дьякон говорит: «жрется Агнец Божий». Интересно, что после того, как «агнца» заколают в гортань, его переворачивают, чтобы потом еще и ударить специальным «копием» в бок, что обозначает прободение рёбер Спасителя.
    Очевидно, что православные священники умудряются даже попутно ввести элемент ветхозаветного ритуала заклания жертвенного животного, хотя всем понятно, что во время распятия никто нож в горло Иисусу не втыкал. Следовательно в православном алтаре совершается двойное убийство. Сначала Христа убивают в лице ветхозаветного ягненка, а потом и как богочеловека. Остается только удивляться, почему православные не сделали специальных декоративных хлыстов, чтобы изобразить бичевание Христа посредством ритуального хлестания хлеба. Или почему ритуально не плюют на хлеб, чтобы «вспомнить» оплевание Иисуса? Это серьезное упущение, поскольку картина страдания не воспроизводится полностью и «агнец» остается «недострадавшим» как следует. Без юмора трудно обсуждать все эти безобразия.
    В порядке чинопоследования не обошлось и без явных курьезов. Дело в том, что извлечение агнца из просфоры в проскомидии символизирует рождение Иисуса от Девы, а сразу же после этого Его, еще не успевшего толком пожить, тут же распинают, вонзают Ему нож в горло, а потом еще добавляют ударом копья в бок. Причем «агнец», как ни странно, «иссекается» из просфоры тем же самым копием, которым потом Его колют в бок. Непонятно, каким образом орудие убийства могло участвовать в процессе чудесного рождения Христа? Православные богословы к их «чести» понимали эти «затруднения» и «думали решить тем, что в священной литургии течение жизни Христовой изображается не в том порядке, как оно на самом деле». Но, как видно, так ничего они и не решили, поскольку попытки объяснить эти казусы выглядят довольно идиотично. Пожалуй, в области православной экзегетики нет ничего более несуразного, безумного и смешного, как толкования божественной литургии, особенно в части проскомидии, и вообще всякие споры о евхаристии, её смысле и значении, где православные богословы превосходят один другого в маразме, откровенном талмудизме и сумасшествии.
    По мнению православных «ученых» литургистов, православная «евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних», «содержит в себе все виды древних жертвоприношений», в числе которых заклание, сожжение(!?) и ядение. Проскомидия совершается на особом месте в алтаре, который называется «жертвенником». Получается, что он служит, с одной стороны, заменой креста, а с другой ветхозаветного жертвенника (коль скоро там фигурирует «агнец»). После совершения всех необходимых действий и заклинаний предложенные «дары» переносятся с «жертвенника» на «престол», что символически, по учению православных, обозначает «перенесение тела Господня с креста или Голгофы, где Христос был распят, до места погребения». Тут совершенно непонятна роль «престола» как «места погребения». Неужто престол православного алтаря это гроб? Евхаристия служится на гробу?
    В проскомидии ритуал распятия совершается полностью, однако странно, что само «пресуществление» происходит, по мнению православных, уже позже, на «литургии верных», когда идет чин под названием «евхаристический канон». Объяснить такой странный анахронизм не представляется возможным. Если пресуществление не совершается сразу же после соблюдения всех ритуальных нюансов убийства Христа, то смысл проскомидии исчезает.
    Известно, что в истории православной церкви периодически возникали споры на предмет того, в какой именно момент евхаристического канона происходит пресуществление, а также следует ли совершать поклонение хлебу и вину, когда его переносят с жертвенника на престол и демонстрируют народу. В Русской Церкви, например, в патриаршество Иоакима была искусственно инициирована ересь «хлебопоклонников». Каких-то верующих обвинили в том, что они кланяются на «великом входе», а также при произнесении слов «примите, ядите» хлебу и вину как настоящим телу и крови Христовым, несмотря на то, что они еще в таковые не «претворились». Хотя маразматичность спора очевидна, однако причина такого отношения народа к переносимым после совершения проскомидии «дарам» кажется вполне объяснимой и логичной: убийство Христа сделано, а значит тело и кровь должны уже явиться.
    Стоит упомянуть о странном обычае православных класть под «престол», на котором они совершают евхаристию, «мощи» (мумифицированные останки) мучеников. Мощи также вкладываются и в т. н. «антиминс» – специальный плат, который служит заменой престолу. Основанием для этого послужило, как считается, откровение Иоанна Богослова, который «увидел под жертвенником души убиенных за слово Божье» (Откр. 6:9). Не долго думая, православные решили, что коль скоро души свидетелей Христовых покоятся под алтарем на Небесах, то будет прилично, чтобы и тела их покоились под престолом в православных храмах на Земле. Каким образом и с какой целью православные теологи сделали такой лишенный всякой логики вывод, остается загадкой. Также совершенно необъяснимо, почему православный священник не имеет права совершать евхаристию без этих мощей (т. е. в отсутствие и антиминса, и специально освященного престола). Не исключено (хотя сие не декларируется открыто), что настоящая причина кроется в особой энергетике, которую, по взгляду православных, могут придать совершению «таинства» останки убитого за веру человека.
    Вообще проскомидия никак не вписывается в общее чинопоследование евхаристии и явно выпадает из контекста православной литургии, будучи явлением поздним. Авторитетные православные литургисты утверждают, что «ныне известные с именем Василия Великого и Иоанна Златоуста литургии не могут быть признаны подлинными произведениями означенных отцов», поскольку содержат «такие обряды и действия, такие молитвы, каких в то время не было и быть не могло». Мы имеем множество чинопоследований древних литургий – сирийских, александрийских, палестинских, эфиопских, коптских, а также под именами апостолов и ряд западных литургических текстов. Но в них следы проскомидии отсутствуют. Первое упоминание проскомидии на востоке мы находим только в VIII веке. На Западе она вообще не была известна и не практикуется до сих пор. Поэтому возводить составление чина проскомидии к «вселенским учителям» никак не приходится. Частью «священного предания» проскомидия, очевидно, не является.
    Из новозаветных текстов абсурдность православных представлений о значении евхаристической жертвы очевидна из того, что крестная жертва принесена Иисусом «единократно» (Евр. 10:10,12). Иисус «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14). Поскольку через эту единократную жертву наши грехи прощены, то «уже не нужно приношение за них» (Евр. 10:18). Тем не менее, как мы видели из официальных церковных постановлений, православные каждый раз «обновляют», то есть повторяют эту жертву, подобно ветхозаветным и языческим жрецам, одновременно считая свой ритуал «той же самой» жертвой, которую принес Христос на кресте. Конечно, это очень «тонкая» философия, но никакого основания ей в Новом Завете не найти.
    Также православные апеллируют к изречениям Иисуса «сие есть тело Моё», «сия есть кровь Моя», произнесенным Им во время Тайной вечери. Но, во-первых, эти фразы можно истолковать в противоположном смысле: что тело и кровь это теперь хлеб и вино, а не наоборот. То есть смысл установления Иисусом евхаристии заключался в отмене любых кровавых жертвоприношений и замене их вкушением хлеба и вина, которые символизируют тело и кровь Спасителя только в качестве «воспоминания» о Его страданиях (Лк. 22:19). Изречения Иисуса на Вечере – метафоры, и понимать их нужно не буквально. За это, прежде всего, говорит тот факт, что во время их произнесения Иисус еще не пострадал и Сам присутствовал Своим телом за трапезой. А поскольку жертва еще не совершилась, то хлеб и вино, предложенные на Тайной вечере, не могли иметь такого значения, какое они приобретают в глазах православных в процессе служения литургии. А зачем вообще Иисус использовал символику вкушения тела и крови – это разговор отдельный. Во-вторых, спор о том, являются эти тело и кровь «истинными» или «неистинными», также бессмыслен, как если бы мы спорили, является ли церковь «истинным» или «неистинным» телом Христа, и в каком именно виде и качестве, ибо «телом Христовым» назван не только хлеб, но также и церковь (1 Кор. 12:27; Еф. 1:22-23). Если же церковь, состоящую из конкретных людей, мы не можем считать натуральным телом Христа, Его физическими плотью и кровью, но толкуем это понятие духовно (как это делает Павел в 1 Кор. 10:16-17, имея ввиду под телом и приобщением к нему единство верных), то на каком основании мы должны понимать буквально те цитаты, в которых хлеб и вино названы телом и кровью?
    В качестве другого аргумента приводится речь Иисуса в Ин. гл. 6. В данном отрывке Иисус для обретения вечной жизни провозглашает необходимость вкушения «хлеба живого», которым Он объявляет Свою «плоть» (Ин. 6:51). Православные, оправдывая свою ересь богоедства, конечно, трактуют это место буквально. При этом почему-то они отказываются понимать буквально указание Христа здесь же – что Его плоть сошла с неба (6:38,41,48-51). Но Иисус тотчас дает понять, что Его слова о вкушении плоти и крови следует изъяснять духовно. На недоумения слушателей Он возражает, что Его слова суть «Дух и жизнь» (Ин. 6:63). Если православные считают, что слова «если не съедите плоть Сына Человеческого и не выпьете Его кровь, не имеете в себе жизнь» (Ин. 6:53), нужно толковать буквально, то что мешало слушающим тотчас же напасть на Иисуса, разорвать Его на куски и съесть? Ведь сам Мессия сказал, что нужно делать, чтобы обрести вечную жизнь. Чего еще ждать?
    Зачем обвинять иудеев и римлян в распятии Иисуса? Получается, что они сделали всё правильно. По крайней мере убили Его и предоставили Его ученикам возможность в будущем исполнять в точности Его предписание о поедании плоти и крови. Не исключено, что некоторые иудеи так именно это и поняли – что для «спасения» нужно убить Мессию и съесть. Диалог Иисуса и уверовавших в Него иудеев в Ин. 8:20-33 в этом смысле весьма знаменателен. В этом отрывке Иисус обращает Свою речь «к поверившим Ему иудеям». Однако Он подчеркивает, что веры в Него для них недостаточно, но нужно еще, чтобы их «освободила истина». На возмущение верующих иудеев, что они и так свободны, поскольку являются детьми Авраама, Иисус неожиданно обвиняет их в том, что они ищут Его убить (Ин. 8:26,32-33) и тяжко оскорбляет их национальное достоинство, назвав детьми Сатаны (8:44). Очевидно, вера этих иудеев как раз и состояла в том, что они поняли слова Иисуса о плоти и крови буквально и искали Его убить с целью ритуального поедания. Когда Иисус выдвинул такое ужасное против них обвинение, никто из них не стал отрицать этого или оправдываться, но они продолжили спор в русле вопроса своего происхождения. Спаситель обвинил их в непонимании Его речи и в нежелании слушать (8:43), т. е. правильно понять Его учение.
    Итак, эти верующие иудеи не проявили мудрости и не осмыслили духовного значения слов Спасителя. Они подумали, что необходимо по-настоящему съесть плоть и кровь Мессии, а для этого Его необходимо «закласть». Но они достигли желаемого лишь частично.
    Православные теологи довершили богословскую мысль евреев. Они удачно вышли из данного затруднения, и теперь ритуальное богоедство как-то удивительно легко у них получается, их не тошнит после вкушения «истинных» тела и плоти своего бога. Более того, они считают это величайшим «таинством» и главнейшим механизмом получения «благодати», «центром» всей своей жизнедеятельности и богослужений, важнейшим выражением веры. Считается особым благочестием служить литургию как можно чаще, даже каждый день. Их логика вполне понятна: чем чаще «мучить» Иисуса Христа, тем больше снизойдет «благодати».
    Насколько же низко пали православные даже в сравнении с современниками Иисуса иудеями! Иудеи распяли Его всего лишь один раз. Православные же уверены, что они не только постоянно убивают Христа, но ко всему прочему еще и регулярно едят Его, чтобы «реально» приобщиться Его плоти и крови. Сожаления и сострадания к Распятому они при этом явно не испытывают, в грудь себя не бьют, а наоборот – «радуются». Иудеи и многие язычники в древности ограничивались пролитием крови и поеданием мяса жертвенных животных. Православные же повинны в регулярных мучении и убийстве Иисуса Христа, теофагии и каннибализме (всё-таки Христос в их воззрении одновременно Бог и человек). И эту вину они сами на себя навлекают. Спрашивается, кто больший преступник по отношению ко Христу и Богу? Кто достоин самого страшного и жестокого наказания в Аду?
    Конечно, я не верю, что православные верующие в самом деле поедают тело и кровь Спасителя. Сколько бы они ни камлали в своем алтаре, их «приношения» в настоящие плоть и кровь не превратятся. Но нужно помнить предостережение апостола Павла о том, как бы участвующие в бесовской трапезе «не сделались причастниками бесам» (1 Кор. 10:20). Павел при этом подчеркивает, что жертва идолу или сам идол ничего не значат, но, тем не менее, те, кто приносят им жертвы, приносят их бесам (1 Кор. 10:19-20). Само по себе это не может не оказывать отрицательного духовного воздействия на тех, кто это делает. В связи с этим мы не должны недооценивать степень того зла, которое распространяется из православного алтаря. В лице ритуала православной евхаристии мы сталкиваемся с проявлением сатанизма в самой ужасной и извращенной его форме. Православное ритуальное «заклание Бога» для тех, кто это делает, намного превосходит по уровню беззакония и греха любые кровавые жертвоприношения, будь то иудеев или язычников. Хотя православные священники этого и не осознают, сие не освобождает их от ответственности перед Богом за их кошмарные кровавые оргии. Кто эти жрецы дьявола и что творится в их умах и сердцах, а также в умах и сердцах тех, кто участвует вместе с ними в этом демоническом культе, сказать трудно. Но не исключено, что последствия «бесовского причащения» оказывают самое губительное воздействие как на их психику, так и на их физиологию. Если же вникать в предмет еще глубже и порассуждать о многовековом влиянии византийской литургической культуры на весь процесс исторического развития ближневосточного региона и славянских народов, особенно русского, то можно придти и вовсе к самым мрачным выводам.
    Согласно истинному духовному пониманию слов Спасителя о вкушении Его плоти и крови, христианская евхаристия это не более чем «воспоминание» страданий Иисуса (Лк. 22:19) или «возвещение смерти Господней» (1 Кор. 11:26). Все остальные определения евхаристии нужно отвергнуть как неевангельские. Её можно было бы назвать «жертвой чистой» только в том случае, если бы речь у пророка Малахии не шла о фимиаме, то есть молитвах святых (Мал. 1:11; Откр. 5:8). Важно подчеркнуть, что евхаристия в Новом Завете не имеет значения жертвы ни в каком смысле. В новозаветных текстах такого определения для евхаристии не найти. Напротив, там говорится, что духовной жертвой являются сами тела верующих, причем в смысле «разумного служения» (Рим. 12:1). Подаяние в нуждах вменяется ныне в «благовонное курение, жертву приятную» (Флп. 4:18). Прославление Бога в молитве также называется «жертвой хвалы» (Евр. 13:15), но при этом подчеркивается, что нельзя забывать «благотворительность и общение (в смысле соучастия в нуждах), ибо такими жертвами благоугождается Бог» (Евр. 13:16), а не какими-нибудь другими.
    Скрыть текст

    В ответ на: Христианская евхаристия во времена апостольские совершалась совсем не так, как это делается в православных храмах сегодня. Нужно начать с того, что и самих-то храмов тогда не было. Обряд причащения происходил в домах или катакомбах на т. н. агапэ – «вечерях любви», которые представляли собой братскую трапезу с благодарственными молитвами, преломлением хлеба и вкушением от чаши, передаваемых по кругу. Главное назначение «агапэ» состояло не просто в воспоминании страстей Христовых и Его искупительного подвига, но главным образом в помощи нуждающимся. По своему порядку и обрядовым особенностям этот раннехристианский обычай не имеет ничего общего с православной литургией, приобретшей исключительно культовый характер с элементами языческой магии. Не случайно свою литургию православные богословы любят возводить больше к синагогальной службе, чем к христианской агапэ. Это еще раз подтверждает тот факт, насколько далеко православная практика отошла от древней апостольской традиции.
    «Не можете иметь участие трапезы Господней и трапезы бесовской», апостол Павел, 1 Кор., гл. 10:21

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Уважаемые читатели,
    я много писал ранее об учениях, содержащих в себе элементы первоначального гностического христианства и в этот раз хочу представить вам к ознакомлению небольшую выборку из собственноручного перевода Андрея Васильева известнейшего труда священника ортодокса - "Беседа Козмы Пресвитера на новоявившуюся ересь богомилу", автор которого умер в 1050 г. и гневно обличал "новоявленную ересь". Вы узнаете "из первых рук" критика важнейшие элементы учения т.н. "богомилов" - одного из величайших исторических течений гностической мысли, по ряду мнений, проложившее начало катаризму в Лангедоке, - впоследствии о которых я готов говорить подробнее:
    https://skifos.wordpress.com/2020/02/17/kozma-presviter/
    В ответ на: Перевод я делал для личного пользования, поэтому в нем возможны ошибки и неточности. Выбирал, конечно, только те отрывки сочинения Козмы Пресвитера, в которых содержится информация о богомилах, опуская многословные опровержения «еретических заблуждений» и благочестивые размышления, занимающие почти 100 страниц. Учитывая, что не у каждого найдется время и желание, чтобы пробраться через такой объем старорежимного текста, решил выложить полученный результат в открытый доступ.
    Случилось так, что в годы православного царя Петра на болгарской земле появился поп по имени Богомил — вернее его назвать Богунемилом. Сначала он начал проповедовать ересь на болгарской земле. Мы раскроем его ложное учение дальше… Внешне еретики как овцы: кроткие, скромные и молчаливые. Их лица бледны от лицемерного поста. Они не говорят лишних слов, не смеются громко, не проявляют любопытства, хранятся от взглядов и внешне делают все, чтобы не отличить их от православных христиан, но внутренне они «волки хищные», как сказал Господь. Люди, видя такое их смирение и считая их правоверными, могущими направить на спасение приближаются к ним и спрашивают их о спасении души. Они же подобны волку, который хочет схватить ягненка сначала притворяются воздыхающими и со смирением отвечают… Там, где увидят простого и невежественного человека там сеют плевелы учения своего, осуждая таинства, переданные Святым Церквам, о чем я расскажу далее.
    Никто из них да не будет вам другом, ибо станете врагами Христа. Старайтесь читать священные книги, чтобы не впасть в бесконечные мучения! Потому что на земле возникло много прелести и неправды…
    Но что говорят еретики: «Мы больше вас молимся Богу, бодрствуем и молимся, а не живем в лености, как вы…»
    Не бесами ли их считаю? Они хуже их. Бесы боятся креста Христова, а еретики разрубают кресты и делают свои инструменты. Бесы боятся образа Господа, нарисованного на доске; еретики не преклоняются перед иконами и называют их кумирами. Бесы боятся мощей праведников Божьих и не осмеливаются приблизиться к ковчегам, в которых заключено драгоценное сокровище, данное христианам для спасения от всех страданий. Еретики же хулят их и над нами смеются, когда видят, что мы им поклоняемся и просим у них помощи.
    Они забыли слова Господа: «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12). И не хотят воздать славу святым и хулят Божие чудеса, которые совершают мощи с помощью силы Святого Духа. Они говорят: «Чудеса не совершаются волей Божьей; дьявол делает их, чтобы обмануть людей» …
    Прекрасно видно сквозь шелуху пропаганды, кто на самом деле ученик Христа, а кто... таковой лишь по самоназванию, а не по делам и плодам своим.
    Приятного и поучительного прочтения!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Уважаемые читатели,
    хочу напомнить очень важные положения, касаемо Архонтов, Начал, Властей и Стихий, Управителей мира сего - которых ортодоксы именуют ангелами, архангелами и небесными силами, из космологической системы апостола Павла, изложенной в его Посланиях:
    В ответ на: Ортодоксальная теология сталкивается с определёнными трудностями, когда некоторые новозаветные представления используются ею для построения богословских картин. Так, здесь можно отметить, что в вероучении ап. Павла, например ангелы, совершенно мыслятся не тем, чем в нынешнем богословии.
    Неоднократно можно обнаружить, что Павел оперирует в учении некими Началами (архасы, архонты) и Властями – силами, стоящими над нашим миром и противостоящими Богу и Его детям. Сами по себе эти представления уже вызывают трудности, так как не находят понимания в среде ортодоксального богословия. По отношению же к ангелам неоднократно можно обнаружить, что по умолчанию они не мыслятся Павлом некими небесными слугами Бога, посланниками от Него с вестью или хранителями людей, как это принято понимать сейчас. У Павла они связаны с этим земным миром и несут именно отрицательную нагрузку.
    Так, в Рим.8:38-39 они мыслятся теми, кто может пытаться отлучить детей Божьих от Его любви.
    В 1Кор.4:9 указывается, что Павел – служитель Евангелия стал как бы приговорённым к смерти - позорищем для ангелов (как и для людей в этом мире). А в 1Кор.6:3 говорится, что спасённые некогда будут ангелов судить.

    - Рим.8:38 "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, 39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем".
    - 1Кор.4:9 "Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков".
    - 1Кор.6:3 "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские?"

    При этом Павел НЕ указывает что эти ангелы - падшие или некие отпавшие или возгордившиеся (этих идей у него напрочь нет!). Просто - ангелы, что для Павла само по себе абсолютно достаточно чтобы понимать их бестелесными существами, но НЕ Божьего горнего мира, а этого земного. Это и не примитивные бесы, но и совершенно не те ангелы, которые фигурируют уже в представлениях ортодоксального богословия.
    Возможно, что для Павла они мыслятся эоном «бога этого века» или же неким упрощённым собирательным термином для «высоких» сил - «Начал» этого мира и его «Властей», которые согласно п. Колоссянам и обезоружил на кресте Христос, и которые потеряли в результате своих почитателей, посему и стараются, как только можно вернуть утерянное.
    Влад Вальберг, независимый исследователь.
    Приведу не выделяя еще некоторые его уточнения, относящиеся к поднятой теме.
    "Новый завет отражает традицию, в которой ангелы по умолчанию мыслятся существами этого злого века. Для иудаизма, как и ортодоксального христианства, такое лицо как ангел - сам по себе без всяких поясняющих дополнений - светлое существо служащее Богу. Павел не принадлежал к такому образу мышления, так как у него, ангел - сам по себе, существо явно не светлое и Богу противящееся. Возможно, это ещё само по себе мало что может доказать, но это интересный и примечательный факт. Никаких падших ангелов у Павла нет. Это более поздние картины. Есть некие «не сохранившие своего достоинства» ангелы в послании Иуды. Но увы они у него «в вечных узах, под мраком» и ни на какие действия не способны.
    Фраза «ты как ангел» для ортодоксального христианина или иудея будет звучать как комплемент. Но только не у Павла, для него ангел это по умолчанию существо этого лукавого века. Такой вывод исходит из анализа текста его посланий.
    Представление о некоем восстании и падении ангелов не является апостольским, не отражено в книгах и воззрениях Нового Завета. Это воззрение возникло как результат поиска в книгах уже Ветхого Завета ответа на вопрос откуда появились там «плохие парни». Послание Иуды опирается на «падение» ангелов книги Еноха (предположительно в антигностической полемике) и противоречит вообще ортодоксальному представлению о падении Люцифера. Письма Павла – первые из известных нам свидетельств о власти архонтов. Ангелы как представители этого лукавого мира – элемент этой раннехристианской картины."

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Хочу от себя добавить несколько мыслей относительно вышеизложенного.
    Апостол Павел в послании к Эфесянам, гл. 6, написал предельно откровенно:
    В ответ на: Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что [b]наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
    И вы знаете, что это не пустые или образные выражения!
    Показать скрытый текст
    Христианин ведет борьбу не со следствием, а с Причиной. А Причина эта находится вне средств нашей прямой досягаемости, поскольку мы ограничены возможностями вида. Не с марионетками, каковыми и мы сами являемся в большинстве случаев, наша борьба. Не "с плотью и кровью" - по меткому выражению апостола, а с Кукловодом и его силами в мире и в нас самих. И последний, подло ухмыляясь, даже не наблюдаем многими из нас из мира - без помощи Христа-Разума, а для львиной доли он даже и не обнаруживаем, поскольку они думают, что "сами все решают" в жизни своей.
    Мы - тела и души наши, его создания и лишь Разум, Искра Света в нас - от Бога Отца.
    Сам мир творение этих Кукловодов и познавая мир - познаем его творца.
    Вы теперь понимаете, в чем Спасение христианина? Тяжелейшая работа всей жизни – снять пелену с очей разума, благодаря Знанию - свету Христа и обнаружить Кукловода! Обнаружить как очевидный факт, признать на личном опыте, что мы его куклы и выполняем заложенную им жизненную программу, каждый свою! Помешать которой мы не в силах, уверяю вас. Затем выявить путем самопознания, те Нити, которыми сатана управляет нами и купировать их в себе. Стать "невидимым" для этих "ребят".
    Ваши слова и наставления другим, ни добрым словом, ни тумаками, ни оружием - не приведут ни к чему, кроме озлобления, если ваш собеседник не той же "природы", что и вы. Каждый отвечает за себя, "спасись сам и вокруг спасутся тысячи". О грубо трех "природах" мы говорили ранее - плотские, душевные, духовные.
    Идеи - Умы правят миром! Эти духи – идеи не все от Отца, но львиная их доля от творца мира.
    "Испытывайте духов, от Бога ли они!" Кукловод этот многолик и имя Ему - легион!
    Именно Они определяют общественное положение каждого и качество самого сообщества людей - я говорю это не по наслышке! Это, в том числе, те самые "Сыны Божии" Ветхого Завета – стоящие пред лицом Яхве, управители народов. Эгрегоры – энергии, ведь мир это взаимодействие энергий, которые не видны кротам, но определяют их бытие и питают все их жизненные процессы.
    "Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне", Евангелие от Матфея.
    Кто знаком с текстами первоначальных христиан - знает многое что необходимо нам делать.
    Брать приступом "почту, телеграф и телефон" бесполезно, как и загонять массы в очередную секту, поскольку нельзя «жить в мире и быть свободными от мира». Мир возьмет свое и извратит любое, самое благое дело до обратного, поскольку вы, действуя в мире, вынуждены будете использовать средства этого мира, а значит сольетесь с миром до степени смешения:
    "Именем Правды и Истины мерзость содеяв, ты остаешься с невинным, блаженным лицом!" - пел поэт.
    "Вот идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего!" - всем нам слово Христа.
    Зато нити кукловодов, которыми они управляют нами, весьма понятны: это бессознательные движущие силы человеческого общества, как части родов живой природы, и заложенные в нем рефлексы.
    «Познай самое себя»! Кто ты? Откуда ты и куда идешь?! Найди и раскрой тлеющую в тебе Искру Света! Думай, прежде чем сделать что либо. Познай мир и узнаешь, что в тебе от мира, а что нет. Что нам нужно для этого? Свобода мыслить и мыслить критически рождает Личность. Личность начинается с первого – нет!
    Нет единомыслию, нет рабству плоти и духа! Нет безумию и невежеству!
    Именно эти факторы миллионами лет сковывают рождение Свыше! Они внедряются марионетками кукловодов повсеместно, поскольку позволяют личности проснуться и осознать в себе Разум – Христа, Искру Света, рождающую Человека из животного - который сатане недоступен и неподвластен! Образование и свободное мнение - зло для сатаны много большее, чем любые революции. Кукловоды жаждут революций и трупов - поскольку питаются кровью, поедают плотские не разумные души (энергию) в результате процесса их взаимопожирания в мире! Законы животного мира, естественный отбор, борьба за власть и сама власть - это их нити, законы и их власть. «Наслаждение господа этого мира в крови»! Но главное, таковые теряют личность и свободу, расчеловечиваются и попадают в цепкие лапы Судьбы.
    Именно настоящие христиане - человечество пробудившие в себе Мысль Света и благодаря этому, поднявшееся в Духе над творением и его творцом, связывают силы сатаны в себе – рефлексы, инстинкты, порывы животных страстей. Их Мысль возвышенна! Мир для них труп.
    "Кто нашел труп, мир недостоин его!" Евангелие от Филлипа. "Где труп, там соберутся и орлы!"
    Как Иисус мы вынуждены будем перенести все, что выпадет нам на долю в мире - вы не сможете ничего изменить, это иллюзия! Знаю о чем пишу. Так же, как сам Иисус не избег своей казни. Иудейская легенда о Его сознательной, "искупительной" человеческой жертве.Якобы Сына приносится в жертву своему злобному «отцу», Яхве, за грехи мира – привнесена поздними иудаизаторами Нового Завета.
    Наш Господь - Благой и само Благо есть наш Отец - Бог:
    «Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.», Евангелие от Марка
    «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко.» Евангелие от Матфея.
    Ему не нужны жертвы за грех, человеческие особенно! Ему от нас ничего не нужно!
    Это мы, повинуясь Мысли Светлой в себе, тщимся уподобиться Ему и вернуться Домой! Это для нас мир и век сей чужд и мы не можем принять его. Не побоюсь сказать - мы мыслим выше кукловодов мира.
    Взгляните вокруг себя и загляните в историю, везде по прежнему льется кровь, измена, обман и бесконечное насилие ради выживания в мире и власти над ним – что в этом от Отца? Происходит тотальное и ежесекундное заклание людьми собственных душ сатане! Кого Жертва искупила? Освободила от греха животного существования и помыслов, преобразила духовно? Кто покаялся? Покаяние есть перемена ума. Прекращение желания совершать грех, преображение личности по примеру Христа. А не извини, мол, индульгенция все искупит и можно продолжать! Такое «покаяние» - великое лицемерие! Христианин же в мире подобен трупу, он умер для мира – он прохожий, странник, инородец для мира:
    «… ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Евангелие от Матфея, гл. 16
    Те же, кто плоть от плоти мира сего, идут стройными рядами в прах земной.
    Жизнь в мире и есть вечный Бал Сатаны - тлен к тлену. Вещество, материя. Затем из нее же, горшечник Творец лепит плоть и душу своих созданий. Нет им Жизни вечной в Царстве Отца Небес!
    Что в них от Царства? Нет в них Христа! Ведь Христос - Ум от Отца Исходит. Сын от Отца рожден.
    Наше Спасение в Разуме и милосердии, во Христе и Христом и лишь Он, является "посредником" к Отцу и Царству Его. А не истлевшая две тысячи лет назад плоть повешенного на дереве по закону Моисееву.
    Слово Его живо в душах и разуме людей и творить волю Его есть истинная евхаристия.
    «Но настанет время и настало уже, когда... будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.» От Иоанна.
    А не на «горе сей», в "храмах", с помощью идолов - "посредников" к Богу, заслоняющих собою Христа!
    Скрыть текст
    Человек – истинный Храм Божий и Дух Божий живет в нем!
    Человек выше Начал, Властей и Стихий мира – он Разум от Отца Истины, Первая Мысль Бога заключена в нем – он Образ Божий! "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?" 1-е к Коринфянам, гл. 6
    Но упорно ищем Бога в идолах, в веществе. Нет, только в Истине, во Христе, в нас самих!
    «Царство Небесное внутри вас есть!» Евангелие от Луки.
    Друзья, не участвуйте в делах тьмы и обретете Мир и Свободу во Христе!
    И Покой душам вашим!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте друзья!
    Как и обещал, в продолжение недавно коснувшейся темы, хочу представить небольшую работу С. О. Егорова "Идеология болгарских богомилов" из специализированного учебно-научного центра Национального исследовательского Новосибирского государственного университета!
    https://vk.com/doc120784706_506926752?hash=7e0709d1e482169311&dl=4f9f8e358ce16f37bb
    В ответ на: В данном случае это особого рода религиозное мировоззрение: дуалистическое представление о мире как арене борьбы Бога и дьявола, духовного и материального соответственно, в том числе идея о сотворении Сатаной всего материального мира, включая и человеческое тело.
    Служить властям земного мира, равно как и служить мамоне, значит служить дьяволу.
    Очень рекомендую к прочтению, в том числе и для четкого понимания происходящих в социуме процессов и позиции государственной церкви.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Уважаемые читатели,
    в инете много вариантов для чтения или скачивания данной статьи онлайн, если вы не можете открыть файл pdf! Вот тут например:
    https://cyberleninka.ru/article/n/ideologiya-bolgarskih-bogomilov-struktura-i-religioznye-osnovaniya/viewer
    Я постараюсь сделать краткую выдержку для тех, у кого нет времени прочесть работу целиком:
    В ответ на: Христианские ереси и секты – особый, «подпольный» пласт средневековой европейской культуры, но именно этой своей «подпольностью» и интересный.
    Эта культурная сфера, подавляемая механизмами власти, в том числе идеологическими, обладала необычайной динамичностью и креативностью. ... чаще всего именно в среде по-настоящему массовых («народных») ересей в форме религиозного инакомыслия в действительности выражались общественные чаяния их последователей, так как в рамках проникнутой религиозным мировоззрением средневековой европейской культуры те или иные политические, экономические, социальные и прочие идеи могли быть выражены лишь на языке богословия. Не является исключением и богомильство, критиковавшее многие стороны социальной жизни, существовавшие в рамках конкретной культуры того времени (Первое Болгарское царство в первой половине Х в.) и предлагавшая взамен собственный проект общественного устройства.
    Методологически данный анализ во многом опирается на исследование А. Эткинда о влиянии типологически близкого средневековым ересям социокультурного феномена русских сект на культуру предреволюционной России. Из этой работы заимствуется разделение религиозной утопии на различные сферы, более пригодные
    для анализа, но в то же время связанные друг с другом в органичное целое: «Великая мечта развертывалась на нескольких уровнях: мистическом уровне отношений с Богом, политическом уровне отношений с обществом и эротическом уровне отношений с телом. Измененная сексуальность участвовала в ней вместе с экономическим равенством, политическим анархизмом и биологическим бессмертием»
    Я бы хотел, что бы вы правильно понимали понятие утопический - значит идеальный, как образ Царства Небес. В конце работы, Егоров пишет:
    В ответ на: Можно предположить некие общие контуры будущего социального устройства, к которому стремились последователи богомильства: «демократическое» политическое устройство, коллективная собственность, равенство людей. Но это лишь те принципы общественного устройства, которые, возможно, были бы реализованы в случае становления богомильского проекта общественного устройства... Можно лишь предполагать, каким было бы общество, основанное на идеях богомильства, но надо отметить, что последователи болгарской ереси вряд ли стремились к реальному переустройству социума. Их интенцией было
    скорее ограничение связей с «дьявольским» земным миром, на место которых приходила идентификация себя с миром небесным – «свободными» ангелами, не заключенными в материальные тела, а также с «истинным» Богом.
    И сексуальности - как личного, поскольку сексуальности в обычном смысле этого слова, места в любых гностических по духу школах, никогда не было.
    Показать скрытый текст
    Самый очевидный и «поверхностный» уровень идеологии богомилов – политический, включающий взаимоотношения человека с механизмами власти и принципы общественного устройства.
    Политические взгляды богомилов Д. Оболенский довольно метко характеризует как «социальный анархизм», подразумевая отрицательное отношение последователей ереси к любым институтам власти. Действительно, современник ереси пресвитер Козьма так характеризует богомильскую социально-политическую пропаганду: «Учат же свояси не повиноватися властелем своим Хуляще богатыа, царь ненавидят, ругаются стареишинам, укаряют боляры, мерзокы Богу мнят работающаа царю, и всякому рабу не велят работати господину своему» Осуждению подвергаются все властные институты: от государства, воплощенного в фигуре монарха, до представителей местного управления. Критика обрушивается и на Болгарскую православную церковь, которая в Х в. зачастую выступала как идеологический институт власти.
    Богомилами отрицается как церковная иерархия («И хулите иерея и вся саны церковныя»), так и «легитимность» церкви как установленного Богом института вообще. Как отмечает Й. Гагов, последователи богомильства «провозглашали не стремление к реформам, но полное ниспровержение существующих институтов».. Не стоит приписывать богомильскому сообществу «революционность» в современном понимании как стремление к насильственному захвату власти и переустройству общества. Подлинная революционность этого религиозного движения заключалась в отвержении легитимности властных институтов вообще и в разрыве любых связей с ними. Отказ «работать на господина своего» – способ сопротивления власти.
    Таким образом, можно убедиться, что последователи богомильства критиковали, вплоть до полного отрицания, современную им структуру власти, основанную на иерархии и физическом подчинении. Каким же образом возникло подобное восприятие общественного устройства?
    Социально-экономическую ситуацию времен возникновения и распространения богомильства кратко можно охарактеризовать как кризисную (смотрим в окно!).
    В основе учения богомильства лежит дуалистическая картина мира, разделенного на две части: духовные небеса, населенные ангелами и управляемые Богом, и земной (материальный) мир, созданный Сатаной и находящийся в его власти. «Диавола творца нарицающе человеком и всей твари божии». Граница между двумя частями мира «проходит» по человеку, сотворение которого представляется как пленение падшего вместе с Сатаной ангела в сотворенном им плотском теле... С момента творения первых людей человечество находилось, по представлениям богомилов, под властью «князя мира сего», и такое состояние сохранится вплоть до Судного дня.
    Другими словами, именно Сатана являлся творцом как физического мира и телесного облика человека, так и социального мира. Ортодоксальное христианство приписывает творение всего материального Богу, социум же
    является человеческим установлением – в этом и состоит глубинное отличие «еретической» картины мира богомилов. Идея богомилов о Сатане как творце материального мира и человека передавала в его власть не только окружающий их физический мир, но и мир социальный, и даже их собственные тела. Соответственно, если пребывание человека в земном мире представляется как «заключение», то в идеологии усиливается эсхатологическая составляющая, предвещающая скорое «освобождение».
    В богословской системе болгарских еретиков приход Судного дня становится возможным лишь с приходом Христа, открывающего ранее «закрытый» мир для контакта с истинным Богом, дающего знание о нем, а значит – и возможность Спасения!
    Особенность богомилов заключалась в их стремлении не изменить существующее общественное устройство, но устраниться от мира, созданного дьяволом, насколько это возможно. Здесь не идет речь о государстве, в
    рамках утопии становящегося ненужным. Идеалом, по-видимому, являлось сообщество людей, равных по своему положению и не находящихся в отношениях подчинения-господства, с учетом наличия определенного духовного «статуса». Впрочем, исходя из идеи богомилов об изначальной греховности материи (в частности, плоти), логическим итогом должен быть переход
    всех последователей учения в категорию «совершенных».
    Таким образом, богомильское учение не предполагало возвращения человечества в некий «золотой век» из современного неправильного состояния – согласно его версии происхождения человека, некоего первоначального «эдемского» состояния (как в ортодоксальном христианстве) попросту не было.
    Выстраивание неиерархической, горизонтальной политической структуры, устранение институтов власти (тот самый «социальный анархизм») предполагает в качестве условия осуществления экономическое равенство. Тот же Д. Ангелов, анализировавший экономические отношения внутри богомильских «братств», пред-
    полагает общность имущества их членов... отрицание частной собственности (на котором настаивает
    Д. Ангелов) может вести к двум решениям: к коллективной собственности или к отказу от какой-либо собственности вообще. Именно второй вариант – радикальный, но в то же время вполне логичный – и избирается болгарскими еретиками. Разрыв связей с материальным миром означал в первую очередь разрыв социальных связей: отказ от работы, постоянного места жительства, семьи – по сути, от всего, что так или иначе встраивало человека в общественную систему.
    Брак оценивался болгарскими еретиками как греховное явление:«Последователи Иоанна (Крестителя) – женатые и замужние, последователи, идущие за мной – неженатые и незамужние, и они подобны ангелам
    на небесах в Царствии небесном». Как мы видим, богомилы весьма прозорливо объединяют в своей пропаганде
    богатство и брак как «служение мамоне». Ожидаемо, греховность сексуальных отношений обосновывается в богомильском нарративе. Греховные сексуальные отношения первых людей (другими они и быть не могли) имеют своим итогом рождение новых «детей дьявола», а в метафорическом смысле этот акт воспроизводится снова и снова вплоть до Судного дня. Богомилы решили эту проблему отказом от каких-либо отношений, что, в свою очередь, вело к индифферентности половых/гендерных различий: если биологические (половые) различия становятся незначимы, то и опирающиеся на них социальные (гендерные) конструкты также теряют
    смысл.
    Примером тому служат не только уравнивающие мужчин и женщин сюжеты (сотворение первых людей путем
    заключения ангелов в материальные тела), но и свидетельства о равном участии женщин в социальных практиках (в частности, ритуальных) еретических сообществ. Создание общества нового типа не будет успешным без конструирования «нового человека», и в случае богомилов мы видим этого человека «бесполым», не обремененным «жизнью в миру». В это понятие входят рассмотренные выше социальные связи и отношения собственности, но необходимо отметить и еще один аспект телесных практик еретиков – так называемую «аскетичность». Наущению дьявола еретики приписывают употребление алкоголя и мяса:
    «И того повелевша человеком жены поимати, и мясо ясть, и вино питии».
    Связи с миром разрывались и на телесном уровне в виде максимального отказа от, условно говоря, «излишеств» биологических потребностей. Что в конечном итоге должен был представлять собой «новый человек» богомилов? Помимо проблем власти и собственности, человек всегда имел проблемы биологического характера: пол (и всё с этим связанное), старение, смерть. Никакая утопия не в силах решить их, хотя попытки
    предпринимались, по крайней мере – последователями богомильской ереси. От телесных практик ограничения биологических потребностей мы возвращаемся к гипотезе, оставленной «в стороне» в начале исследования, о богомильской идее возвращения к дочеловеческому, «ангельскому» состоянию, предшествовавшему сотворению Сатаной человека. Как в текстах самих богомилов, так и в свидетельствах о них регулярно появляется мотив разделения «небесных жителей» (самих богомилов) и всех остальных.
    Скрыть текст

    В ответ на: Можно предположить, что конечной целью «совершенного» богомила (то есть в перспективе – каждого последователя учения) являлся отказ от телесности (по определению связанной с грехом), снятие проблематики тела и, в сущности, отрицание «человечности» как таковой для становления кем-то наподобие ангела (еще не заключенного в материальное тело) – в логике богомильского богословия это являлось возвращением к некоему «естественному» состоянию. Именно здесь можно увидеть связь с процессом возвращения падших на землю ангелов к Богу, окончание которого автоматически значит наступление Судного дня, который начнется, когда сравняется число праведников с числом павших "венков".
    Таким образом, последовательное отвержение государственных институтов, собственности и брака в конечном счете вело к отрицанию телесности как таковой (всё это, напомним, являлось творением Сатаны), что замыкает данный анализ в своем движении по различным уровням богомильской утопии – ведь «человеку», отказавшемуся от «человечности» вообще и ставшему «небесным жителем», не нужны ни брак, ни собственность и уж тем более – государственные институты.
    Наш автор не понимает, поскольку не знаком с гностической парадигмой, что богомилы не отказывались от "человечности", а наоборот, истово стремились найти и обрести ее в себе, отказываясь быть скотом подъяремным Властям мира сего!
    Ведь быть членом рода Хомо - не означает быть Человеком.
    Быть Человеком - быть Мыслью Бога о Человеке, Ангелом Его!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, от себя скажу, что человечество не знало более деструктивной и ограничивающей - нет, просто уничтожающей всякое его развитие, идеологии чем монотеизм.
    Это олицетворение самого корня Зла: неумение отличать Добро от Зла и более того, утверждение что Зло неотъемлемая и необходимая часть Добра, восходимая к Ветхому Завету:
    "1:6. И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана." Иов
    Здесь сатана - Сын "Божий" и выполняет Его поручения. Черта характера "Бога", его Дух, Ангел.
    Но тот же "Бог" говорит в Бытии открыто, опасаясь обретения людьми плодов Знания:
    "И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему.." Этот лжец, утверждавший что Зло это Добро и "нет иного Бога, кроме меня!", понял что его творения прозреют и станут как Боги, знающие что Добро это не Зло и придет конец его власти!
    Монотеизм же предполагает как раз только одного и единого Бога! Причем если в Ветхом Завете этот "Бог" так и выглядит, как должен выглядеть объединяющий в себе и Добро и Зло:
    «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; я, Яхве, делаю все это» (Ис. 45, 7), то государственные "христиане" сделали ответственным за грех и зло в мире самого человека, а не его творца!
    Все гибридно и концы в воду.
    Нет, наш Господь - Благ и "нет в нем никакой Тьмы"! Он - само Благо!
    Он не творит Зла и не искушает никого! Он Разум - Отец своим Мыслям (Умам) Детям!
    Истинным Сынам Божиим! "Я сказал - вы Боги!" И Он и Они - ОДНО! Это множество Истины, Света!
    Но творения сатаны - единомыслие и монотеизм, убивающие Разум и всякое движение Мысли, подчиняющие все воле одного Идола - сатане в преисподней и его "наместнику" антихристу на земле.
    И если люди Света хотят вернуться Домой, в Свет не от мира сего, то "пшеница" сатаны тщится устроить царствие своего антихриста на земле, выдавая его за сына и образ Бога!

    "По плодам их узнаете их"!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте уважаемые читатели!

    Случайно набрел на довольно нудную статью, но просто с удивительным вступлением!
    Вот так просто гнозис проникает в наш мир и заставляет людей задумываться! Совершенно далекий от обсуждаемых нами вопросов человек, поднимает их суть: нравственное начало в человеке как Искру Света; противопоставление ревнивого, жестокого и мстительного творца этого мира и Бога Блага, Любви, Милосердия (дуализм); превосходства благородного человека высокой нравственности перед мерзавцем с высоким социальным статусом ( душевный-духовный).. Текст чисто гностический по духу!
    В ответ на: Добиться уважения, славы, общественного признания можно тысячей разных способов, но пасть во мнении окружающих можно только нравственным падением, даже если это падение будет основано на клевете. Очернить человека можно, только открыв что-либо безнравственное в его словах и поступках. И если откроется, что человек, вызывающий всеобщее восхищение, жесток, эгоистичен, подл, лжив, лицемерен, агрессивен, преступен, то неизвестно, что перевесит в его оценке: восхищение его талантом или презрение к его моральному облику. При определенных обстоятельствах люди могут относиться с уважением и к откровенным подонкам, но такая беспринципность обычно порождается клановой солидарностью, заинтересованностью или страхом.
    Кто выше: мерзавец с высоким социальным статусом или маленький, но благородный человек? Например, Бетховен высказался по этому вопросу категорично: «Я не знаю иных признаков превосходства, кроме доброты».
    Нравственное чувство дает нам странное в своей бездоказательной неоспоримости свидетельство того, что моральное превосходство превыше любого другого превосходства, что моральное превосходство — это превосходство правды, правоты и справедливости, даже если мы не можем ни предметно определить атрибуты нравственного, ни тем более хоть сколько-нибудь объективно измерить их.
    А если проблему морального превосходства перенести на Бога…
    Человек поклоняется Богу из страха и выгоды, потому что от Бога зависит благополучие человека. Но чего стоит почтительность, основанная на страхе и корысти? А нравится ли Богу раболепие расчетливых, трусливых лицемеров? А вдруг абсолютная власть над миром принадлежит Существу недостойному: тщеславному, мелочному, бездушному, жестокому, мстительному? Ведь страдания и несправедливости всего мира во все века как бы и свидетельствуют о Боге не очень хорошо. Что если Бог действительно тиран и самодур, которому наплевать на человеческие страдания, но которому очень нравятся страх, лесть и раболепие рабов? Заслуживает ли Он в таком случае хотя бы пренебрежительной снисходительности со стороны человека?
    А если человек может быть морально выше Бога, то не является ли это превосходство человека над Богом фактическим, безусловным превосходством?
    Тезис о внеморальности Бога представляет Его или всемогущим Дурачком, который не понимает даже, что такое добро и зло, или всемогущим Моральным Уродом, который все понимает, но оставляет за Собой право быть бездушным, жестоким и мстительным. Например, право сделать бытие человечества трагичным и глядеть на вечные страдания миллиардов людей, наслаждаясь местью за то, что один такой простодушный человечек много тысяч лет тому назад укусил его яблоко. Внеморальный, а тем более аморальный Бог не заслуживает даже уважения со стороны человека, знающего цену добра и зла. А впрочем, до претензий ли к моральному облику Бога, когда надо свою шкуру спасать, тут и Великому Садисту поклонишься.
    Но из новозаветного Откровения человеку стало известно, что Бог есть Любовь, что Бог нравственно совершенен. А вот нравственная высота могла бы дать Богу моральное право на безусловное превосходство, на безусловное доверие и почтительность человека. В руки такому Богу можно было бы спокойно вверить и мир, и себя. Да и знать о Боге человеку ничего более не надо, вся вера, религия и богословие были бы гораздо достоверней, если бы исходили из одного только этого представления о Боге.
    Не правда ли, почти у каждого из нас подобные мысли крутятся в голове? Откуда они, уже понимаете?
    Но главное, указано, что "... аморальный Бог не заслуживает даже уважения со стороны человека, знающего цену добра и зла"! Благодаря нравственному Началу - тени Искры Божией в людях, человек выше слепого творца вещественной юдоли! Он по природе не от мира, он выше мира!
    Очень понравилась цитата из Бетховена: «Я не знаю иных признаков превосходства, кроме доброты»!
    Я еще раз хочу напомнить читателям, что христианство - не религия, не следование догмам, не слепая вера в идолы и мертвецов, не набор государственных идиологем и уж тем более не пустые обрядность и магизм, не бессмысленные "молитвословия" лживые, - подменяющие собой Христа, живое Знание и Мысль, служение Богу как преображение человека до единства с Богом Истины!
    А пробуждение путем гнозиса Божественной Сути в себе, Света истинного от Света истинного!
    Который освещает весь мир! Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, в продолжении изучения наследия пресвитера Климента (Тит Флавий Климент, 2 век), труда Строматы (Ковры или гностические заметки в воспоминание об истинной философии), продолжу ряд цитат.
    Книга Первая, глава IX. "О вере, основанной на разуме, и о простой вере":
    В ответ на: Некоторые полагают, что они достаточно разумны от природы, и поэтому предпочитают ни с философией, ни с диалектикой дела не иметь, ни даже естественных наук не изучать, довольствуясь лишь простой и чистой верой. Но это все равно, как если бы они утверждали, что никакого ухода за виноградной лозой не нужно, но достаточно лишь посадить ее, чтобы иметь потом виноград... Точно так же, свести разнообразные знания к истинному учению может лишь человек основательно ученый (χρηστομαθής). И для защиты веры от посягательств на нее он пользуется различными знаниями, почерпнутыми и из геометрии, и из музыки, и из грамматики, и конечно же из философии.
    Стремящийся приблизиться к уразумению божественного всемогущества должен стать философом для того, чтобы иметь верное представление о тех предметах, которые доступны только умозрению. Он должен также уметь различать между двусмысленными и по видимости схожими понятиями, которые встречаются в Ветхом и Новом заветах... Если мы не поступаем в согласии с разумом (λόγω), значит, мы ведем себя неразумно. Любое же разумное дело согласуется с Божественной волей, ибо "без Него ничто не начало быть» (Ин. 1:3), – говорит Писание о Слове. Ведь Словом Бог все сотворил. Только подъяремный скот трудится из страха. Неужели мы, именующие себя правильно мыслящими, признаем, что мы сами не понимаем смысла своих же благих дел? Эристики и софистики следует, тем не менее, старательно избегать, поскольку хитрые слова софистов многих не только очаровывают и уводят за собой, но и насильно захватывают, доставляя им Кадмовы победы, при которых нет победителя....
    Истинному гностику достаточно и одного слушателя...
    «Посему о том молюсь, – говорит апостол, – чтобы любовь ваша все более и более возрастала в познании и всяком чувстве, дабы познавать вам большее» (Флп. 1:9–10). «Так как мы, доколе были в детстве, – говорит тот же апостол, – были порабощены вещественным началам мира. Младенец, хотя и наследник есть, ничем не отличается от раба, до срока, отцом назначенного» (Гал. 4:3). Философы – это те же дети до тех пор, пока не стали мужами во Христе... «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла, ибо всякий, питаемый молоком, еще не сведущ в слове правды, потому что он младенец» (Евр. 5:13) и еще не знает учения, в которое уверовал и по которому действует, будучи не в состоянии дать отчет в нем. «Все испытывайте, – говорит апостол, – хорошего держитесь» (1Фес. 5:21), обращаясь к духовным, которые все предлагаемое им под видом истинного учения исследуют, истинно ли оно на самом деле. (1Кор. 2:14)
    «Не вразумленный учением - заблуждается» (Притч. 10:17), «раны и обличения дают наставление премудрости» (Притч. 29:15). Разумеется, подразумеваются обличения, проникнутые любовью. «Сердце правое ищет знания» (Притч. 15:14), поэтому «ищущий Бога обретет знание с правдою; искавшие же его надлежащим образом обретут мир» (Притч. 16:18). «И испытаю, – говорит апостол, – не слова возгордившихся, а силу» (1Кор. 4:19). Он пишет это в порицание тем, которые считают себя мудрыми, не будучи таковыми на самом деле. «Не в слове Царство Божие» (имеются в виду, разумеется, лишь убедительные слова и гипотезы, а не истинное слово), «а в силе» (1Кор. 4:20), ибо только истина могущественна.
    И опять: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (1Кор. 8:2) Истина не есть частное мнение, и всяческие гипотезы об истинном знании лишь пыхтят и раздуваются от гордости. Назидает же любовь, пребывающая не во мнениях, но в истине. Потому и говорится: «Кто любит, тот познан» (1Кор. 8:1–3).

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Глава XII. "О необходимости скрывать истину от непосвященных"
    В ответ на: Поскольку наше предание не предназначено для всех подряд, как это становится ясно тем, кто проникся величием слова, следовательно, нам надлежит хорошо хранить «возвещаемую в тайне премудрость» (Ср. 1Кор. 2:7), открытую сыном Бога. Именно поэтому уже и у Исаии пророка язык очищается огнем (Ис. 6:6–7), дабы он мог рассказать видение. И не только уста, но и слух свой нам следует очищать, если хотим стать участниками истины. Эти соображения до сих пор удерживали меня от написания этой книги. Но и теперь я опасаюсь «метать бисер перед свиньями, чтобы они не попрали его своими ногами и, обратившись, не растерзали нас» (Мф. 7:6). Трудно говорить об истинном свете в выражениях искренних и ясных людям, подобным свиньям в своем невежестве. Для толпы нет ничего смешнее подобных вещей, для слушателей же благородных нет ничего удивительнее их и боговдохновеннее.
    «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор. 2:14). «Мудрые не разглашают того, о чем рассуждают в совете» (Ср. Прем. 24:7). «Что на ухо слышите, – говорит Господь, – проповедуйте на кровлях» (Мф. 10:27). Здесь говорит он о тайных преданиях, касающихся истинного знания, превосходно и возвышенно им изъясненных. Нам прошептали их на ухо, именно так же и мы должны передавать их тем, кто достоин, не разглашая их всем остальным, удостоенным слышать только притчи. Вот почему в этих заметках для памяти мы рассеяли истину повсеместно, подобно семенам, дабы она могла легко ускользнуть от внимания пустословов, всегда готовых, подобно воронам, каркать о ней. Если же этот труд встретит доброго земледельца, то каждое зернышко истины даст всходы, а затем и урожай.
    Климент открыто и ясно говорит о тайном знании для совершенных, духовной традиции, которую ему "прошептали на ухо"!
    Истине, которая ускользает от внимания профанов (для которых есть аллегории, мифы и притчи), пустословов и ждет "доброго земледельца"! Это ясное признание великого учителя церкви 2-го века! О том, что Иисус "превосходно и возвышенно" устно изъяснил свое Истинное Учение совершенным ученикам, "лишь немногим из апостолов", а не тем "апостолам", которых потом назначили внешние и указали в текстах Нового Завета.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Глава XIII. "О зернах истины, разбросанных в различных учениях"
    В ответ на: Истина едина, ложные же отклонения от нее бесчисленны. Философские школы, эллинские и варварские, как вакханки разорвавшие Пентея, делят истину на части, каждая хвастаясь своей частью как будто владеет целым. Но все становится явным, если представлено в истинном свете. Учения всех, стремящиеся к истинному слову, будь то эллины, или варвары, содержат нечто от истинного знания, однако одни содержат ее в большей, а другие в меньшей степени, по мере их отпадения от истины. Если настоящее, прошедшее и будущее порознь являются отдельными частями времени и если вечность их в себе объединяет, то тем более возможно для истины ее собственные семена собрать воедино, хотя бы они и упали в чуждую почву.
    И действительно, в учениях различных философских школ (разумеется, за исключением совершенно безумных, которые, подобно древним вакханкам, разорвавшим человека на части, упразднили порядок и разум природы и от Христа совершенно отреклись), даже если они и не вполне согласуются между собой, можно обнаружить некое сходство в главном и согласное с истиной. Каждое из них относится к целому или как часть, или как вид, или как род. Высокие звуки противоположны низким, но вместе они составляют аккорд. Четное число отлично от нечетного, однако арифметика учит и о тех, и о других. Равным образом и геометрия говорит о круге, треугольнике, четырехугольнике, хотя фигуры эти между собой несходны. Еще больше различие между частями вселенной, однако и они имеют между собой нечто общее, что позволяет говорить о них как о едином целом. Точно так же и философия, варварская и эллинская, содержит части вечной истины, полученные однако не из мифов о Дионисе, но благодаря богословию вечного Логоса. И если кто сумеет соединить все эти рассеянные части, тот, не подвергаясь опасности впасть в заблуждение, созерцать будет Логос, то есть истину во всей ее полноте.
    В Экклезиасте написано: «Приобрел я мудрости больше всех, которые были прежде меня в Иерусалиме, и сердце мое видело многое: мудрость и ведение, притчи и знание. И постиг я, что и это – произволение Духа и что множеством мудрости достигается и глубина познания» (Еккл. 1:16–18). Только владеющий разнообразной мудростью заслуживает называться гностиком. Написано так же: «Избыток ведения премудрости животворит того, кто причастен ей» (Ср. Еккл. 7:12). Сказанное еще яснее подтверждается следующим изречением Писания: «Все явно для разумеющих» (Притч. 8:9) (это словоупотребление указывает на науки греческие и варварские, поскольку по отдельности эти части не составляли бы все). «Просто это для тех, кто во все то хочет привнести чувство. Избирайте учение, а не серебро, и знание предпочитайте очищенному золоту. Цените и чувство более, нежели чистое золото. Мудрость лучше камней многоценных. Ничто драгоценное не достойно ее» (Притч. 8:9–11).
    Климент отчетливо говорит, что Истина содержится не только лишь в христианском предании, но и в учениях на "чуждой почве"!
    Ясно всякому, кто дружит с разумом - разум присущ всем кто мыслит, а не только лишь тем, кто "правильно верит". Присущ людям на всех континентах, во все времена - "Дух дышит где хочет"!
    Уважаемые читатели, просто задумайтесь, что из себя представляло бы государственное христианство, да и вообще все человеческое сообщество, если бы церковь тысячи лет стояла на Учении и принципах, выше изложенных нам Климентом, только в этих трех последних моих сообщениях?!
    Это была бы воистину, Церковь Христова и человечество избегло бы Темных Веков!
    Наше настоящее мы бы сочли за рай.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • И еще немного, в заключении на сегодня:
    Глава VI. "О роли философии в образовании. Продолжение"
    В ответ на: Учение, сопровождаемое доказательствами, настолько убедительно, что душа того, кто в силах следить за ходом аргументации, не может не согласиться с конечными выводами. Такое доказательство надежно предохраняет от различных обманщиков, стремящихся сбить нас с толку. Душа, воспитанная этими предварительными науками, вырывается из-под власти внешних чувств и проникается силой и энергией, делающими ее способной к пониманию истинного учения. «Ибо правильное обучение и воспитание пробуждает в человеке хорошие природные задатки. А уже имеющие их становятся в результате такого воспитания еще лучше и в силах передать это своему потомству...»
    Господь нам заповедал молиться в потайном месте (Мф. 6:8), «духом поклоняясь» (Ин. 4:8). Значит, проявлять заботу надлежит не только о домашнем хозяйстве, но и о воспитании своей души, то есть о том, чем ее питать, как и в каком количестве; что следует хранить в ней как сокровище, когда и для каких целей. Не природа, а образование способствует воспитанию в нас всего доброго и прекрасного... Лучшие результаты в некоторых областях знания достигаются лишь людьми, которые от природы одарены лучшими способностями. И хотя это обстоятельство доказывает с несомненностью большую предрасположенность к добру одних, нежели других, отсюда не следует, что более совершенное приближение к истине обусловлено лишь природою таких людей. Ведь известны случаи, когда люди, не очень одаренные от природы достигали величайшего совершенства, и напротив, щедро одаренные природой, в силу небрежения и плохого воспитания, становились негодными. Изначально мы созданы Богом как существа социальные и склонные к добродетели. Отсюда следует, что зачатки праведности не следует сводить только к природным задаткам.
    Как искры, запавшие в нашу душу, задатки эти раздуваются воспитанием, а образование учит нас избирать добро и предпочитать его злу. Конечно, можно быть верующим и неграмотным, однако уразуметь существо веры неуч не в состоянии. Принимать здравое учение и отвергать дурное может не слепая вера, а лишь та, что опирается на знание. Незнание есть результат невоспитанности и необразованности. Только вследствие образования постигаем мы науки божественные и человеческие... Образованных труднее запутать и ввести в заблуждение тем, кто на пагубу слушателей изобретает различные уловки.
    Итак, следует обучиться искусству защиты от ложных мнений софистов...
    Итак, ясно, что предварительные науки, равно как и философия, происходят от Бога.
    Я не склонен говорить [отдельно] о стоической, платонической, эпикурейской или аристотелевской философии, но применяю термин философия ко всему тому, что справедливо утверждается представителями всех этих школ относительно праведности и в соответствии со священной (ευσεβούς) наукой. Все это я эклектически называю философией. Различные же подделки, внесенные человеческим разумением, называть божественными нет никаких оснований... Знание религии есть дар свыше, вера есть плод действия благодати. И познавать волю Божию мы начинаем, прежде начав исполнять ее.
    Пути к спасению многочисленны и разнообразны, ибо Бог по благости своей пользуется различными средствами, и все эти пути выводят на путь Господень и приводят к его вратам. Если же спросят о пути царском и указанном самим Богом, вот ответ: «Вот врата Господни: праведники войдут в них» (Пс. 117:20).
    Очень нравится сравнение у Климента образования с молитвой в Духе - ведь это так и есть!
    Радует что христианин 2-го века открыто пишет, что науки и философия происходят от Бога! Ведь это аксиома - Бог христиан есть Разум и движение Мысли, помышление есть плод Христа в людях! Очень рад, что Тит Флавий признает многообразие путей к Спасению, а ведь он называет себя ортодоксом!
    Друзья, тут уместно вспомнить вечные слова из источника, который я не раз приводил и цитировал на форуме: "Поучения Силуана", 2-3 век. Там сказано предельно ясно:
    В ответ на: Вверь себя Логосу – и удали от себя скотство. Ибо животное являет то, что не имеет разума. Ведь многие думают, что у них есть разум, но если ты посмотришь на них внимательно, их речь оказывается скотством... Не будь мертвецом, чтобы не попрали они тебя. Будь человеком! Твоя сила в помышлении, и этим ты победишь их.
    Жизнь обязательно победит!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, друзья!
    Заметил, что мы не останавливались подробно на небольшом, но чрезвычайно характерном, я бы сказал программном, как Символ, документе гностического христианства, если кратко - "Гимн Жемчужине"!
    "Так называемый "Гимн Жемчужине" найден в апокрифических Деяниях апостола Фомы, гностическом сочинении, сохраненном с ортодоксальными переработками, довольно незначительными: текст Гимна полностью от них свободен. "Гимн Жемчужине" – название, данное современными переводчиками: в самих Деяниях он озаглавлен как "Песня апостола Иуды Фомы в земле индийской". Учитывая дидактическую направленность и повествовательную форму поэмы слово "гимн", возможно, не представляется точно соответствующим. Из оставшегося фрагмента Деяний, сохранившегося в сирийской и греческой версиях, сирийская ближе всего к первоначальной (или непосредственно следует за оригиналом, который, без сомнения, сирийский)... Непосредственное очарование этой повести таково, что оно воздействует на читателя и помимо любых анализов значения. Таинственность ее идеи обладает своей собственной силой, и кажется, что она почти не нуждается в подробной интерпретации. Возможно, нигде еще гностический опыт не выражался трепетнее и проще. Еще эта повесть символична как в целом, так и в частностях, поэтому как общий символизм, так и составляющие его элементы должны быть объяснены."
    Текст и комментарии к нему приведены из работы "ГНОСТИЦИЗМ" (ГНОСТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ), великого ученого, исследователя - Ганса Йонаса (ум. 5 февраля 1993 г. в 89 лет, в Нью-Йорке), немецкого и американского философа-экзистенциалиста. Изучал философию, иудаику, историю религий во Фрайбурге, Берлине, Гейдельберге, защитил докторскую диссертацию о понятии гнозиса в Марбурге:
    http://psylib.org.ua/books/jonas01/txt05.htm
    Этот труд целиком я выложил, одной из первых, в самом начале топа и очень надеюсь, что вы знакомились с этой основополагающей работой! Приведу некоторые цитаты из его комментария:
    В ответ на: Если мы допустим, что дом Отца на Востоке – это небесный дом, и отложим вопрос о значении Жемчужины, мы станем объяснять символы Египта, змия и моря. Со змием в гностическом мире образов мы встречаемся здесь во второй раз; но, в отличие от его значения у офитических сект, где он представляет собой пневматический символ, здесь он, в виде опоясывающего землю дракона изначального хаоса, является правителем или злым началом этого мира...
    Море или воды – постоянный гностический символ мира материи или тьмы, в которую погружено божественное...
    Египет как символ материального мира обычен в гностицизме (и не только в нем). Библейская история израильского рабства и освобождения придает очарование духовной интерпретации излюбленного гностиками типа. Но библейская история – не только ассоциация, которая наделяет Египет его аллегорической ролью. С древних времен Египет считался родиной культа смерти и, следовательно, царством Смерти; эта и другие особенности египетской религии, такие, как боги со звериными головами и как значительная роль колдовства, вдохновили иудеев и позже персов на специфическое отвращение и заставили их видеть в "Египте" воплощение демонического начала. Гностики затем перенесли это определение на Египет как символ "этого мира", то есть мира материи, неведения и извращенной религии: "Все невежды [т.е. потерявшие гносис] – "египтяне", утверждает иератический афоризм, цитируемый Ипполитом...
    То, что странник надел одежды египтян, отсылает нас к широко распространенной символике "одеяния", с которой мы встречались прежде. Поставленная здесь цель – остаться инкогнито у египтян – связывает эту символику с темой, проходящей через гностицизм в многочисленных вариациях: Спаситель приходит в мир неузнанным его правителями, принимая различные обличья... В сущности, эта тема связывается с двумя различными идеями: первая – это уловка, которая помогла перехитрить Архонтов, вторая – есть жертвенная необходимость для Спасителя – "одеть себя в несчастье миров" для того, чтобы истощить силы мира, т.е. это – часть механизма спасения как такового. И если мы пристально посмотрим на наш текст, мы поймем, что у Царского Сына действительно не было выбора, кроме как надеть земные одежды, ведь свои собственные он оставил в верхнем царстве...
    О способе, которым вестник побеждает змия и похищает у него сокровище, в тексте рассказывается не много. Он просто утверждает, что змий заснул, то есть испытал то, что вестник испытал прежде. То, что здесь относится к очарованию, в других источниках объясняется тем фактом, что Свет – это как слишком большая порция яда для Тьмы, а Тьма – для Света...
    В Новом Завете, особенно у Св. Павла, это запредельное Начало человеческой души называется "духом" (пневмой), "духом в нас", "внутренним человеком", с эсхатологической точки зрения – "новым человеком". Замечательно, что Св. Павел, писавший на греческом и, разумеется, не пренебрегавший греческой терминологической традицией, никогда не использует в этой связи термин "психе" (душа), которым до того времени орфики и Платон обозначали пребывающее в на божественное начало. Напротив, он противопоставляет, как делали и после него писавшие по-гречески гностики, "душу" и "дух", "психического человека" и "пневматического человека". Очевидно, греческое значение слова психе, при всех его достоинствах, не способствовало выражению новой концепции начала, выходящего за пределы всех природных и космических ассоциаций, присущих этому греческому понятию. Термин пневма в греческом гностицизме служит эквивалентом выражения духовного "я", для которой в греческом, подобно другим восточным языкам, не нашлось собственного слова...
    Повторюсь, сам Текст Песни - он очень небольшой можно найти в указанной ссылке на работу. Или под катом:
    Показать скрытый текст
    Когда я был маленьким ребенком и обитал в царском доме моего Отца, и наслаждался изобилием и великолепием среди тех, кто взрастил меня, мои родители отослали меня с Востока, нашей родины, с напутствиями к путешествию. Из богатств нашей сокровищницы они дали мне груз: велик он был, но легок, так что я мог нести его один... Они сняли с меня одеяние славы, которое в своей любви они сделали для меня, и мою пурпурную мантию, что была выткана сообразно моей фигуре, и дали мне завет, и записали его в моем сердце, чтобы я не забыл его: "Когда ты спустишься в Египет и достанешь ту Жемчужину, которая лежит в середине моря, которое окружает волшебный змий, ты снова наденешь одежды славы и свою мантию, и со своим братом, следующим в нашей династии, будешь наследником нашего царства".

    Я покинул Восток и пошел вниз, сопровождаемый двумя царскими посланцами, так как дорога была опасна и тяжела, а я был слишком молод для такого путешествия; я прошел границы Майшан, места сбора купцов Востока, и пришел в землю вавилонскую, и вошел в стены Сарбуга. Я спустился в Египет, и мои спутники отделились от меня. Я пошел прямо к змею и тайно приступил к его двору, ибо, пока он дремал и спал, я смог бы взять у него Жемчужину. Поскольку я был один и сторонился людей, для моих соседей по двору я был чужеземцем. Еще увидел я там одного порядочного и хорошо воспитанного юношу своего народа, сына королей [букв. "помазанных сих"]. Он пришел и присоединился ко мне, и я сделал его своим доверенным другом, которому я сообщил о своей миссии. Я [он?] предостерег его [меня?] против египтян и знакомства с неверными. Еще я оделся в их одежды, чтобы они не подозревали меня как пришедшего извне, чтобы взять жемчужину, и не подняли змия против меня. Но после нескольких случаев они отметили, что я не их земляк, и они втерлись ко мне в доверие, и смешали мне [питье] со всей хитростью, и дали мне попробовать их мяса; и я забыл, что я царский сын, и служил их королю. Из-за тяжести их пищи я впал в глубокий сон.

    Все, что приключилось со мной, мои родители узнали, и они глубоко опечалились. И было провозглашено в нашем царстве, что все будут приходить в наши ворота. И цари и вельможи Парфы, и вся знать Востока придумали план, чтобы не оставлять меня в Египте. И они написали мне письмо, и каждый из них поставил в нем свое имя:

    "От твоего отца, Царя Царей, и от твоей матери, государыни Востока, и от твоего брата, следующего в нашей династии, тебя, нашего сына в Египте, приветствуем. Пробудись и восстань от своего сна, и вникни в слова нашего письма. Вспомни, что ты – царский сын: узри, кому ты служишь в рабстве. Помни о Жемчужине, для блага которой послали тебя в Египет. Вспомни свои одежды славы, воскреси в своей памяти свою величественную мантию, которую ты мог надеть и украсить себя ею, и твое имя будет записано в книге героев, и ты станешь со своим братом, нашим наместником, наследником в нашем королевстве".

    Подобным вестнику было письмо, которое Царь скрепил печатью своей десницей против злых детей вавилонских и мятежных демонов Сарбуга. Оно поднялось орлом, царем всех крылатых птиц, и летело, пока не опустилось позади меня и не стало все речью. От его голоса и звука я поднялся и пробудился от своего сна, взял его, поцеловал его, сломал печать и прочитал. Слова прочитанного письма отпечатались в моем сердце. Я вспомнил, что я сын царей, и что моя свободно рожденная душа желает возвращения к истокам. Я вспомнил Жемчужину, за которой меня послали в Египет, и начал околдовывать ужасного и необыкновенного змия. Я погрузил его в сон, назвав имя своего Отца, имя следующего в нашем роду, и имя моей матери, государыни Востока. Я завладел Жемчужиной и собрался отправиться домой к своему Отцу. Их мерзкие нечистые одежды я снял и оставил позади на земле их, направив свой путь так, чтобы прийти к свету нашего отечества, Востока.

    Письмо, которое пробудило меня, я нашел перед собой на своем пути; и как оно пробудило меня своим голосом, так оно вело меня своим светом, что сиял передо мной, и своим голосом оно удерживало мой страх, и своей любовью оно тянуло меня вперед. Я шел дальше... Мои одежды славы, которые я снял, и мою мантию, последовавшую за ними, послали мои родители... чтобы встретить меня своими сокровищами, которые были тотчас вручены мне. Их величие забыл я, оставив их ребенком в доме своего Отца. Когда я теперь взирал на свои одежды, казалось мне, что они внезапно стали зеркальным отображением меня самого: свою целостность я видел в них и эту целостность я увидел в себе, что мы двое были разделены, и снова стали одним в подобии наших форм... И образ Царя Царей отображался в них... Я увидел также трепещущие над ними волны гносиса. Я увидел, что они хотят заговорить, и постиг звуки их песен, которые они шептали на пути вниз: "Я – то, что действует ради того, для которого меня принесли в дом моего Отца, и я постиг, как вырос я благодаря его усилиям". И своими царственными движениями они вливались в меня, и через них принесшие мне торопили меня принять их; и моя страстная любовь побуждала меня бежать к ним и получить их. И я дотянулся до них и взял их, и украсил себя красотой их цвета. И я осознал королевскую мантию как знак моей целостности. Одевшись здесь, я поднялся к вратам приветствия и поклонения. Я склонил свою голову и преклонился перед величием своего Отца, который послал их мне, и когда я выполнил его повеления, он также сделал то, что он обещал... Он радостно приветствовал меня, и я был с ним в его царстве, и все его слуги торжественно хвалили его за то, что он пообещал мне прибытие ко двору Царя Царей, и за то, что, взяв свою Жемчужину, я пребуду вместе с ним.
    Скрыть текст
    О самой Жемчужине вы узнаете по ходу знакомства с текстом!
    "Жемчужина, даже упав в грязь, не перестает быть Жемчужиной!", говорили древние.
    Приятного вам прочтения!

    Пы.Сы. И да, подумайте над смыслом всеми цитируемой и непонимаемой фразы: "Из Египта воззвал я Сына Моего!"

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В продолжении темы подчиненности мира Архонтам, Началам и Властям, "ангелам и архангелам" и их роли в судьбе Человека, хочу представить вам следующие соображения из вышеуказанной работы:
    В ответ на: Подчиненность души космическим силам обусловлена тем, что на самом деле она является порождением этих космических сил. Это их эманация; и положение этой страдающей психе или того, что с ней связано, является частью положения духа в космосе. Космос здесь представляет собой демоническую систему – "нет части космоса, свободной от демонов" (С.Н. IX. 3); и если душа служит представительством космоса во внутренней сущности человека, если через душу сам "мир" проявляется в человеке, то внутренняя сущность человека выступает естественной сценой демонической деятельности, а он сам подпадает под игру сил, которую не может контролировать.
    Эти силы могут рассматриваться как действующие извне, но они могут так действовать, потому что у них есть двойник в самом человеческом строении, готовый подвергнуться их влиянию. И они, имеющие могущественного главу, выступающие против божественного влияния, изолированные как космическая система, происходят из запредельной сферы и, развившиеся как внутренний дух, являются психе. Следовательно, естественное состояние человека – быть жертвой чуждых ему сил, которых еще так много для него, и требуется чудотворное пришествие гносиса извне, чтобы дать возможность заключенной в темнице пневме обрести себя.
    "Те, кто просвещен в своей духовной части лучом божественного света – и они есть, но их немного – от этих демонов воздерживаются... все другие ведутся и влекутся в своих душах и телах демонами, любящими и лелеющими свои деяния... Все это земное правление демонов осуществляется через органы наших тел, и это правление Гермес называет "гемарменом" (С.H. XV. 16)."
    Каждый человек, так объясняет текст, от рождения одержим своим демоном, которого может изгнать только мистическая сила или молитва после усмирения всех страстей. В этом опустошенном состоянии душа объединяется с духом как невеста с женихом. Душа, которая не достигает таким образом Христа, остается "демонической" и становится обиталищем "змей".
    В противоположность гордой и в чем-то поверхностной самонадеянности стоической психологии Я как полного хозяина в своем собственном доме, получающей полное знание того, что есть и что будет, ужасающий гностический взгляд смотрит на внутреннюю жизнь как на пропасть, из которой поднялись управлять нашим бытием темные силы, не управляемые нашей волей, так как сама эта воля является инструментом и исполнителем этих сил. "Что есть Бог? неизменное благо; что есть человек? неизменное зло" (Stob. Eel. I. 277. 17). Предавшаяся демоническому вихрю собственных страстей, безбожная душа кричит: "Я горю, я в огне... несчастную, меня пожирают злые, что обладают мной" (С.Н. X. 20), но: "духовная часть души свободна от покорения демонами и готовится постигнуть Бога в себе" (С.Н. XV. 15). В гностическом использовании образа благие и плохие мысли рассматриваются (соответственно) и как божественные, и как "демонические" концепции души. "Дух порождает все мысли, благие, когда они берут начало от Бога, и противоположные, когда они происходят от демонов, поскольку не существует во вселенной области, свободной от демонов... которые, входя в душу, могут посеять там семена своих деяний" (С.Н. IX. 3).
    Просвещение лучом божественного света, которое изменяет психическую природу человека, может быть предметом веры, но оно также может быть и опытом.В гностическом контексте этот преображающий опыт лицом к лицу и есть гносис в наиболее возвышенном и в то же время парадоксальном смысле термина, так как это познание непознаваемого. Мистическое gnosis theou (богопознание), прямо взирающее на божественную реальность, является самым ранним осуществлением этого принципа из всего появившегося позже. Это трансцендентное, ставшее имманентным; и хотя подготовленное человеческими действиями по изменению себя, вызванными надлежащей предрасположенностью, само это событие является актом божественной деятельности и милосердия.... Посвященный, аскетически подготовленный, является во всех отношениях скорее восприимчивым, чем деятельным. С распадом прежнего себя он выходит вовне, за свои пределы в другое бытие. Процесс доходит до кульминационного момента и заканчивается экстатическим опытом обóжения. Само понятие спасительной силы гносиса как такового, исключающее простую веру, предполагает обращение к некоторого рода внутреннему доказательству, которое благодаря своей возвышенной природе отбрасывает сомнение в трансформации и обладании высшей истиной.
    http://psylib.org.ua/books/jonas01/txt11.htm#c
    "О Ты, Кто вне всех вещей,
    Как могу я назвать Тебя?
    Как возносить хвалу Тебе,
    если никакая речь не выразит Тебя?
    Как умом объять Тебя,
    если никакому уму Тебя не постичь?
    Ты единственный невыразим,
    хотя произвел все, что открыто речи.
    Ты единственный непознаваем,
    хотя произвел все, что открыто мысли.
    Ты конец всех вещей, –
    и один, и все, и никто.
    Не один, не все; произнося эти слова,
    как могу я назвать Тебя?" (Начальные строки гимна Григория Богослова...)
    "В голосе этих утверждений для нас сквозь века звучит музыка послания другого Бога, недосягаемая для полемических нападок на повергнутого Творца. Ее таинственная привлекательность все еще жива, и она вполне может вновь поселиться в ищущем Бога сердце человека."

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Он же, Отец, желая явить Свое богатство и Свою славу, установил великое состязание в этом мире, желая, чтобы явились участники состязания, и все борющиеся оставили возникшее и презрели его в знании о Вышнем, непостижимом, и бежали к Существующему.
    И невежество борющихся с нами, будучи противниками, борющимися против нас, мы побеждаем своим Знанием, провидя Непостижимого, из Которого мы вышли.
    И у нас нет ничего в этом мире, чтобы власть мира, возникшая, не удерживала нас в мирах, которые на небе, в которых пребывает вселенская смерть...
    Ещё [мы] стали опозорены в мире, и нет нам заботы о них, когда они злословят нас, и забываем о них, когда они проклинают нас, стыдя нас в лицо. Мы наблюдаем за ними и не говорим, ибо они делают свое дело.
    Мы же ходим в голоде и жажде, ожидая своей обители, места, которого ожидают наша жизнь и наша совесть.
    Мы не тянемся к возникшему, но отвращаемся от него, и сердца наши остаются у Существующего.
    Мы больны, слабы и страдаем, но великая крепость скрыта в нас. Наша душа больна, ибо пребывает в доме нищеты, и вещество бьет ее по глазам, желая сделать слепой.
    Поэтому она следует за словом, она дает его своим глазам как лекарство, открывая их...
    Так и мы сами пребываем в мире сем как рыбы, противник же бдителен против нас, подстерегая нас, как рыбак, желая уловить нас, радуясь, что поглотит нас. Ведь [он бросает] перед нашими глазами множество пищи от мира сего, желая, чтобы мы захотели одной из них и попробовали только немножко, и он уловит нас своим тайным ядом, и вынесет нас из свободы, и заберет нас в рабство. Ведь если он уловит нас одной пищей, необходимо, чтобы мы захотели и остального, в конце же это становится пищей смерти.
    И это пища, которой ловит нас дьявол. Сначала он бросает печаль в твое сердце, пока ты не опечалишься о мелочах этой жизни, и он не уловит <тебя> своими ядами. И после этого похоть одежды, чтобы ты хвалился собой в ней, и сребролюбие, похвальба, гордыня, зависть, завидующая другой зависти, красота телесная, мошенничество. Главные из них всех невежество и безделье.
    И так все это противник подготавливает удобно, и раскладывает перед телом, желая, чтобы сердце души обратилось на одну из них, и топит ее, как крючок, насильно увлекая ее в невежество, обманывая ее, пока она не зачнет зло и не родит плоды вещества, и не станет жить в скверне, следуя за множеством похотей и корыстей, и сласть плотская не увлечет ее в невежество.
    А душа, испробовавшая это, поняла, что страсти сладкие временны. Получив Знание о зле, она унеслась от них и появилась в новой жизни. После этого она презирает эту временную жизнь и ищет пищи, которая заберет ее в Жизнь, и оставляет пищу коварства, и получает Знание о своем Свете.
    Она идет, совлекаясь мира сего, и ее одежда истинная облекает ее изнутри, и ее одеяние брачное надето на нее в красоте сердца, а не в превозношении плоти. Она получает знание о своей Глубине и входит в свое жилище, и ее Пастырь стоит в дверях. Взамен всех позоров и бесчестий, которые она приняла в мире сем, она получает мириаду раз милость и славу.
    Она отдала тело тем, кто дал его ей, и они посрамлены, и торговцы телами сидят, плача, ибо они не смогли нажиться на этом теле и не нашли никакого дела, кроме этого. Они предприняли великие труды, пока не изготовили тело для этой души, желая низложить незримую душу. Они были посрамлены в своем деле; они потеряли то, ради чего трудились. Они не поняли, что у нее духовное, незримое тело.
    Достоверное Слово (Αυθεντικος Λογος) NHC VI, 3
    Достоверное Слово
    В ответ на: Думая: Мы ее пастырь, пасущий ее, — они не поняли, что она знает иной путь, скрытый от них, о котором ее истинный Пастырь научил ее в знании. Эти же, невежественные, не ищут Бога и не разыскивают своей обители, пребывающей в покое, но ходят в скотстве. Они намного хуже язычников, ибо, во-первых, они не разыскивают Бога, поскольку их ожесточение влечет их к беспощадности, чтобы они творили ее. И еще, если они находят иного, спрашивающего о своем спасении, их ожесточение действует против этого человека, и, если он не замолчит, спрашивая, они убивают его своей беспощадностью, думая, что делают добро для себя.
    Впрочем, это сыны дьявола. Ибо даже язычники дают милостыню и знают, что Бог, Который в небесах, существует — Отец всего, превосходящий их идолов, которым они поклоняются, но они не слышали слова, чтобы разыскивать Его пути.
    Так и человек безрассудный слышит призыв, но остается незнающим о месте, в которое его призывают. И он не спросил во время проповеди: В каком месте храм, в который я войду поклониться своей Надежде? — Из-за своего безрассудства он намного хуже язычника, ведь язычники знают дорогу в свой тленный каменный храм и поклоняются своему идолу, и их сердца пребывают на нем, ибо он — их надежда.
    Безрассудному же слово было проповедано, научая его: Ищи и разыскивай пути, по которым ты пойдешь, и нет иного дела, благого, как это дело, — чтобы, поскольку сущность ожесточения поражает его разум с действием невежества и божеством заблуждения, и они не позволяют его разуму подняться, — чтобы он утрудился, разыскивая и познавая свою надежду.
    Душа же разумная потрудилась, вопрошая. Она получила знание о Боге, она мучилась, разыскивая, страдая в теле, направляя свои стопы к благовестникам, получая знание о Неисследимом. Она нашла свой восток, упокоилась в Покоящемся, возлегла в брачном чертоге, вкусила от пиршества, которого алкала, приняла от бессмертной пищи, нашла Того, Кого искала.
    Она упокоилась от своих трудов, и Свет, сияющий над ней, не заходит, — Тот, Которому принадлежат слава, власть и откровение во веки веков.
    Здравствуйте, Друзья!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Как это ни покажется парадоксальным, но историческая заслуга государственной церкви состоит в том, что, отвергнув и преследуя тайную традицию, официальная христианская цивилизация создала в подполье "контркультуру", которая не имела до сих пор аналогов. Отвергнутый системой индивид был вынужден отвечать тем же, и именно это стало причиной роста радикально индивидуального сознания.
    Дохристианская инициация ставила целью встроить индивида в коллективный миф. Но ее изгнание из ортодоксальной церкви сделало важную вещь: инициация стала направлена на прямо противоположную цель – сотворение «Иного» индивида, индивида независимого от коллективного мифа. Аллогена!
    Индивида, способного освободиться от всех навязанных ему ограничений для того, чтобы самостоятельно выстроить свою этику и свою культуру. Потенциальная масса сопротивления ортодоксии накапливалась век за веком и, в конце концов, взорвала не только саму ортодоксию, но и ее идеи авторитаризма, деспотии и самодержавия. Высший индивид, христианин-гностик, пневматик, который был бы элитой культуры дохристианской, в официальной христианской культуре не находил себе места.
    Помимо ранних религиозно-философских движений манихеев, павликиан, богомилов и катар, взрыв произошел в эпоху Ренессанса, когда преследуемые "ереси" в определенный момент исподволь захватили умонастроения преследователей. Мистическое, мистериальное сознание было возрождено и, несмотря на неизбежный культурный откат в виде протестантизма и контр-реформации, именно герметическая и платоническая философия дала колоссальный толчок развитию науки и либеральной культуре. В конечном счете, уже в 18-м веке устами Локка было провозглашено главное:
    "Мои отношения с Богом не касаются никого кроме меня и Бога!", – это категорический императив культурного человека современности. Уже в этой фразе в центр выносится противопоставление религии коллективной "веры" и индивидуального мировоззрения, основанного на знания.
    Первыми же его представителями были именно первоначальные христиане - гностики.
    Вот почему гностик является «самым опасным человеком на земле». Они держат вирус свободы, вирус, который разрушает стены тюрем и сект, саму тюрьму мира сего, поместив Дух индивида в центр Бытия.
    Человек - Первообраз Абсолюта, а не раб материи, условностей, мифов и тем более, себе подобных.
    Вот почему мы видим отовсюду такой оскал против гуманизма, образования и философии. Такую ненависть к личной свободе и мнению. Это оскал самого князя мира сего, наблюдаемый через его творения.
    Я выше цитировал из книги Бытия тезисы "грехопадения", где видно что самой причиной "грехопадения" явилось совсем не ослушание, а природная тяга и вожделение Человека к знаниям, к познанию Добра и Зла, ибо "станете как Боги"! Бог ревнивец не желал людям ни быть равными себе, ни вечной Жизни и сковал их законами вещества. До вкушения плодов Истины люди пребывали в "Раю" - в животном, бессознательном состоянии и даже не могли знать, что они "наги", как и все животные ничуть не стесняются наготы своей.
    Дело не в наготе, а в осознании себя. Но люди предпочли иметь Разум и различать Добро от Зла, чем послушно пребывать в состоянии неведения.
    Животные познав Истину потеряли Рай и ожили, осознав себя Человеком, подобными Творцу!
    Адам и Ева - первые гностические христиане, первые бунтовщики против Тюремщика, захотевшего держать их в рабстве невежества, - поскольку Змей в легенде из книги Бытия, во второй главе, является очевидным прообразом Христа. Искра Света внутри них и Зов Змея-Христа позволили им вкусить плодов познания и стать как Боги, за что они были брошены жестоким Иеговой в глубину "пещеры", материи, но осознали Себя и научились мыслить выше творца.
    Слово "хитрый", лукавый, по отношению к змею - неверный перевод, правильно - умный.
    Заново перечтите сами легенду о Творении человека из 1-й и 2-й глав книги Бытия, они совершенно разные и это отличие принципиально! Вам откроется поразительная новая реальность это творение разных людей, разными "богами"! "И познаете Истину и Истина сделает вас свободными!"
    В ответ на: Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
    Евангелие от Матфея, гл. 16

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья,
    хочу, в связи с ожидающим нас карантином и достаточным наличием свободного относительно времени, представить вам к прочтению великолепную работу, которая еще в далеком 91-м году поразила меня до глубины души! Просто перевернула мой внутренний мир и мое понимание мироздания.
    Это замечательный пример гнозиса 20-го века, "Роза Мира" Даниила Андреева:
    http://rozamira.org/rm/htm/
    Я смело рекомендую ее вам к прочтению! Это не занудное научное исследование искушенного в субахмимском диалекте коптолога или академика семитолога-библеиста, а написанное живым человеком в условиях лагерей просто таки поэтическое произведение, чудом сохранившееся от уничтожения, открывающее невероятный полет мысли и глубину прозрения талантливого писателя! Вот как пишет он сам:
    В ответ на: Эта книга начиналась, когда опасность неслыханного бедствия уже нависала над человечеством; когда поколение, едва начавшее оправляться от потрясений второй мировой войны, с ужасом убеждалось, что над горизонтом уже клубится, сгущаясь, странная мгла – предвестие катастрофы ещё более грозной, войны ещё более опустошающей.
    Я начинал эту книгу в самые глухие годы тирании, довлевшей над двумястами миллионами людей. Я начинал её в тюрьме, носившей название политического изолятора. Я писал её тайком. Рукопись я прятал, и добрые силы – люди и не люди – укрывали её во время обысков. И каждый день я ожидал, что рукопись будет отобрана и уничтожена, как была уничтожена моя предыдущая работа, отнявшая десять лет жизни и приведшая меня в политический изолятор.
    Книга «Роза Мира» заканчивается несколько лет спустя, когда опасность третьей мировой войны не поднимается уже, подобно мглистым тучам, из-за горизонта, но простёрлась над нашими головами, закрыв зенит и быстро спускаясь от него вниз, по всем сторонам небосклона.
    «А может быть, обойдётся?» – Такая надежда теплится в душе каждого, и без подобной надежды нельзя было бы жить. Одни пытаются подкрепить её логическими доводами и активными действиями. Некоторые ухитряются убедить самих себя в том, будто опасность преувеличивается. Третьи стараются не думать о ней совсем, погружаясь в заботы своего маленького мирка и раз навсегда решив про себя: будь, что будет. Есть и такие, в чьей душе надежда тлеет угасающей искрой, и кто живёт, движется, работает лишь по инерции.
    Я заканчиваю рукопись «Розы Мира» на свободе, в золотом осеннем саду. Тот, под чьим игом изнемогала страна, давно уже пожинает в иных мирах плоды того, что посеял в этом. И всё-таки последние страницы рукописи я прячу так же, как прятал первые, и не смею посвятить в её содержание ни единую живую душу, и по-прежнему нет у меня уверенности, что книга не будет уничтожена, что духовный опыт, которым она насыщена, окажется переданным хоть кому-нибудь.
    «А может быть – обойдётся, тирания никогда не возвратится? Может быть, человечество сохранит навеки память о страшном историческом опыте России?» – Такая надежда теплится в душе всякого, и без этой надежды было бы тошно жить.
    Но я принадлежу к тем, кто смертельною ранен двумя великими бедствиями: мировыми войнами и единоличной тиранией. Такие люди не верят в то, что корни войн и тираний уже изжиты в человечестве или изживутся в короткий срок. Может быть отстранена опасность данной тирании, данной войны, но некоторое время спустя возникнет угроза следующих. Оба эти бедствия были для нас своего рода апокалипсисами – откровениями о могуществе мирового Зла и о его вековечной борьбе с силами Света. Люди других эпох, вероятно, не поняли бы нас; наша тревога показалась бы им преувеличенной, наше мироощущение – болезненным. Но не преувеличено такое представление об исторических закономерностях, какое выжглось в человеческом существе полувековым созерцанием и соучастием в событиях и процессах небывалого размаха. И не может быть болезненным тот итог, который сформировался в человеческой душе как плод деятельности самых светлых и глубоких её сторон.
    Я тяжело болен, годы жизни моей сочтены. Если рукопись будет уничтожена или утрачена, я восстановить её не успею. Но если она дойдёт когда-нибудь хотя бы до нескольких человек, чья духовная жажда заставит их прочитать её до конца, преодолевая все её трудности, – идеи, заложенные в ней, не смогут не стать семенами, рождающими ростки в чужих сердцах.
    Уверен, всякий, кто даст себе удовольствие ознакомиться с этим произведением, уже никогда не останется прежним! Подобный взгляд на мироздание основан на истинно-христианской, гностической основе!
    От себя добавлю, что "Сказка - ложь, да в ней - намек! Добрым молодцам урок!"

    Приятного вам прочтения!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Происхождение зла...
    Если миф о восстании и падении Люцифера рассматривать в применении к духовной истории Шаданакара, он потеряет смысл. Никаких событий в метаистории нашей планеты, которые могли бы быть отражены в событиях этого мифа, не совершалось никогда. Совершилось однажды, весьма давно, нечто иное, о чём воспоминания, хотя и очень искажённые, сохранились в некоторых других мифах, например – в сказании о бунте титанов. Об этом, впрочем, предстоит говорить подробнее в другой связи. Что же до легенд, связанных с восстанием и падением Люцифера, то эти события совершились некогда в плане вселенском, в превышающих все категории нашего разума масштабах той макробрамфатуры, которая объемлет Вселенную. Совершилось то, что, будучи переведено духовидцами древности в плоскость эпохальных человеческих понятий, отлилось в этот миф. Эпохальные понятия отмерли, масштабы наших представлений расширились неизмеримо, и если теперь мы хотим уловить в этом мифе бессмертное и истинное семя идеи, мы должны пренебречь всем эпохальным, внесённым в него, и остановиться лишь на одном центральном факте, им утверждаемом.
    2.3.15 Естественно, что сознание даже мудрейших в те времена отстояло от теперешних представлений об объёмах и структуре Вселенной так далеко, что ведение вселенского, просачивавшееся в их сознание благодаря усилиям невидимых друзей их сердца, сдавливалось, стискивалось в тесном объёме их эмпирического опыта, их сильного, но не обогащённого и не истончившегося ума. Впрочем, мало чем легче и задачи того, кто ныне пытается выразить в человеческих понятиях и словах хоть отзвук вселенской тайны о восстании так называемого Денницы. Такая попытка состояла бы из двух стадий: в выискивании в океане наших понятий именно тех, которые ближе других к отражению этой запредельной реальности – во-первых; в выискивании в океане нашего языка таких словосочетаний, которые в состоянии хоть сколько-нибудь отразить, в свою очередь, эти ускользающие понятия – во-вторых. Но такая работа связана с органическим ростом личности и её вселенского опыта. Её нельзя форсировать по собственной прихоти. Я чувствую себя находящимся лишь в начале этой работы. Поэтому говорить что-либо о вселенских событиях этого порядка я не могу, кроме обнажённой констатации некогда совершившегося факта: в незапамятной глубине времён некий дух, один из величайших, называемый нами Люцифером или Денницей, выражая неотъемлемо присущую каждой монаде свободу выбора, отступил от своего Творца ради создания другой вселенной по собственному замыслу. К нему примкнуло множество других монад, больших и малых. Создание ими другой вселенной началось в пределах этой. Они пытались создавать миры, но эти миры оказывались непрочны и рушились, потому что, восстав, богоотступнические монады этим самым отвергли любовь – единственный объединяющий, цементирующий принцип.
    Показать скрытый текст
    Вселенский план Провидения ведёт множество монад к высшему единству. По мере восхождения их по ступеням бытия формы их объединений совершенствуются, любовь к Богу и между собой сближает их всё более. И когда каждая из них погружается в Солнце Мира и со-творит Ему – осуществляется единство совершеннейшее: слияние с Богом без утраты своего неповторимого Я.

    2.3.17 Вселенский замысел Люцифера противоположен. Каждая из примкнувших к нему монад – только временная его союзница и потенциальная его жертва. Каждая демоническая монада, от величайших до самых малых, лелеет мечту – стать владыкою Вселенной: гордыня подсказывает ей, что потенциально сильнее всех – именно она. Ею руководит своего рода «категорический императив», выражаемый до некоторой степени формулой: есмь Я и есть не-Я; всё не-Я должно стать мною; другими словами, всё и все должны быть поглощены этим единственным, абсолютно самоутверждающимся Я. Бог отдаёт Себя; противобожеское начало стремится вобрать в себя всё. Вот почему оно есть, прежде всего, вампир и тиран, и вот почему тираническая тенденция не только присуща любому демоническому Я, но составляет неотъемлемую его черту.

    2.3.18 Поэтому демонические монады объединяются временно между собой, но, по существу, они соперники не на жизнь, а на смерть. С захватом локальной власти их группою скоро вскрывается это противоречие, начинается взаимная борьба и побеждает сильнейший.

    2.3.19 Трагичность для демонов хода космической борьбы обусловлена ещё и тем, что Господь творит новые и новые монады, демоны же неспособны сотворить ни одной, и соотношение сил непрерывно увеличивается не в их пользу. Новых отпадений не совершается и не совершится больше никогда, этому есть абсолютные гарантии, и я глубоко сожалею, что исключительная трудность этой проблемы не позволяет мне найти нужный ряд понятий для того, чтобы изложить её сколько-нибудь вразумительно. Во всяком случае, все демонические монады – очень древнего происхождения, все они – давние участники великого восстания. Правда, совершались и позже, совершаются и теперь – не отпадения, а нечто, внешне схожее: высокосознательное существо, иногда даже целая группа их, временно противопоставляют себя Провиденциальной воле. Но этот богоборческий выбор совершается не самою монадою, а низшим Я, душевным, ограниченным сознанием. Поэтому богоборческая деятельность его протекает не в духовном мире, но в материальных мирах, подвластных, по воле самих же демонов, закону возмездия. Этим самым бунт оказывается заранее обречён, совершивший его вступает на длительный путь искупления.

    2.3.20 Постепенно, в ходе борьбы, безуспешность попыток демонических сил создать собственную вселенную стала уясняться ими самими; продолжая создавать отдельные миры и прилагая неимоверные усилия к упрочению их существования, они в то же время поставили перед собой и другую цель: завладеть мирами уже существующими или ныне творящимися Провиденциальными силами. Отнюдь не разрушение миров, а именно завладение ими – такова их цель, но разрушение миров – объективное следствие подобного завладения. Лишённые объединяющего принципа любви и сотворчества, цементируемые лишь противоречивым принципом насилия, миры не могут существовать сколько-нибудь длительное время. Есть разрушающиеся галактики. И когда астрономические наблюдения внегалактических туманностей охватят более длительный период, чем сейчас, процессы этих мировых катастроф приоткроются взору науки. Есть погибшие и погибающие планеты: Марс, Меркурий, Плутон – руины брамфатур; все монады Света были изгнаны из этих систем, подпавших демоническому господству, вслед за чем последовала завершающая катастрофа и демонические полчища оказались бесприютно мечущимися в мировом пространстве в поисках нового объекта вторжения.

    2.3.21 Но есть макробрамфатуры и целые галактики, вторгнуться в которые силам восставшего не удалось. Внутри нашей Галактики системою, полностью освободившейся от демонических начал, является Орион – макробрамфатура необычайного могущества духовного Света. Тот же, кто будет созерцать в рефлектор великую туманность Андромеды, увидит воочию другую галактику, не знавшую демонических вторжений никогда. Это мир, с начала до конца восходящий по ступеням возрастающих блаженств. Среди миллионов галактик Вселенной таких миров немало, но наша Галактика, к сожалению, не входит в их число. Давно низвергнутые из макробрамфатуры Вселенной, силы Восставшего ведут в мирах нашей Галактики безостановочную, неустанную, миллионы форм приобретающую борьбу против сил Света; ареной борьбы оказался и Шаданакар.

    2.3.22 Он стал такою ареною ещё в те отдалённые времена, когда в Энрофе Земля представляла собой полурасплавленный шар, а другие слои Шаданакара, исчислявшиеся ещё однозначными цифрами, только создавались великими иерархиями макробрамфатур. Там не было закона взаимопожирания: там, в мирах существ, которые теперь нам известны под общим именем ангелов, господствовал принцип любви и дружбы всех. Не было закона смерти: каждый переходил из слоя в слой путём материальной трансформы, свободной от страдания и не исключавшей возможности возврата. В этих мирах, тогда обладавших только тремя измерениями пространства и, следовательно, почти таких же плотных, как Энроф, не было, однако, закона возмездия: совершённые ошибки исправлялись с помощью высших сил. Проблески воспоминаний об этом, из сокровищниц глубинной памяти поднимавшиеся в сознание древних мудрецов, но сниженные и упрощённые их сознанием, привели к кристаллизации легенды об утраченном рае. В действительности, не рай, а прекрасная заря, и не над земным Энрофом, тогда ещё лишённым органической жизни, а над миром, который теперь называется Олирной, сияла тогда и сохранилась в памяти тех немногих человеческих монад, которые не явились в Шаданакар позднее, как большинство, а начинали в нём свой путь во времена, более давние, чем древность, и не в Энрофе, а в ангельской Олирне. Это содружество праангелов можно назвать, в известном смысле, первым человечеством Шаданакара.

    2.3.23 Великий демон, один из сподвижников Люцифера, вторгся в Шаданакар с полчищами меньших. Имя его Гагтунгр. То была длительная и упорная борьба; она увенчалась его частичной победой. Изгнать силы Света из брамфатуры ему не удалось, но удалось создать несколько демонических слоёв и превратить их в неприступные цитадели. Ему удалось вмешаться в процесс возникновения и развития жизни в земном Энрофе и поставить на животном царстве свою печать. Планетарные законы, с помощью которых начинали создавать органическую жизнь в Энрофе силы Света, неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти. «Бог есть Свет и нет в Нём никакой тьмы».

    2.3.24 От Бога только спасение. От Него только радость. От Него только благодать. И если мировые законы поражают нас своей жестокостью, то это потому, что голос Бога возвышается в нашей душе против творчества Великого Мучителя. Взаимная борьба демонических монад, победа сильнейшего, а не того, кто более прав, и низвержение побеждённого в пучину мук – этот закон люциферических сил отобразился на лице органического мира Энрофа, выразившись здесь в законе «борьбы за существование». Всякое страдание существа, всякая его боль и мука дают излучение – и здесь, в Энрофе, и там, в мирах посмертия. Всякое его чувство, всякое волнение его душевного естества не может не давать соответствующего излучения. Излучения злобы, ненависти, алчности, похоти животных и людей проникают в демонические слои, восполняя убыль жизненных сил у различных классов и групп их обитателей. Но этих излучений едва достаточно, чтобы они восполняли убыль сил именно у отдельных демонических сообществ. Зато излучение страдания и боли – оно называется гаввах – способно насыщать гигантские толпы демонов почти всех видов и рангов. По существу, гаввах – их пища. Налагая свою лапу на законы Шаданакара, Гагтунгр искажал их так, чтобы породить и умножить страдание. Он делал их тягостными, жестокими, нестерпимыми. Он воспрепятствовал водворению в Энрофе закона трансформы; как равнодействующая обоих борющихся начал, возникла смерть и стала законом. Он воспрепятствовал принципу всеобщей дружбы; как равнодействующая обеих сил, появилось взаимопожирание и стало законом жизни. И, наконец, демонические силы вмешались в жизнь других слоёв Шаданакара – тех, через которые пролегал путь существ, хоть раз воплотившихся в земном Энрофе: эти слои были обращены в миры возмездия, где царствуют мучители, впивая страдания страдальцев. Среди различных видов гавваха особое значение имеет тот, который связан с истечением физической крови. Когда кровь людей и животных вытекает из организма, то в первые минуты этого процесса она выделяет жгучее излучение особой силы. Поэтому некоторые классы демонов заинтересованы не столько в смерти живых существ Энрофа и не в загробном страдании их душ, сколько именно в кровопролитиях. Ни одно кровопролитие в истории не происходило и не происходит без неосознанного нами внушения этих потусторонних кровопийц. И кровавые жертвоприношения в некоторых древних культах были ужасны не только своей жестокостью, но и тем, что питали собою отнюдь, конечно, не богов, а именно этих демонов.

    2.3.25 Для восполнения сил Света Планетарным Логосом – первой и величайшей монадой Шаданакара – был создан новый слой и положено начало новому человечеству. Энроф был оставлен животному царству; новый же слой населился титанами, обликом напоминавшими нас, но огромными и великолепными. В мире, напоминавшем Энроф, только пока ещё сумрачном, их светящиеся фигуры двигались на фоне сине-серого, свинцового неба, по склонам и выгибам пустынных гор, их совершенствуя. Человечество титанов исчислялось несколькими тысячами. Пола они были лишены, рождение новых не связывалось с союзом двух старших никак. Но Гагтунгр сумел вызвать их бунт против Промысла. Идея их заключалась в том, что они – семя и ядро нового мирового начала, третьего, противостоящего и Богу, и демонам. Они жаждали абсолютной свободы своих Я, но жестокость и злобу демонов ненавидели. Бунт завершился тем, что силы Гагтунгра, пользуясь законом возмездия, вовлекли души титанов в глубокие мучилища. Там длилась их пытка свыше миллиона лет, пока, с помощью Провиденциальных сил, им не удалось вырваться из плена. Теперь большинство из них совершают свой путь среди человечества, выделяясь на общем фоне масштабом своей личности и особым сумрачным, хотя отнюдь не тёмным её колоритом. Их творчество отмечено смутным воспоминанием богоборческого подвига, как бы опалено древним огнём и поражает своею мощью. От демонических монад их дух отличен порывом к Свету, презрением к низменному и жаждой божественной любви*.
    * Из числа деятелей мировой культуры я мог бы назвать несколько таких имён: Эсхил, Дант, Леонардо, Микеланджело, Гёте, Бетховен, Вагнер, Ибсен, Лермонтов, Лев Толстой.

    2.3.26 В последние тысячелетия до Христа могущество Гагтунгра было так велико, что в потусторонних слоях многих метакультур человечества у возмездия был отнят его временный характер. Выход из страдалищ был для мучающихся наглухо закрыт и у них отнята надежда.

    2.3.27 Этот закон возмездия, железный закон нравственных причин и следствий – тех следствий, которые могут проявляться и в текущей жизни, но во всей полноте проявляются в посмертии и даже в следующих воплощениях, – можно назвать индийским термином карма. Карма есть такая же равнодействующая двух противоположных воль, как закон смерти и закон борьбы за существование. Если бы демонические силы не встречали постоянных препятствий со стороны своих врагов, законы были бы ещё тяжелее, потому что демоническая цель законов – порождать гаввах и парализовать проявления подпавших им душ Света. У законов есть и другая сторона, это – их очищающее значение. Это остаток древнейших светлых празаконов миротворивших прекрасных иерархий; цель этих иерархий и всех светлых сил Шаданакара – смягчение и просветление законов; цель демонических – ещё большее их утяжеление.

    2.3.28 Замысел Провидения – спасение всех жертв. Замысел Гагтунгра – превращение всех в жертвы.

    2.3.29 Богочеловечество следующего мирового периода будет добровольным единением всех в любви. Дьяволочеловечество – по-видимому, его не удастся избежать в конце текущего периода – будет абсолютной тиранией одного.

    2.3.30 Космос есть поприще становящихся монад. Антикосмос – всемирный союз соперников и скопище ущерблённых светлых монад, пленённых ими в мирах, над которыми господствуют демоны. У этих пленников отнят священнейший их атрибут: свобода выбора.

    2.3.31 Несоизмеримостью своих масштабов с масштабами Люцифера вселенной Гагтунгр не смущен: он, как и все демонические монады, понимает свою малость лишь как стадию. Слепая вера в безграничное своё возрастание и победу неотъемлема от его Я. Так верит в свой грядущий макрогалактический триумф любая из этих монад, сколь бы миниатюрна она ни была в настоящее время и какое подчиненное место ни занимала бы в иерархии восставших. Поэтому любая из них, и Гагтунгр в том числе, – тиран не только в идеале и не только в данный момент, но и на каждой стадии в той мере, в какой это позволяет власть, достигнутая на этой стадии. Тирания вызывает такое обильное выделение гавваха, как никакой другой принцип водительства. Впивание гавваха увеличивает запас демонической мощи. Если бы демон стал восполнять убыль своих сил за счёт вливания других психических излучений – радости, любви, самоотвержения, религиозного благоговения, восторга, счастия, – это переродило бы его естество, он перестал бы быть демоном. Но он не хочет именно этого. И тиранией, только тиранией может он обуздать центробежные силы внутри подчинившихся ему демонических множеств. И потому же совершаются иногда в метаистории (а отражённо – и в истории) акты отпадения и обратного восстания отдельных демонических монад против Гагтунгра. Подобные восстания поддержаны силами Света не могут быть, ибо любая из таких монад есть в потенции такой же планетарный демон; если бы она оказалась сильнее Гагтунгра, она сделалась бы ещё большим мучителем, чем он. Не надо, впрочем, забывать, что не столь уж редки случаи восстания отдельных демонических монад не против Гагтунгра как такового, а против демонического миропорядка вообще. Такие восстания – не что иное, как обращение демонических монад к Свету, и ясно, что им оказывается тогда всемерная помощь Провиденциальных сил.

    2.3.32 При всей сатанинской мудрости мировых замыслов Гагтунгра, замыслы эти зыбки именно вследствие указанных причин, ибо шансы обуздать все демонические монады мира, и в будущем самого Люцифера, для планетарного демона исчезающе малы.
    Скрыть текст

    В ответ на: Но неутолимое стремление ко вселенскому господству составляет источник единственно понятных ему радостей: он испытывает подобные радости всякий раз, когда малейшая частная победа кажется ему шагом, приближающим к конечной цели. Победы же эти заключаются в порабощении других монад или их душ: демонических – как полусоюзников, полурабов, светлых – как узников и объектов мучительства. Насколько Гагтунгр может вообразить космическое грядущее, он рисует самого себя как некое солнце, вокруг которого бесчисленные монады вращаются по концентрическим кругам, одна за другою падая в него и поглощаясь, – и постепенно вся Вселенная приходит в это состояние вращения вокруг него, погружаясь, мир за мирами, в чудовищно разбухшую гипермонаду. Вообразить дальнейшее демонический разум бессилен. Меньшие из этих монад не способны нарисовать даже и такого апофеоза. Незыблемо веруя в свою конечную победу над Вселенной, они сосредоточивают волю и мысль на более близких, легче представимых стадиях.
    Уважаемые читатели, прошу не искать в данной работе точных параллелей с написанным мною раньше, точного соответствия терминологии! Писатель не исследователь библиотеки Наг Хаммади!
    Это не научный труд, а провидческий взор автора! Он так увидел.
    И мне эти мысли - нравятся!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья,
    вынужден буду недельки две отсутствовать!
    Надеюсь, у вас достаточно пищи для ума, тем более, что ее предоставляет сама жизнь!
    В ответ на: 1. Это слова сокровенные, которые сказал Иисус Живой. Записал их Дидим Иуда Фома. И он сказал, что нашедший истолкование этих слов не вкусит смерти.
    2. Сказал Иисус: Пусть ищущий не перестаёт искать, пока не найдёт. И когда найдёт, он возмутится.
    И когда возмутится, он удивится и воцарится над всем.
    3. Сказал Иисус: Если скажут вам ведущие вас: «вот, царство в небе», – птицы небесные опередят вас. Если они скажут, что оно в море, рыбы опередят вас, но царство внутри вас и вне вас.
    4. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и поймёте, что вы дети Отца Живого.
    5. Если же не познаете себя, то вы пребываете в бедности, и вы – нищета.
    Евангелие от Фомы
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-fomy-d.alekseev/

    Жизнь обязательно победит!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, добрый вечер!
    Еще раз затрону тему водного крещения в первоначальном христианстве.
    В ответ на: «Парафраз Сима» содержит резкую критику крещения посредством физического погружения в воду. Вода, как символ мирового зла (Мрак есть Вода), не может быть средством очищения. Напротив, водное крещение есть «нечистое занятие», а совершающий этот обряд становится рабом Естества: «Ибо вода – это ничтожнейшее тело. И не отпускают людей, так как они связаны водой, как от начала был связан свет Духа. О, Сим! Они введены в заблуждение множеством форм демонов, полагая, что в нечистом водном крещении, которое темно, лживо, бесплодно и губительно, будут унесены грехи прочь. И они не знают, что из воды (происходят) и в воду (возвращаются) путы, заблуждение, нечистота, зависть, убийство, прелюбодеяние, лжесвидетельство, ереси, грабежи, страсти, многословие, гнев, горечь … Поэтому существуют многие воды, которые отягощают их мысль. Ведь я провозглашаю тем, у которых есть разум: (пусть) они прекратят нечистое крещение! И те, у которых есть разум от света Духа, не будут участвовать в нечистом деле! И разум их не угаснет, и они не будут прокляты. А воде они не воздадут славу. Там, где есть проклятие, есть недостаток, а слепота – там, где слава. Ведь смешиваясь с дурными, они становятся праздными в темной воде, так как там, где дают имя водой, (пребывает) Естество, проклятие, ложь и вред. Ведь только в нерожденном Духе, там, где упокоился высший Свет, не именуют (посредством) воды и не смогут именовать» [75, c. 37.14–38.25]. «Темные воды» в разных разделах особого материала «Обличения» олицетворяют мировое зло. В подтверждение этого тезиса автор комментария дважды (в разделах, посвященных «сифианам» и «ператам») приводит соответствующие строки из Гомера:
    «Будьте свидетели мне, о, Земля, беспредельное Небо,
    Стикса подземные воды, о, вы, величайшая клятва,
    Клятва ужасная даже бессмертным...»
    Авторитетное мнение Гомера о том, что даже языческие боги считали воду ужасной и отвратительной субстанцией, комментатор подкрепляет изречением Гераклита: «Это, утверждает (он), говорят не только поэты, но и даже мудрейшие из эллинов, и среди них один – Гераклит – говорит: «ведь вода является гибелью для душ» [55, c. 182; 36, c. 327]. Тем не менее, свидетельства язычников представляются автору комментария недостаточными и односторонними, поэтому он считает необходимым сослаться на библейский текст. В разделах, посвященных Симону, «наассенам» и «ператам» темные воды отождествляются с Красным морем, волны которого погубили войско фараона, и с рекой Иордан, течение которой препятствовало выходу евреев из Египта. Причина таковой «водобоязни» автора комментария коренится в категорическом неприятии обряда крещения в том виде, в каком этот обряд существовал в современной ему церковной практике. Водному, формальному крещению гностик-комментатор противопоставляет истинное, «духовное» крещение. Подлинное крещение, согласно комментатору, заключается не в погружении в воду, но в достижении истинного знания – «гнозиса». Обладание такого рода знанием дает человеку возможность выйти из под власти Творца, стать свободным и беспрепятственно выйти за пределы материального мира.
    И. С. Егоренков, «Обличение всех ересей» Ипполита Римского как источник по истории гностического христианства.
    Ознакомиться с самим источником - Парафраз Сима можно здесь:
    http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/7-kodeks/parafraz-sima/

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели топа!
    Хотелось бы буквально пару слов сказать в уточнение ряда понятий и указать на источники, связанных с так называемым сифианским "направлением" в первоначальном христианстве. Я позволю себе это сделать не своими словами, а материалами с дружественного ресурса, без выделения цитат.
    Как вы уже понимаете, гностическое Христианство — религиозно-философское антикосмическое учение, провозглашающее единство духовной природы человека и Бога Истины, явленного во Христе. В Уме.
    Сифиане — ранние христиане, которые почитали сына Адама и Евы - Сифа как своего духовного прародителя и спасителя. Адам, Ева и Сиф считались земной копией архетипических Отца, Матери и Сына (по модели классической сифианской триады Невидимый Дух-Барбело-Христос), истинной Троицы, о чем мы много говорили ранее. Небесный Сиф в некоторых источниках прямо отождествляется с Христом.
    Показать скрытый текст
    Сифианство примечательно богатым апокрифическим и легендарным материалом, согласно которому Сиф-Христос неоднократно воплощался на земле. В последний раз он воплотился в Иисусе Назорее. Воплощения Сифа обуславливались либо угрозой для исторических сифиан, либо фатальным угасанием знания. Фундаментальное содержание знания заключается в том, что материальный мир является темницей Духа, которой правят невежественные и злонамеренные ангелы или архонты. Отсюда вытекает свойственный сифианам антикосмизм.
    Хотя сифианство преимущественно базируется на Библии, одной Библией это учение не ограничивается. Так, в череде пророков можно обнаружить Зостриана и Зороастра. Кроме того, сифиане составляли комментарии на диалоги Платона и в их учении можно обнаружить элементы близкие пифагорейству. Считается, что сифиане называли себя гностиками. Исследователи, которые до сих пор используют термин "гностики", склоны ныне употреблять его исключительно в отношении сифиан. Таким образом, сифианство было разновидностью раннего гностического христианства.
    В свете относительно новых доказательств, сифиане оказали огромное влияние на метафизику Плотина, знаменитого основателя неоплатонизма, и его выдающего ученика Порфирия. Из биографии Плотина, написанной Порфирием (Жизнь Плотина 16), а также из собственного сочинения Плотина (Эннеады 2.9[33]), мы знаем, что он был знаком с гностиками. Также известно, что на семинарах Плотина были распространены гностические апокалипсисы. По общему признанию, сам Плотин, а вместе с ним и Порфирий с Амелием, истратили уйму времени, энергии и чернил на опровержение гностических взглядов, что указывает на их популярность среди семинаристов. Несмотря на столь ярое опровержение, в ранних работах Плотина обнаруживается очевидное сходство с гностическими взглядами. Благодаря обнаружению гностических кодексов, мы теперь располагаем древними коптскими переводами двух сифианских апокалипсисов (Аллоген и Зостриан), циркулировавших в кружке Плотина. Эти тексты относят к платонизирующим сифианским трактатам, ввиду обильного использования в них лексикона академического платонизма. Перспективный исследовать сифианства Дилан М. Бёрнс, исходя из того, что сифиане обладали доступом в Академию, предполагает, что их статус был чрезвычайно высок.
    Порфирий пишет, что в кружке Плотина были "христиане", которые читали "апокалипсисы", написанные такими мудрецами, как "Зостриан", "Зороастр", "Аллоген", "Месс" и др. Некоторые тексты с идентичными названиями, — Зостриан и Аллоген, — были обнаружены в переводе на коптский в Наг-Хаммади, Египет, в 1945 году. Хотя эти тексты написаны в жанре откровений, они также глубоко сопричастны современному им неоплатонизму. Учёные в целом согласны, что по крайней мере один из этих текстов, Зостриан, демонстрировался оппонентами Плотина.
    Эти апокалипсисы принадлежат к ветви гностицизма под названием "сифианство" (преимущественно из-за акцента на фигуре Сифа как просветителе и спасителе) - Зостриан (NHC VIII,1), Аллоген (NHC XI,3), Марсан (NHC X,1; возможно как-то связанный с Апокалипсисом Никофея) и Три Стелы Сифа (NHC VII,5). За исключением Трёх Стел, это апокалипсисы по типу 1 Енох, описывающие небесное путешествие одноимённых провидцев и получение ими небесных тайн. Пока ещё учёные часто приписывают этим текстам "языческое" или "не-христианское" происхождение, поскольку они не ссылаются на Писание или библейские фигуры, за исключением Адама и Сифа. Более того, они изобилуют жаргоном неоплатонизма.
    Это правда, что "платонизирующие" сифианские тексты были написаны подготовленными философами платониками, но они также придерживаются неприемлемых позиций для любого эллинского платоника, но полностью согласуются с христианским платонизмом. Всплеск интереса к загробной жизни индивидуума, а не народа, подтверждается многими исследованиями.
    Скрыть текст

    Гностическим апокалипсисам, между тем, свойственны различные виды эсхатологий (как космическая, так и персональная). Сифианские тексты демонстрируют это разнообразие с очевидно "космическими" апокалипсисами в Апокалипсисе Адама (NHC V,5), Евангелии Египтян (NHC III,2/IV,2) и Троевидной Протеннойе (NHC XIII,1), причём "платонизирующие" трактаты имеют тенденцию к "персональной" эсхатологии, т.е. спасению душ. Непосредственно с источниками вы можете ознакомиться здесь:
    Зостриан
    Аллоген
    Марсан
    Тексты требуют подготовки и недюжинного кропотливого усвоения, поэтому рекомендуются для действительно интересующихся данной тематикой как образчики не-христианского гностицизма.
    Конечно, как могут те, кто называли себя христианами и о которых - как о 100 % таковых, говорит сам Плотин, основываться на якобы "не-христианских" источниках?:) Таково вот нынешнее "христианство", что настоящие христианские тексты оказываются... не "христианскими". Не потому ли, что оно не от Ума, а от догмы?
    Христос - Логос, Ум и все, что здраво и стремиться к Истине - есть истинно христианство.
    На каком бы языке и в каком бы культурном коде оно не выражалось!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, в некотором смысле Библией сифианского гностицизма является Апокриф Иоанна - документ прекрасно разработанный, без не читаемых строк, лакун и который уже при вашей подготовке будет прекрасно понят!
    Я настоятельно рекомендую его буквально не к прочтению, а реальному изучению и запоминанию:
    Апокриф Иоанна
    Усвоение его терминологии, обдумывание его положений о Едином, Барбелло и Плероме, Софии и Демиурге, Архонтах и Властях, космогенезе, христологии, эсхатологии и антропологии обеспечит вам понимание трудных мест в остальных, вышеуказанных документах раннего христианства.
    В нем вы найдете ответы на большинство вопросов, которые ставит перед вами жизнь и ваш Разум!
    Уверяю вас, кто владеет христианским миропониманием не только не удивляется происходящему с ним и вокруг него, но и ни прошлое, ни будущее не остается для него под покровом ночи.
    Ведь он владеет научным знанием явленном в Мифе!
    В Мифе, где ничто не должно приниматься на веру и все находит свое отражение как в видимых явлениях, так и в надмирном, мистическом опыте ищущих Истину.

    Приятного вам прочтения!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья,
    хочу познакомить вас с замечательной работой В.В. Емельянова, доктора философских наук, профессора кафедры семитологии и гебраистики, "Вавилонская "Нагорная проповедь"":
    https://vk.com/doc32535401_469695351?hash=15aca07af860ac6296&dl=110e53bd55101dd057
    В рецензии к работе сказано:
    "В статье дается несколько поправок к теории “осевого времени” К. Ясперса. На примере вавилонского текста “Семеро против Нарам-Суэна”, созданного в середине II тыс. до н.э., показано, что идея непротивления злу силой возникает уже в обществе древней Месопотамии, которое Ясперс считал недостаточно развитым для утверждения в нем религии спасения. Проведено сравнение данного текста с вавилонским “Разговором господина и раба”, выявлена логическая процедура приведения агрессии к абсурду. Оба вавилонских текста сопоставлены с “Нагорной проповедью” Иисуса Христа."
    Я не зря так много времени ранее уделял христианскому пацифизму как органической части Учения Иисуса Христа, так много давал материалов из истории церкви и приводил Нагорную Проповедь в противовес ортодоксальному милитаризму, освящению оружия и бесконечных войн - Ясперс так определяет обнаруженный им культурный переворот VIII–II вв. до н.э.:
    В ответ на: Новое, возникшее в эту эпоху... сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира
    "Представляется необходимым внести некоторые дополнения к тому определению “осевого времени”, которое нам уже известно от Ясперса и Якобсона. Дело не только в том, что человек в эпоху поздней бронзы почувствовал границы своего бытия, и не только в том, что ответом на военные вызовы конца II тыс. до н.э. были эсхатологические религии и учения о спасении. “Осевое время” характеризуется еще двумя особенностями. Во-первых, это открытие внутреннего мира человека и бытия во внутреннем мире. Раньше это было невозможно. Человек утверждал себя путем позитивного действия, будь то война или созидание. Теперь же он смог отказаться от экспансии как средства и от богатства и власти как целей экспансии. Во-вторых, это альтруистическая направленность мыслей и поступков человека, желание сотворить благо ближнему и понять его как самого себя. Без этих двух аспектов не будут понятны учения о недеянии и нищенстве, возникающие как раз в границах “осевого времени”.
    Идеи, приписанные только “осевому времени” и его народам, существовали у старших по возрасту цивилизаций задолго до отмеренных Ясперсом границ, то есть до VIII в. до н.э. В частности, и в Египте, и в Месопотамии первой половины II тыс. до н.э. уже существовали гуманистические тексты, которые Ясперс, не зная датировки, отнес бы к “осевым”. Выразительный пример такого “квазиосевого” по этике текста был давно обнародован О.Д. Берлевым в монографии по истории общественных отношений в Египте эпохи Среднего
    царства. Это надпись номарха Менчу-Хетепу, жившего во времена Сенусерта I (XIX в. до н.э.). Третья часть надписи, посвященная отношению к “маленьким людям”, гласит:
    В ответ на: ... поучение (настоящее) для юношей: спокойствие; терпеливость; отсутствие спора с маленьким человеком, ибо нет высокопоставленного высокомерного, которого бы любили; благосклонность к говорящему о нуждах своих, пока он не изложит наболевшее; выслушивание голоса его (и есть уже) устранение нужды его, ибо всякий человек познается по сути своей подлинной избытком молчания (со стороны изучающего), когда подавляются порывы... (Подлинный) памятник человеку – добрые свойства его, забвение – это злонравный. Если будет свершение по слову (сему), то пребудет имя мое доброе постоянно во граде моем, ибо нерушим памятник мой вовек
    Эту надпись переводчик комментирует следующим образом:
    "Это Exegi monumentum на египетском языке, почти за 2000 лет до Горация. Этот номарх делал хорошее, потому что “нрав добрый человека значит для него больше, чем тысячи рабочих рук за работой”, то есть добрый нрав способен создать человеку лучший (несомненно, стало быть, более долговечный) памятник, чем высочайшая из пирамид [Берлев 1978, 98–100]."
    Таким образом, Берлев не просто открывает исторические корни Горациева “Памятника”, но знакомит читателя с первым образцом гуманизма в истории человечества. Сле-дует особо отметить тот факт, что среднеегипетский вельможа похваляется не традиционными для древневосточных (в особенности, месопотамских) надписей добродетелями, а именно вовсе не заботами об имуществе вдовицы и бедняка. Его достоинства исходят не из общинной заботы о всеобщем равенстве и благоденствии, а из хорошо продуманного этического принципа: человек может заслужить вечную память не великими деяниями, а добрым отношением к людям, причем человек тем добрее, чем более умеет властвовать над своим сердцем (то есть над своими страстями и амбициями).
    Но вавилоняне пошли гораздо дальше египтян эпохи Среднего царства, дойдя в своей религиозно-этической проповеди до евангельских глубин смирения и непротивления."
    Приятного вам прочтения!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В ответ на: Откровение, полученное царем от Иштар, совершенно беспримерно в добиблейской литературе Ближнего Востока. Нарам-Суэн узнаёт, что злой город Семерых не следует одолевать насилием. Его жители уничтожат себя сами, причем началом их коллективной гибели станет повсеместная ложь в речах и фальшь в отношениях между людьми. Ложь и зло в отношениях между горожанами – то орудие, которое предаст Семерых в руки гневного Эллиля. Их город, разложившись изнутри, впоследствии падет под ударами соседей. Итак, позитивное действие Нарам-Суэна, остановленное его раскаянием, существенно дополняется откровением Иштар о том, что зло уничтожит себя само, без агрессии извне.
    В последней части текста идет откровенное назидание Нарам-Суэна правителям будущего. И этот финал неожиданно вызывает в памяти два, а в перспективе и три текста. Царь говорит потомкам, что не следует сопротивляться чужой агрессии. На каждое злонамеренное действие людей следует отвечать добром, а на каждое благодеяние – дарами и подарками. Человеку должно смирять себя, терпеть и на каждое враждебное действие смиренно отвечать: “Да, господин мой!..” В этом ответе заложена тайная мудрость всего текста, о которой знал образованный вавилонский читатель.
    Здесь удивительно то, что подобное мировоззрение вложено в уста царя, мирского владыки, а не прохожего искателя Истины.
    В ответ на: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают
    и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
    (Матф 5: 39–47) Источники проповеди Христа хорошо известны из текстов Ветхого Завета. Так, Саул говорит своему сопернику Давиду:
    В ответ на: Ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом; ты показал это сегодня, поступив со мною милостиво, когда Господь предавал меня в руки твои, ты не убил меня. Кто, найдя врага своего, отпустил бы его в добрый путь? Господь воздаст тебе добром за то, что сделал ты мне сегодня. И теперь я знаю, что ты непременно будешь царствовать, и царство Израилево будет твердо в руке твоей.
    (1 Цар 24: 18–21) В Послании апостола Павла к римлянам эта максима Христа толкуется следующим образом:
    В ответ на: Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая
    сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.
    (Притч 25: 21–22; Рим 12: 20). "В вавилонском тексте “Семеро против Нарам-Суэна” процесс перехода от личной физической агрессии к духовной агрессии против физического агрессора имеет три этапа. На первом этапе Нарам-Суэн раскаивается в том, что послал на войну и не сберег большое количество мужского населения страны. А значит – раскаивается и в том, что взял себе примером разбойников и диких зверей, не обращавшихся с запросами к богам и не получавших
    их вердикта на свои действия. Так наказывается свобода воли, которая здесь тождественна волюнтаризму. На втором этапе Нарам-Суэн узнает, что злых людей погубят их собственные ложь и зло и что не следует мстить пленным врагам. Наконец, на третьем этапе он понимает, что не следует оказывать никакого сопротивления внешнему врагу, на каждое его желание нужно отвечать согласием, отказываясь от всего, что имеешь, и даже задаривая его подарками. Это введет врага в ступор и остановит его агрессию. По-видимому, именно в этом тексте следует видеть наиболее древний прототип библейских формул непротивления."
    Конечно, жизнь и история показывают, что непротивление злу не введет врага в ступор никогда, но приведет лишь к дальнейшему провоцированию его агрессии. Не для того следует избегать насилия, что бы его остановить и в дальнейшем одержать победу над врагом в этом мире. А потому, что любое насилие есть бессознательный звериный рефлекс и враг Человека в нем самом! Человек - не зверь, а Дом его не мир скорбей и борьбы за существование, смерти, а Царство Небес, которое строится на принципах любви и милосердия.
    На принципах Жизни. Борьба со своей звериной природой от сатаны, борьба с демонами составляющими эту природу, брань с "духами злобы поднебесной", "духом обманчивым" - ведущим человека в животное царство вечной смерти и есть часть Пути к родному Дому не от мира сего.
    Подобное к подобному.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Доброго времени суток всем Не Спящим!
    Хотелось бы привести ряд интересных цитат от интересных Личностей!
    От Умов, которым тесно прокрустово ложе мира сего , а его "князя" они не могут назвать Богом и Отцом!
    В ответ на: Захочет ли какой-либо здравомыслящий человек, проживший достаточно долгое время и размышлявший о значении человеческого существования, снова заняться этой скучной жизненной игрой не то что на прежних условиях, но вообще на каких бы то ни было?
    И. Кант, «О неудаче всех философских попыток теодицеи»
    В ответ на: Да знаете ли вы, что нельзя насчитывать грехи человеку и обременять его долгами и подставными ланитами, когда общество так подло устроено, что человеку невозможно не делать злодейств, когда он экономически приведен к злодейству, и что нелепо и жестоко требовать с человека того, чего уже по законам природы не может он выполнить, если б даже хотел..."
    Белинский - Достоевскому, Из "Дневника писателя", 1873 год.
    В ответ на: Итак, говоря совершенно открыто: чтобы стало лучше, необходимо, чтобы мы когда-нибудь сделались порядком злыми. И в этом нам должен помочь образ шопенгауэровского человека. Шопенгауэровский человек берет на себя добровольное страдание правдивости, и это страдание помогает ему убить личную волю и подготовить тот совершенный переворот в его существе, достижение которого и образует собственно смысл жизни. Это высказывание правды кажется другим людям порождением злобы, ибо в сохранении своей половинчатости и искусственности они видят долг человечности и полагают, что нужно быть злым, чтобы так разрушать их игрушки.
    Ф. Ницше, «Несвоевременные размышления: Шопенгауэр как воспитатель»
    Показать скрытый текст
    Они склонны крикнуть такому человеку то, что Фауст говорит Мефистофелю: «вечно действенной, целебно-творческой силе ты противопоставляешь холодный кулак дьявола»; и тот, кто хотел бы жить по-шопенгауэровски, походил бы, вероятно, более на Мефистофеля, чем на Фауста — именно для современных близоруких глаз, которые в отрицании всегда видят отпечаток зла.
    Но существует род отрицания и разрушения, который есть именно истечение могущественной жажды освящения и спасения жизни. И первым его философским наставником среди нас, утерявших святость и подлинно обмирщенных людей, выступил Шопенгауэр. Всякое бытие, которое можно отрицать, тем самым и заслуживает отрицания; и быть правдивым значит верить лишь в то бытие, которого нельзя отрицать и которое само истинно и правдиво. Поэтому правдивый человек сознает, что его деятельность имеет метафизическое, объяснимое из законов иной и высшей жизни и в глубочайшем смысле утверждающее значение; хотя все, что он делает, кажется разрушением и ломкой законов этой жизни. При этом его деятельность должна стать длительным страданием; но он знает то, что знает и Мейстер Экхарт: «быстрейшее животное, которое довезет вас до совершенства, есть страдание».
    Мне кажется, что у каждого, кто представит себе подобное направление жизни, должно расшириться сердце и зародиться горячее желание стать таким шопенгауэровским человеком, т. е. в отношении себя и своего личного блага быть чистым и изумительно равнодушным, в своем познавании быть исполненным могучего пожирающего пламени и бесконечно удаленным от холодной и презренной нейтральности так называемых людей науки, высоко поднимаясь над ворчливо раздраженными мыслями, принося всегда себя первого в жертву познанной правде и глубоко сознавая те страдания, которые должны возникнуть из его правдивости.
    Правда, он уничтожает свое земное счастье своею храбростью, он должен быть враждебен даже людям, которых любит, и учреждениям, из лона которых он произошел, он не должен щадить ни людей, ни вещей, хотя сам страдает от наносимых им ударов, он останется непонятым и долго будет считаться союзником сил, которые ненавидит; благодаря ограниченности всякого человеческого понимания, он будет вынужден быть несправедливым, при всем своем стремлении к справедливости; но он может утешить себя словами, которые однажды употребляет Шопенгауэр, его великий воспитатель:
    «Счастливая жизнь невозможна; высшее, чего может достигнуть человек, есть героический жизненный путь. Таким путем идет тот, кто в какой-либо области и в каком-либо деле борется с чрезмерными трудностями за какое-либо общее благо и в заключение побеждает, но при этом плохо или совсем не вознаграждается. Тогда в конце пути он останавливается окаменелый, подобно принцу в Re corvo Гоцци, но в благородной позе и с великодушным жестом. Память о нем сохраняется и чествуется, как память героя; его воля, умерщвляемая в течение целой жизни трудом и усилиями, плохим успехом и неблагодарностью мира, угасает в нирване». Правда, такой героический жизненный путь, как и связанное с ним умерщвление воли менее всего соответствуют жалкому понятию тех, кто больше всего говорят об этом, празднуют торжества в память великих людей и полагают, что великий человек просто велик на тот же лад, как они сами — малы..
    Но быть одаренным или принужденным — это презренные слова, с помощью которых люди хотят уйти от внутреннего голоса, и хула на того, кто вслушался в этот голос, т. е. на великого человека; именно он меньше всех позволяет одаривать или принуждать себя. Не хуже всякого маленького человека знает он, как можно взять жизнь с легкой стороны и как мягка постель, в которой он мог бы растянуться, если бы стал обходиться с собой и с своими ближними прилично и на обычный лад; ведь все людские порядки устроены так, чтобы постоянно рассеивать мысли и не ощущать жизни.
    Почему же он так сильно хочет противоположного, т. е. непременно ощущать жизнь, — а это значит — страдать от жизни? Потому, что он замечает, что его хотят обмануть относительно его самого, и что существует некоторого рода заговор, чтобы выкрасть его из его собственной пещеры. И вот он противится, навостряет уши и решает: «я хочу принадлежать самому себе!» Лишь постепенно он начинает понимать, как страшно это решение. Ибо отныне он должен спуститься в глубины бытия, с рядом необычайных вопросов на устах: зачем я живу? Какой урок могу я взять от жизни? Как я стал тем, что я есть, и почему же я страдаю от этой моей природы?
    Он мучится и видит, что никто так не мучится, что, наоборот, руки его ближних страстно протянуты к фантастическим событиям, разыгрывающимся на политической сцене, или что они сами разгуливают в сотне масок, переодетые юношами, мужами, старцами, отцами, гражданами, священниками, чиновниками, купцами, суетливо озабоченные своею общею комедией и нисколько не думая о себе самих. Все они на вопрос: зачем ты живешь? — быстро и гордо ответили бы: «чтобы стать хорошим гражданином, или ученым, или государственным деятелем», — и все же они суть что-то, что никогда не может стать иным, и почему они суть именно это? Увы! — это, а не что-либо лучшее?
    Кто понимает свою жизнь лишь как точку в развитии поколения или государства или науки, и, следовательно, хочет целиком принадлежать к процессу становления, к истории, тот не понял урока, заданного ему бытием, и должен выучить его снова. Это вечное становление есть лживая кукольная комедия, из-за которой человек забывает себя самого, развлечение, которое рассеивает личность во все стороны, нескончаемая игра тупоумия, которою большое дитя — время — забавляется перед нами и с нами.
    Скрыть текст

    В ответ на: Героизм же правдивости состоит в том, чтобы в один прекрасный день перестать быть его игрушкой. В становлении все пусто, обманчиво, плоско и достойно нашего презрения; загадку, которую человек должен разрешить, он может разрешить лишь в бытии, в бытии таким, а не иным, — лишь в непреходящем. Теперь он начинает испытывать, как глубоко он сросся со становлением с одной стороны, и с бытием — с другой; чудовищная задача восстает перед его душой: разрушить все становящееся, осветить все ложное в вещах. Он тоже хочет все познать, но он хочет это иначе, чем гётевский человек, не ради благородной изнеженности, чтобы сохранить себя и усладить многообразием вещей; напротив, себя самого он первого приносит в жертву. Героический человек презирает свое благополучие и злополучие, свои добродетели и пороки и вообще измерение вещей меркой своей личности, он ничего не ждет больше от самого себя и хочет во всех вещах увидеть эту безнадежную их основу. Его сила лежит в самозабвении; и если он вспоминает себя, то он смотрит на себя с высоты своей великой цели, и ему кажется, что под собой и позади себя он видит неприметную горку шлака. Старые мыслители всеми силами искали счастья и правды — а никогда человек не найдет того, чего он ищет — гласит злое правило природы.
    Но кто ищет во всем неправды и добровольно приобщает себя несчастью, тому, быть может, уг
    отовлено иное чудо разочарования... Созерцателю чудится, что он только что просыпается, и что вокруг него еще лишь реют облака исчезающего сна. Этим облакам тоже суждено когда-либо рассеяться; и тогда настанет день.
    Все это Христос сказал одной фразой:
    В ответ на: Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир
    Евангелие от Иоанна, гл.16.
    Мир - Эон, Жизнь, во Христе - Уме, Господе нашем! Который не от мира сего, а в мысли и Уме Отца!!
    "Я и Отец - Одно!", за это кажется, распяли Иисуса?

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Добрый вечер, уважаемые читатели!
    Признаюсь, что все время не доходят руки для изучения книг Ю. Латыниной, "Иисус. Историческое расследование". Много наслышан о ее версиях тех событий и особенно хорошо то, что она атеист.
    Есть много комментариев на ее счет, но я бы хотел представить вам - как наиболее емкий при краткости и от мною уважаемого в этой области человека, собаку съевшего на библейском материале.
    Перцу в отзыв добавляет то, что автор представитель доброго учения Мани и очень образован, что не мешает ему едко высмеивать несуразности ортодоксии и ошибки недостаточно компетентных людей весьма в оригинальном стиле, поэтому тексты отзывов спрячу под кат. Первый отзыв, плюсы и минусы работы:
    Показать скрытый текст
    Плюсы:
    1. Атеистка - по отношению к поповским писаниям безусловный плюс. Более того, относительно поповского "бога" всякий правильный христианин и должен быть атеистом: мы не верим, что мир создал некий злобный колдун, похожий на человека, который полностью управляет миром до сих пор. Такого бога нет.
    2. Принципиально верное отношение к Библии как к безграмотной и наглой политической пропаганде горных семитских варваров, совершенно сиюминутной и не имеющей вообще никакого отношения к вечным человеческим проблемам, смыслу жизни, философии и так далее. Просто дурная и лживая политическая листовка, груба накатанная для безграмотных и диких древних людей. Диких даже по сравнению с более цивилизованными народами того времени. Латынина вполне талантливо эту правду описывает, привлекает большой исторический материал по этому поводу, кое-что и мне неизвестно, хотя занимался этой проблематикой. То есть читать ее в этом плане полезно.
    3. Хорошо расписывает, что евреи до Ездры были натуральные язычники, что прекрасно подтверждается массой археологических доказательств, историческими документами и самой Библией, содержащей огромные чисто языческие либо грубо адаптированные к монотеизму тексты.
    Минусы:
    1. Латынина прекрасно знает, что в настоящее время в науке преобладает билейский гиперкритицизм и периодически проговаривается по этому поводу, однако основывается на работах библеистов 19 - начала 20 века. Это прежде всего немецкие протестанты, которые пытались хоть как-то реабилитировать библейский текст, глупость и хамство которого было к тому времени очевидны любому сколько-нибудь образованному человеку. Вот они придумывали какие-то "монотеистические реформы Иосии", какого-то Иеремию и прочий бред. Все эти "данные" имеются только в самой Библии, а если мы попам не верим, то почему мы должны верить, что у них хоть сколько-нибудь достоверные книги на руках?
    С научной точки зрения истина понятна - Тора и ядро хроник написаны Ездрой или его командой, то есть при персах. Вся остальная писанина вообще эллинистическая, то есть это второй-третий век до нашей эры. Более-менее древними частями Библии являются Псалтырь, в который Ездра включил кучу гимнов языческим богам, так как они использовались в богослужении, а он пытался ассимилировать языческое жречество, и возможно какие-то легенды об Аврааме и Моисее, только непонятно какие, потому что Ездра имеет жесткую концепцию, ради которой очень много врет. Собственно еврейских мифов о создании мира Ездра не знал, так как воспитывался в Вавилоне, и в той части что "до Авраама" пересказывает вавилонские и персидские сказки.
    Элементы монотеизма у Ездры объясняются влиянием зороастризма, но основная его идея не эта, а истребление всех других народов Палестины, кроме евреев. Эта политическая программа и является ядром и сутью "библейского послания человечеству" от дьявола. Собственно говоря заповедь там одна "убивай тех, кто не подчиняется власти". Поэтому всякий, кто считает эти тексты писанием Бога, поклоняется дьяволу, и вообще всякая попытка хоть как-то одобрить и защитить эту злую, глупую и совершенно бесовскую книгу - акт дьяволослужения.
    2. Поскольку Латынина следует по сути своей протестантским концепциям, индоевропейское влияние исключается ей из рассмотрения, а оно и было важнейшим фактором. Когда уже пошла откровенная эллинизация, она не может игнорировать, но вынуждена сочинять, что какие-то фанатики следовали чисто семитскому иудаизму с фанатизмом и так далее. Приводит причем в подтверждение книгу Даниила, откровенно языческую с сильным греческим влиянием, и судя по языку вообще написанную человеком, у которого родной был греческий.
    На самом деле арийское влияние в Палестине было определяющим еще с хеттских времен, то есть вся эта "религия" - политические адаптации разного рода арийских доктрин - сначала первоначального политеизма, потом монотеистический зороастризм привел к тому, что что-то там про "единственного Бога" где-то начало появляться; наконец иудаизм окончательно оформляется уже под влиянием монотеистической греческой философии Платона.
    Палестина географически и есть территория на границе между арийскими тогда Малой Азией и Месопотамией и чисто семитским Египтом. Соответственно религия там всегда и была смесью семитских мифов и индоевропейского влияния в разных формах.
    3. Что же касается политических раскладов конкретно первого века, когда действуют Иисус и Павел, точно также упорно игнорируется Персия. А ведь Персия - основной геополитический противник Римской империи. Поэтому любые движухи еврейских религиозно-политических сект могут оцениваться только в контексте римско-персидского противостояния. Оно было не только военным, но и культурным, причем Персия как более древняя влияла достаточно активно культурно. Утверждать, что еврейские секты вели какую-то свою игру - это опять преувеличивать что-то там еврейское для защиты значимости поповского бреда. Все эти секты либо работали на Рим, либо на Персию. Как и раньше они работали на Ассирию, Вавилон, Египет и так далее.
    Так вот христианство - проперсидская группировка. У Павла излагается исключительно дуализм, дополненный греческими рациональными обоснованиями его (для пропаганды зороастризма среди греков, естественно). Иисус критикует проримские группировки синедриона (марионеточное проримское правительство) с тех же позиций дуализма и рационализма. Поэтому политику тут, конечно, присоединять к объяснениям надо, но не ту, что попы придумали, а реальную геополитику того времени, с противостоянием Рима и Персии.
    За что первых христиан преследовали? Диоклетиан в эдикте против манихеев (которые описываются римскими историками именно как христиане по умолчанию) говорит максимально подробно - агенты влияния Персии. Разлагают римский народ, пропагандируя персидские доктрины. За это и при Нероне, и при Траяне, за что еще-то. Когда противостояние с Персией ослаблялось, преследования обычно смягчались, что и привело к сохранению христианства в империи. Так оно потому и было привлекательным, что это экзотика и идеология врага, примерно как пластинки с американской рок-музыкой в Советском Союзе.
    Так что критика Латыниной - правильная, местами рациональная и угодная богу нашему Ахурамазде, но неглубокая и сохраняющая часть поповских отмазок и предрассудков. Возможно, впрочем, тема зороастризма до сих пор искуственно подавляется, но после краха всех попыток хоть чем-то обосновать достоверность и оригинальность Библии, эта тема неизбежно на горизонте возникает и у части наиболее честных исследователей вполне прослеживается.
    Скрыть текст
    Ответ на вторую книгу Ю. Латыниной:
    Показать скрытый текст
    Прежде всего, что в латынинской эпопее хорошего:
    1. Критика официальной поповской картины, причем подробная и с научных позиций. Поскольку написано популярно, потенциально это может многих вывести из под влияния той гадины, которую еще Вольтер призывал наконец раздавить.
    2. Описывает популярно большое количество гностических текстов, тем самым делая их известными широким слоям населения. В какой-то степени Латынина невольно проповедует этот самый гностицизм, как когда-то Булгаков невольно пропагандировал христианство.
    3. Ожидал, что она будет много врать про Мани Хайя и мандеев, однако в данном случае она на удивление нейтральная и точная, видимо потому, что это привлекается только как материал для дополнительной аргументации. Никакого терроризма, шарлатанства и так далее Мани Хайя она не приписывает, у Латыниной это аскет, который хотел иранизировать ранее христианство, что довольно близко к собственному мнению Мани о самом себе.
    Но более интересно то, что у нее плохого. Тут можно выделить тоже три пункта.
    1. Повторяет поповские клише о «иудейском монотеизме» и раннем формировании Библии.
    Латынина подробно описывает, как во втором веке до нашей эры – первом веке нашей эры многочисленные еврейские секты фальсифицировали в большом количестве священные книги, приписывая их всевозможным древним литературным персонажам типа Илии, Еноха и так далее. Однако, когда речь заходит о Танахе, опять всплывают какие-то Иезекиили и Иеремии как якобы реально существовавшие, «монотеистические реформы» каких-то царей времен «первого храма» и тому подобное. В то же время Латынина хорошо знает, что последние книги Танаха (книга Даниила, например) писались при Маккавеях (во втором веке до нашей эры) и тоже приписывались Даниилу древнеперсидских времен. Так если во втором-первом веке евреи всегда так делали, что им мешало написать и весь остальной Танах в четвертом-третьем веке, абсолютно тем же самым способом: приписывая собственные тексты, в основном политическую агитацию, всяческим легендарным шаманам, богам и царям древности?
    Ведь никаких исторических или археологических подтверждений Танаху нет. Не было никакого древнего монотеизма, археология обнаруживает статуи Ашеры и прочего воинства небесного в огромном количестве. Про Ашеру Латынина знает и даже цитирует из Талмуда о том, что ее культ и в талмудические времена еще имелся, было с чем бороться раввинату. Не было никакого исхода из Египта, великих завоевателей Давида и Соломона, не фиксируют этого летописи соседних цивилизованных народов – Египта, Ассирии, Вавилона. Вообще ведь ничего не было, а «библейская критика» на протестантские и католические гранты пытается доказать древность хоть каких-то фрагментов текстуальным анализом, других подтверждений нет и быть не может. Впрочем, уже и в официальной науке библейский минимализм распространяется и истину худо-бедно восстанавливает, вот только Латынина делает вид, что не знает этого и цитирует протестантских библеистов времен царя Гороха, единственной целью которых было спасти хоть какие-то библейские выдумки.
    Две первые еврейские книги написал Ездра в пятом веке до нашей эры: первая была прототип Торы (с Навином), вторая была хроники Иудеи (теперешние книги Судей и Царств). В Торе Ездра (ставленник персов) пытается доказать, что персы и евреи – братья, и поклоняются одному и тому же Богу Небесному (Эль Шаддаю) – этой теме посвящены истории про Иафета, брата Сима; Мелхиседека (священника Варуны=Ахура Мазды=Эль Шаддая), который благословляет Авраама, а также множество прямых заявлений в книгах Ездры и Неемии про то, что все великие шахи служат Богу Небесному и потому помогают евреям. Другие же народы Палестины, по мнению Ездры, не поклоняются Ахура Мазде и потому должны быть истреблены либо ограничены в правах, так как любимыми рабами и братьями персов должны быть только евреи. Чтобы примирить эту новую картину мира с традиционным семитским язычеством, которое тогда там господствовало, Ездра включает целыми книгами пособия по некромантии и прочей чисто языческой магии – так как и традиционные шаманы («пророки»), и традиционные жрецы, мало отличающиеся от шаманов – те группировки, на которые Ездра только и может опираться в своей реформе. Естественно, все приписано легендарному Моисею, с Ездры и пошла вся эта иудейская манера приписывать свеженавранное вранье древним авторитетным персонажам.
    Хроники Ездра компилирует по каким-то вавилонским источникам, добавляя туда в огромных количествах местный фольклор и собственную фантазию. Получается у Ездры еще хуже, чем Тора, так что потом даже в Алесандрии были вынуждены сделать две другие книги хроник (известных как Паралипоменон), чтобы хоть как-то связать концы во вранье Ездры.
    Возможно к персидским, то есть достаточно древним временам, относится и книга Псевдоисайи, так как он боготворит персидских шахов, является горячим сторонником того, что Яхве и Ахурамазда – одно божество, кроме того именно Исайя под явным влиянием зороастризма делает несколько вполне монотеистических высказываний. Во всей остальной Библии не наблюдается никакого монотеизма, там признается существование многочисленных богов других народов, просто евреи должны служить Иегове, причем поклоняться ему только в Иерусалиме, то есть отстегивать конкретной клике иерусалимских жрецов этого божества.
    Нет монотеизма даже во времена Маккавеев, когда наконец завершили Танах, включив в него попутно даже греческую философию в книге Экклезиаста. Маккавеи просто требуют, чтобы все евреи поклонялись Яхве в Иерусалиме, потому что установили теократию и уничтожают все остальные культы в качестве политических конкурентов. Поэтому в последнюю редакцию добавили огромные дозы агрессии против иных богов, которой вероятно не было так много в первоначальных текстах Ездры. Кроме того, зачищали тексты от неактуальных уже политически персов, но всех персов и намеки на них убрать не получилось, этого было слишком много.
    Пожалуй, первый еврейский монотеист – это апостол Павел, который считает, что Бог один для греков и евреев, а также считает бессмысленной всю еврейскую языческую магию из Торы. Так как Павел принадлежал к секте фарисеев, скорей всего он отражает их представления, то есть фарисеи были наконец монотеистами и передали это талмудическому иудаизму, который они позднее создали.
    Итак, к рассматриваемому в книге периоду – первый век до нашей эры и первый век нашей эры:
    a. Иудаизм только что создан и среди евреев имеются многочисленные ДРУГИЕ РЕЛИГИИ, которые также являются сочетаниями традиционного язычества, зороастризма и греческой философии, как и традиционный иудаизм, но сочетаниями другими.
    b. Все секты интенсивно фабрикуют писания от лица древних героев и пророков, это завел еще Ездра и это было основной формой выражения каких бы то ни было религиозных взглядов.
    c. Все это тесно взаимодействует с политикой, в которой есть три партии – сторонники Рима, сторонники Персии и сторонники независимости.
    Отсюда переходим ко второму недостатку Латыниной.
    2. Она все сводит к иудаизму и его внутренней эволюции.
    Ситуация была явно сложнее – Иудея находится на пересечении грекоримской и персидской цивилизаций, а также имеет собственную вполне живую в народе политеистическую традицию. Поэтому нельзя выводить из иудаизма даже собственно еврейские секты – ессеев, мандеев, эльхасаитов, последователей Иакова. Уж тем более смешны попытки Латыниной увязать строго с предполагаемой ей эволюцией радикального иудаизма греческие гностические секты второго-третьего века. Наиболее серьезные ляпы Латыниной в этой области:
    2.1. Гностическая София выводится из Ашеры. Богиня-мать вообще говоря является религиозной универсалией того времени, и могла быть гностиками взята откуда угодно, из любой религии. Там везде были матери. Ближе всего к Софии греческая Афина – та тоже совмещает мудрость и воинственность. Ашера (Астарта) – самый плохой кандидат, так как это богиня секса, культы которой носили оригиастический характер, а все гностические секты, как это прекрасно знает Латынина, почитали сексуальное воздержание, чему уделяется огромное внимание в их текстах. С чего бы им использовать развратную Ашеру как прототип Софии, когда у них перед глазами множество мудрых и целомудренных греко-римских богинь на выбор?
    2.2. Павлу приписывается наличие у него супруги (потому что Латынина его отождествляет с Симоном Волховом, у которого супруга была). Это противоречит прямым заявлениям Павла о том, что он монах, сделанным непосредственно в его посланиях, а также пространным речам Павла в защиту монашества из тех же посланий.
    2.3. Ненавидящие иудейский закон мандеи упорно привязываются к его ревнителям-кумранитам. Латынина явно с мандейскими текстами ознакомилась, но многочисленные проклятия иудейского закона в них как бы не замечает. Скороговоркой она упоминает о том, что по мнению мандеев, Иерусалимский храм посвящен Рухе (Ашере) и разрушен их заклинаниями в качестве мести за преследование мандеев иудаистами. Каким же образом секта, якобы происходящая от радикального иудаизма, этот самый иудаизм ненавидит до такой степени, что приписывает себе разрушение главной иудейской святыне? Есть ли хоть какая-то логика в таком отождествлении? Очевидно, мандеи – наследники другой еврейской традиции, причем именно той традиции, вырезать представителей которых и призывает Библия. Поэтому со стороны этих евреев ненависть к Библии и ее сторонникам абсолютно естественна и во всех их писаниях наблюдается. Это те самые сторонники Ваала, которых с таким энтузиазмом уничтожают сторонники Яхве на страницах Танаха. Вот они, в Вавилонию убежали и вполне себе сохранились, иудаизм тут не при чем.
    Да, Иоанн Креститель от них и работал, но не работал от зелотов или других иудаистских группировок. В этом нет ничего странного, если знать истину – Библию только что написали и в нее многие еще не верят, а верят они в другие религии. С которыми иудаизм продолжает взаимодействовать и заимствовать концепции.
    Отсюда последний и ключевой недостаток Латыниной.
    3. Отождествление зелотов, ессеев и ранних христиан на основе наличия единых концепций.
    В условиях общей нестабильности и наличия многочисленных партий, сект и группировок нет ничего удивительного в том, что какие-то представления характерны для многих групп. Кроме того, многие группы оппозиционны правительству и хотят уничтожения всех других групп. Определенные единые комплексы идей Латынина находит у таких группировок, как:
    1. Ессеи – монашеский орден традиционных иудаистов.
    2. Зелоты – группа радикальных иудаистов-террористов.
    3. Мандеи – неиудейская оппозиционная ко всем на свете секта.
    4. Ранние христиане – отколовшаяся от мандеев организация, сразу же после смерти основателя разделившаяся на множество группировок.
    На основе наличия общих представлений Латынина делает вывод о генетическом единстве – но это категорически неверно. Ну, были эти четыре группы, все они чего-то там говорили о воскресении последователей, вознаграждении в виде вечной жизни и конечной победе добра над злом. Так это все комплекс идей, восходящих то к греческой культуре (бессмертие души), то к зороастризму (воскресение мертвых и дуализм добра и зла). Это просто идеи, которые эти евреи усвоили у соседей и потому их исповедовали разные секты. Их не придумали в одной и той же секте, которая позднее распалась, как утверждает Латынина, игнорируя и разум, и первоисточники.
    Скрыть текст
    В некоторых местах и мне было чрезвычайно интересно!
    Думаю, вам решать, стоит ли скачивать и знакомиться с этим, довольно обширным трудом.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, друзья!

    Я часто употребляю слово "разум", ум, "нус" у древних греков, надеясь что вас оно не вводит в заблуждение.
    Ведь в наше время искали истину в уме и рационализме уже давно, с Просвещения и отказались от этого!
    Холодный, практичный и расчетливый ум разве способен привести к идеалу человека? Нет, он способен добиться конкурентного преимущества в борьбе за существование.
    Как захватить власть в стране, принеся людям неисчислимые страдания - что бы они жаждали этого? Как соблазнить девушку? Как обойти конкурента в бизнесе и на охоте! Как обмануть, ограбить или совершить насилие, и при этом не попасться в руки закона?!
    Как вы понимаете, не о таком "разуме" идет речь, он не ведет к Жизни вечной, а выживанию в мире.
    Где нравственное начало? Где творческая составляющая? Как такой разум связан с Богом и есть Бог?
    И вот прекрасное небольшое сообщение от девушки-философа:
    В ответ на: «Почему мы такие бедные, если такие умные?»
    Этот вопрос рассмешит любого, хоть немного знающего философию.
    Дело в том, что есть «два вида», «две способности» ума - рассудок и разум.
    Рассудок имеет дело с известными понятиями, с устойчивыми формами поведения и позволяет своему хозяину успешно совершать практические действия.
    Разум способен создавать новое, он связан с нравственностью и с творческим началом; именно он и только он создаёт теоретическое знание, науки и искусства.
    И возникает разница в жизненных приоритетах. Талантливый «чистый математик» вполне мог бы стать успешным банкиром, но ему это не интересно. И замечательный литератор вполне сумел бы справиться с обязанностями пресс-секретаря президента - но тогда ему некогда будет писать книги, а он хочет именно этого. А вот обратное почти никогда не возможно - банкир не совершит математического открытия.
    Вот почему очень многие великие, знаменитые люди, подлинные творцы были нищими.
    Другое дело, что общество может быть организовано так, чтобы плоды разума получали достойное вознаграждение - чтобы людей «высокого ума», теоретиков, государство уважало и хорошо оплачивало результаты их труда.
    А если это не так, то вопрос следует задать государству: почему ты такое неразумное, что платишь только за сиюминутное и не думаешь о будущем? Ведь именно теоретическое знание - это необходимое основание технологического и культурного развития. И нет ничего практичнее хорошей теории.
    Но для того, чтобы это понять, тоже нужен разум.
    Очень верно указаны его основные свойства!
    Апостол Павел говорил ярче:
    "Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.", 1-е к Коринфянам, гл. 2
    Как вы понимаете, он говорит не о смекалке и рассудке дельца и хитрована!
    Отец есть Ум, в котором Мысль невыразимого Единого абсолюта, Мать - актуализирует мир Его Идей!
    Каждая Идея творит, как говорится в Апокрифе Иоанна, благодаря ее "непобедимой силе", творческой энергии. Уверен, каждый из вас на себе ощутил всю правоту этих слов!
    Вспомните, вы сидите разбитый, ни на что не способный или наоборот, в хаотических выматывающих метаниях, пытаясь решить важнейшую задачу и вот, Эврика, вас наполняет неизвестно откуда взявшаяся энергия, вдохновение, воодушевление и вы бросаетесь реализовывать решение.
    Поверьте, это тайна! Присмотритесь к себе - тайное всегда рядом, ведь гнозис не теория!
    Это не "ваша" мысль! Она не случайно возникла в вашем сознании! Причем сначала мысль, а уже потом вы пытаетесь воплотить ее в слова, что не всегда возможно и не всегда надо!
    Задумайтесь над фразой: "Епинойя Света утаена в Адаме!" Это та Искра - от Мысли, Матери Всего!
    Так мыслят ученые, поэты, художники, философы, музыканты и попросту талантливые люди!
    Они созидают, творят новое! Делают прорывные открытия во всех областях!
    О них говорят - "поцелованы Богом"!
    Но есть важное правило: "Испытывайте Духов (Умы) от Бога ли они!"

    "Первым делом разума является различие истинного и ложного". А. Камю.
    Разум дает возможность отличить Добро от Зла! "И будете как Боги, знающие Добро и Зло"!
    Это древо Познания!
    "Кто ищет выгоды от знания, тот теряет Разум", поскольку Знание (гнозис) преображает Человека, рождает его Свыше, от Бога!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья,
    я вынужден покинуть этот форум. Причины вам известны.
    Этот топ - огромный кладезь знаний! Используйте его а, главное, ищите сами!

    Удачи и успехов вам, глубокое человеческое спасибо за неподдельный интерес!!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Раз Отец наш Небесный дает такую возможность, необходимо использовать ее с пользой!
    Данная статья посвящена краткому изложению истории и вероучения христианской церкви, существовавшей в средневековой Армении и ставившей своей главной целью сохранение исконной чистоты христианства, освобождение его от всех «элементов» язычества и идолопоклонства кафоликов "ромеев".
    Название «павликиане», которое употребляется в отношении этой церкви современными историками, было в ходу в основном среди противников павликиан; сами они называли себя просто «христианами» (как и гностики до них, и катары после), в то время как последователей государственной религии Византийской (Восточной Римской) империи они именовали именно «ромеями» (римлянами - так этих традиторов именовали и персы), считая их отступниками от истинного учения Христа. Название «павликиане» происходит от имени апостола Павла, которого павликиане предположительно чтили выше других апостолов.
    Главными сохранившимися до наших дней источниками по истории павликиан являются труды ученого монаха Петра Сицилийского и патриарха Фотия. Кроме того, сохранилися манускрипт "Ключи от правды" тондракийцев, которых считают позднейшими последователями "павликиан".
    В данном сообщении я хочу остановиться на истории их возникновения и существования, а в следующем - на особенностях их вероучения.
    Показать скрытый текст
    Согласно распространенным взглядам, основателем церкви павликиан был Константин из деревни Мананалис, близ Самосаты, учивший во второй половине VII века. Вместе с тем, по мнению профессора теологии Оксфордского университета, известного специалиста в вопросах происхождения христианства и истории армянской церкви Фредерика Конибера, "павликиане" являются прямыми продолжателями учения и традиций апостольского христианства, получившего распространение в Армении задолго до деятельности Григория Просветителя.
    Константин, будучи возможно ранее связанным с одной из гностических сект, изучил Новый завет, копию которого он получил в подарок от одного из дьяконов, в благодарность за оказанное гостеприимство. Полагая, что его толкование учения, изложенного в посланиях апостола Павла, соответствует духу раннего христианства, Константин принял имя Сильван, в честь сподвижника Павла. Этим была заложена традиция среди павликиан называть себя именами сподвижников Павла.
    Деятельность Константина-Сильвана охватывала период 657-684 г.г. В 684 году византийский император Константин Погонат послал офицера по имени Симеон в районы деятельности павликиан с целью подавления их движения и наказания лидеров. В результате по приказу Симеона Константин-Сильван был казнен. Вместе с тем захваченные в плен павликиане в большинстве своем не отреклись от своей веры. Во время бесед с ними на Симеона произвела впечатление христианская искренность павликиан и принципы их веры. Симеон возвратился в Константинополь, в тайне разделяя убеждения павликиан, но, будучи не в силах скрывать своих убеждений, тайно отбыл в Кибоссу, где проживали павликиане. Вскоре Симеон возглавил движение, взяв себе имя Тит. В течение трех лет руководства Симеона в движение влилось множество новых сторонников, но уже в 690 г. император Юстиниан II организовал новую карательную экспедицию, в результате которой Тит и многие другие были казнены.
    Среди выживших в этой чистке был некий Павел, который возглавил движение, назначив своим преемником своего старшего сына Гегнезия (Тимофея). Во время правления императора Льва Исауряна в Константинополь поступили новые жалобы на павликиан. Император приказал Гегнезию явится в Константинополь и предстать перед судом. Но Гегнезию, представшему перед патриархом, удалось ответить на все вопросы таким образом, чтобы, на словах соглашаясь с ортодоксией, вместе с тем не отречься от своей веры. Например, на вопрос патриарха о том, почему Гегнезий покинул Католическую церковь, он ответил, что не имел этого и в мыслях и только в Католической церкви можно найти спасение. Но под Католической церковью Гегнезий на самом деле имел в виду церковь павликиан. Патриарх затем спросил Гегнезия, почему павликиане отказываются почитать Матерь Божью. Тогда Гегнезий провозгласил анафему любому, кто отказывается почитать Матерь Божью, в которую вошел Христос и из которой он вышел. Но при этом он имел в виду не земную мать Иисуса, а невидимый небесный Град Божий, небесный Иерусалим, мать божественной жизни, доступ к которому для искупленных приготовил Христос, вступив туда как их предтеча. Затем патриарх спросил Гегнезия, почему он отказывается почитать крест. Гегнезий тогда провозгласил анафему любому, кто отказывается почитать крест, но при этом он имел в виду крест как символическое имя Христа. Наконец, Гегнезия спросили, почему он отказывается принимать от тела и крови Христа. Ответ на этот вопрос был тоже вполне удовлетворительным: под телом и кровью Христовой Гегнезий привык понимать учение Христа, которое он принимает всем сердцем. Таким же образом Гегнезий ответил и на вопрос о крещении водой, под которой он понимал самого Христа, живую воду, воду жизни. После того, как об этом суде доложили императору, Гегнезий получил от него охранное письмо, которое защитило его от всех будущих жалоб и преследований.
    Впрочем, павликиане могли с самого начала пользоваться симпатиями и благосклонностью императора Льва Исауряна (известного также как Лев V Иконоборец): известно, что павликиане были решительными противниками поклонения изображениям, рассматривая его как суеверие и идолопоклонство. Гегнезий активно служил церкви павликиан в течении тридцати лет, а по его смерти его сменил сын Захария, при котором влияние павликиан распространилось за пределы Армении на территорию Малой Азии.
    Наивысшего процветания церковь павликиан достигла при руководстве Сергия.
    Сергий происходил из деревни Ания в окрестностях города Тавия в Галатии и примкнул к церкви в молодом возрасте. История обращения Сергия такова: однажды он вступил в разговор с женщиной из павликиан. На вопрос женщины о том, читал ли он Евангелие, Сергий ответил отрицательно: его могут читать только священнослужители, поскольку тайны Священного Писания слишком возвышенны для мирянина. На что женщина ответила, что Священное Писание предназначено для всех людей, и открыто для всех, поскольку Бог желает, чтобы всем открылась правда, но духовенство, которое запрещает мирянам его изучать, на самом деле хочет скрыть от мирян тайны божественного мира. Далее женщина спросила: о ком говорится в Евангелии как о пророках и чудотворцах, которых отвергнет Христос (Мат. 7:22-23), и кто есть отвергнутые «сыны царства» (Мат. 8:12)? Они –те, продолжала она, кого вы зовете святыми, кто изгоняет злых духов, кого вы почитаете, пренебрегая при этом почитанием живого Бога!
    Сказанные слова произвели большое впечатление на молодого Сергия. Он усердно изучил писания апостола Павла, откуда почерпнул познания истинного содержания христианства. После изучения и принятия веры павликиан, Сергий стал учителем и усердно трудился во благо церкви 34 года, объездив всю Малую Азию, для содействия укреплению и развитию местных общин павликиан и распространения их веры. Он старался во всем наследовать апостолу Павлу, в частности, отказываясь получать средства от других и зарабатывая на жизнь трудом своих рук (работая плотником). Даже противники Сергия признавали его высокие моральные качества, добросердечность, строгое соблюдение провозглашаемых этических принципов в повседневной жизни. Сергий завоевывал последователей тем, что проповедовал и демонстрировал своими поступками практическую сторону христианского учения, которое церковники сводили к формальной ортодоксии. Также, Сергий привлекал к себе сторонников, демонстрируя противоречия между многими церковными предписаниями, и неизвестными мирянам высказываниями евангелистов и св. Павла.
    Слушателями Сергия были не только миряне, но и монахи и священнослужители.
    Начало IX ст. было благоприятным для павликиан. Византийский император Никифор I не преследовал инакомыслящих и предоставил павликианам свободу вероисповедания. В это же время внутри самой греческой церкви немало иерархов считало нехристианским преследование еретиков мечем, вместо этого видя свою обязанность в их мирном переубеждении и восстановлении на «путь истинный».
    Репрессии в адрес павликиан возобновились во времена правления императора Льва V Армянина (813-820).
    Он назначил инквизиторов – епископа Фому и аббата Паракондакеса – которым вменялось наставлять и возвращать в лоно церкви покаявшихся, и предавать мечу упорствующих «еретиков». Жестокость инквизиторов спровоцировала восстание павликиан в городе Циносхора, которые казнили инквизиторов, после чего бежали в часть Армении, находившуюся под властью сарацинов. Сарацины дружественно приняли павликиан как врагов Византийской империи, и выделили им для проживания город Аргаум. Продолжающиеся преследования павликиан в Византии вынуждали всё большее их число переселяться в эту часть Армении. Вскоре сюда переселился и Сергий. В отсутствие преследований павликиане сформировали внушительную силу. Погиб Сергий в 835 г., во время лесорубных работ (Сергий зарабатывал на жизнь в качестве плотника), его убил фанатический приверженец греческой церкви.
    Гонения на павликиан усилились с приходом к власти императрицы Феодоры. Движение возглавил Карбей, который основал государство павликиан в очередной компании преследований павликиан, организованной императором Михаилом III. Преемник Карбея, его племянник Хрисохер возглавлял движение павликиан в 863-872 годах. Во время его правления павликиане достигли наибольших политических и военных успехов. Хрисохер организовал поход в Никомедию и Никею, во время которого, после взятия Эфеса, превратил его церковь св. Иоанна в конюшню. Во время этого похода павликиане захватили в плен множество священнослужителей. Для организации обмена пленными Василий I в 868 г. отправил к павликианам послом ученого монаха Петра Сицилийского. Он прожил девять месяцев среди павликиан и позднее описал собранные им факты в книге, которая по сегодняшний день является основным источником по их истории. Византии и павликианам не удалось договориться о мире, император Василий I, встревоженный силой павликиан, организовал поход на Тефрику, но он закончился неудачей, а павликиане, в ходе успешной контратаки, захватили Анкару. Одновременно павликиане организовывали походы против армян и арабов.
    В конце концов, зятю Василия I Христофору в 872 году удалось разбить государство павликиан и захватить Тефрику. Хрисохер при этом был захвачен и обезглавлен.
    По всей Западной Армении было умерщвлено около 100 тысяч павликиан: многие оставшиеся бежали в Восточную Армению и объединились с армянским движением тондракитов. Несмотря на это, сообщества павликиан продолжали существовать в Византии.
    Императоры Константин V и Иоанн Цимисский переселили часть павликиан во Фракию, где в обмен на свободу вероисповедания они были обязаны сдерживать наступления скифов на Византию. В XI-XII столетиях павликиане оставались верными Византии, принимая на ее стороне участие в битвах с норманнами, хотя византийцы и делали попытки обратить их в «правильную» веру. Во время захвата Константинополя крестоносцами (1204) они еще застали их там.
    Хоть и немногочисленные, общины павликиан продолжали существовать практически всё 2 тысячелетие н.э., распространившись по всей территории Византии. Так, в XVIII в. из-за религиозных преследований турками общины г. Никополиса (запад Греции), павликиане бежали за Дунай, осев в Банате (входившим тогда в состав Австро-Венгрии). Эти переселенцы стали называться Банатскими болгарами. До сих пор на границе Румынии и Сербии проживает 10-15 тысяч потомков павликиан – банатских болгар (хоть они и забыли свои прежние верования и сейчас исповедуют римо-католичество).
    На территории самой Армении павликиане продолжали существовать под именем тондракийцев. Ликвидация армянских павликианских твердынь на территории Византии привела к усилению их стремления заново возродить это движение на родине, внутри Армении. Между 830-м и 840 годами некий Сумбат Зарехаванци начал миссионерскую работу в далеком районе Апахунике, близ города Манацкерт, к северу от озера Ван. Его штаб размещался в селении Тондрак, отсюда прозвище тондракийцы (тондракиты), данное позднее армянской ветви павликианского движения.
    Тондракийцы были не только хорошо организованной религиозной сектой, но и внушительной
    группой социальных реформаторов и мятежников. Они были враждебны феодальным князьям и властям, а также устоявшейся ортодоксальной армяно-григорианской церковной иерархии, с ее непомерными богатствами и полным контролем над идеологией, общественной жизнью и культурой населения в целом! Историк Иоанн Католикос (898-929 гг.) жалуется, что "низшие сословия стремятся стать умнее высших классов, а слуги, подобно Соломону, рассуждают о том, что хозяевам их следует носить сандалии и ходить пешком, а им самим ездить на великолепных гарцующих конях. Они стали дерзкими, исполненными гордыни и подняли великий мятеж".
    Тондракийцы нападали на феодальные привилегии армянских нахараров, которые, объединившись со священниками, задались целью преследовать и подавлять их. Столкнувшись с хорошо организованным и глубоко укоренившимся движением социального протеста, армянские князья объединились в едином стремлении с арабскими эмирами-наместниками, сидящими в Двине. Арабский эмир Абул-Вард пошел в решительный поход против тондракийцев. Ему помогала в этом армянская знать Манацкертского региона. Сумбат Зарехаванци был взят в плен и казнен. Однако тондракитское движение не рассеялось с гибелью своего основателя, оно продолжало существовать на протяжении всего X столетия, заставляя большие территории Армении и Кавказской Албании дергаться в судорогах гражданских битв и социального протеста.
    На территории восточной Армении следы павликиан прослеживаются до сер. XIX века.
    Британский исследователь Конибер (Frederick Cornwallis Conybeare) зафиксировал дискуссии между павликианами и армяно-григорианским епископом в 1837 году.
    Скрыть текст
    Дошедшая до нас информация об учении павликиан весьма неполна и будет изложена в следующем сообщении.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В традиционном христианстве считается само самою разумеющемся, что совершенный Бог является творцом
    Вселенной. Вопреки этому, павликиане различали Демиурга, который является творцом видимого мира, и совершенного Бога, который имеет прямое отношение только к духовному миру, и не проявляет себя в чувственном мире. Соответственно, павликиане обвиняли католическую церковь в том, что она не различает эти две сущности, и, фактически, поклоняется Демиургу.
    В своих диспутах с католиками павликиане подчеркивали, что, в отличие от них, поклоняющихся творцу этого мира, сами они верят в того, о ком Иисус говорил:
    «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Иоан. 5:37).
    Показать скрытый текст
    Этим учение павликиан напоминает учение манихеев, базирующееся на противопоставлении сил Света и Тьмы. В то же время у ранних гностиков Демиург не соответствовал однозначно силам зла: скорее, творение видимого мира Демиургом рассматривалось как следствие космической катастрофы, «падения» его матери Софии в низшие сферы, вследствие чего возникла оторванность Демиурга от изначального источника полноты (Плеромы). Следует отметить, что, хотя противники павликиан часто ассоциировали их с манихеями, однако, согласно Фотию, сами павликиане открещивались от манихеев и осуждали их.
    Какая из этих двух концепций более точно отвечает представлениям павликиан, достоверно не известно. Фотий обвинял павликиан в непоследовательности: якобы, некоторые из них приписывали сотворение небес Богу, тогда как другие – демиургу. Но это, скорее всего, следствие путаницы в терминах: в представлении павликиан, если понимать под «небесами» видимый небосвод, звездное небо, он является творением Демиурга, если же «небеса» понимать в духовном смысле (как обитель сакрального), то они – царство «совершенного» Бога. Данное представление – весьма непривычно для древнего мира: до возникновения астрономических знаний древним было свойственно обожествление (сакрализация) небесных светил, их движения: видимое небо считалось священным местом, обителью богов.
    Например, согласно верованиям манихеев, Солнце и Луна состоят из частиц божественного света, которых не коснулась тьма. Павликиане же, задолго до возникновения современных астрономических знаний, не различали «небесную» материю и материю земную. Они придерживались дуалистической антропологии: в их представлении, человеческая природа состоит из двух сущностей: сотворенной Демиургом телесной, состоящей из материи, и духовной, имеющей божественное происхождение.
    Душа человека рассматривается как изгнанница в телесном мире, который подобно кандалам сковывает и ограничивает в проявлениях ее высшую сущность. В отличии, например, от некоторых гностических сект, разделявших людей на несколько категорий и веривших, что полное освобождение от оков царства Демиурга доступно только для принадлежащих к высшей категории («пневматиков»), павликиане учили, что зародыш божественной жизни содержится в каждом человеке, и каждый при благоприятных условиях способен в той или иной форме воспринять послание божественной правды (апокатастасис Климента). Поэтому павликиане активно вели проповедническую деятельность.
    Согласно сохранившимся отрывкам из Сергия, павликиане верили, что Демиург, «сотворив» человека путем соединения его духовной и телесной сущностей, пытался удержать Первого человека в абсолютном рабстве. Первый человек не должен был сознавать свою высшую природу, дабы у него не обнаружилось стремление высвободиться из царства Демиурга.
    Отсюда – и повеление не есть от дерева познания добра и зла. Но Адам ослушался повеления Демиурга, и его непослушание разорвало оковы рабства; таким образом, он и его род достигли осознания своей высшей природы. Петр Сицилийский, легат, посланный византийским императором Василием I к павликианам для переговоров об обмене пленными, отмечает, что павликиане не считали «грехопадение» в Эдеме грехом, а наоборот, благом и необходимой предпосылкой для будущего искупления!
    Сергий проводил параллели между поеданием Адамом и Евой запретного плода и их телесной связью (одно и другое обозначается одинаковым греческим словом «порнейя»). Он рассматривал это как благо, благодаря которому стало возможным размножение в человечестве семени божественной жизни и эволюция человеческой духовности. Таким образом, между представлениями павликиан, с одной стороны, и манихеев и многих гностиков, с другой, есть существенное отличие. И первые, и вторые считали материальный мир подобием темницы для частиц божественного света, сосредоточенными в человеческой душе.
    Но если манихеи и, позже, западноевропейские катары, на этом основании считали нежелательными брак и рождение детей (поскольку это якобы приводит к увеличению «заключенных» частиц), то павликиане, напротив, полагали, что многообразие оригинальных человеческих личностей создает предпосылку для эволюции человеческой духовности, что подготавливает пути для разрушения царства Демиурга.
    Павликиане верили в существование имманентной связи между человеческими душами и всевышним Богом, связи, которая не может быть разрушена Демиургом. Каждая душа содержит Божественное откровение, и благодаря этому способна противостоять влиянию Демиурга. Это, по мнению павликиан, подтверждают слова из Евангелия от Иоанна:
    «В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Иоан. 1:4-5). Этот свет в частности проявляет себя в присущем всем людям чувстве правды. Вместе с тем, человеку присуща свобода воли, и именно от его решения зависит, подчинится ли он власти греха, угнетая зерно божественного света в своей душе, или же будет следовать путем, предначертанным божественным откровением, тем самым, взращивая в себе зерно божественной жизни, даруя ему свободу и силу. Однако же, как бы низко ни пал человек, благодаря самой своей природе он не может быть полностью и навсегда лишенным вечной своей причастности к Богу. Поэтому, даже погруженный во мрак разум того, кто добровольно отдался во власть Демиурга, сохраняет способность воспринимать лучи света Правды; ибо Бог был, есть и будет, и в любые, самые темные и жестокие времена возможно его откровение человеку!
    В системе павликиан важное место занимает доктрина искупления. Отдельные лучи откровения «непостижимого» Бога, воспринимаемые душами, заключенными в царство Демиурга, недостаточны для полного освобождения этих душ и совершенного их причастия Божественному Существу. Должен существовать более эффективный способ раскрытия Божества человечеству и освобождения последнего от владычества Демиурга. Это и было предназначением прихода Спасителя. Спаситель, согласно учению павликиан, пришел на землю в качестве небесного существа, будучи посланцем Высшего мира (небесный Град Божий), который есть источник божественной жизни. После выполнения своей земной миссии, Спаситель вновь вознесся в свое небесное обиталище. Что касается природы его тела, то тело из обычной «земной» материи наверняка сковывало бы возможности Спасителя, накладывало бы на него узы царства Демиурга. Поэтому тело Спасителя напоминало обычное только внешним видом, на самом же деле состояло из некоего «тонкого» вещества, привнесенного из Высшего мира. Собственно, это и дало ему возможность совершить чудеса, описанные в Евангелиях.
    Мария же (мать Иисуса) послужила лишь каналом, инструментом пришествия Спасителя в этот мир.
    Павликиане категорически противились почитанию Марии как Богоматери. При этом они ссылались на содержащиеся в евангелиях указания о том, что у нее были другие сыновья после Иисуса (следовательно, она не может считаться «девой») – в Евангелиях неоднократно упоминаются братья и сестры Иисуса (напр., Мат. 12:46-48; Мат. 13:55-56; Лк.8:19-21). Также нигде мать Иисуса не называется в числе его ревностных последователей, распространителей его учения.
    В Деяниях святых апостолов не указывается, присутствовала ли «Дева» Мария даже в день Пятидесятницы среди апостолов, когда на них сошёл Святой Дух в виде огненных языков. Существуют и косвенные указания на слабость ее веры. Во всяком случае, Иисус нигде ничем не выделяет свою мать, тем более не призывает поклоняться ей. Об этом есть свидетельства в Евангелиях: когда одна женщина попыталась возвеличить Марию, Иисус возразил против этого:
    «...одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие его» (Лук.11:27-28)!
    Когда ему сказали:
    «Вот матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто матерь Моя, и кто братья Мои? И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного тот Мне брат и сестра и мать» (Мат.12:46-50; Лука 8:20-21; Марк 3:31-35).
    Современные ученые сходятся на том, что культ Богородицы – гораздо древнее христианства и восходит к древнейшим верованиям. В древнем Шумере поклонялись главной богине Инанне; в древнем Вавилоне поклонялись богине Иштар, в древнем Египте существовал культ Изиды, которую часто изображали держащей на руках младенца – Гора; в Греции роль богини-матери играли Артемида и Кибела. У многих народов присутствуют легенды о непорочном зачатии бога.
    Известно, что в течение первых столетий церкви не придавали никакого значения Марии вообще. Культ Богородицы был признан официальной доктриной на Вселенском Соборе в Эфесе в 431 году, очевидно, с целью «примирения» христианства со всё еще популярными в народе языческими культами.
    Каково было отношение павликиан к смерти Спасителя на кресте?
    Демиург, сознавая, что жизнь и деяния Иисуса угрожают разрушению его царства, побудил своих слуг распять его, но он не достиг цели, потому что Христос, благодаря «высшей» природе своего тела, был защищен от физических страданий. Вместе с тем, павликиане придавали распятию Христа символическое значение: Христос снизошел из Божественного мира в царство Демиурга, «пропустив» себя через него (подобно тому, как вода проходит через почву). Павликиане (как и гностики) не принимали свойственной современным христианам абсурдной доктрины об «искупительной жертве» Христа, якобы искупившего своими страданиями грехи человечества.
    Вообще, страдания Христа на кресте (если бы они вообще имели место) не имели бы никакого смысла.
    Павликиане почитали крест как геометрическую фигуру (изображая Христа с руками, распростертыми в форме креста), и, вместе с тем, осуждали поклонение кресту как куску дерева, орудию казни злодеев и символу проклятия.
    Скрыть текст
    Что касается подобающего образа жизни и соблюдаемых церковных обрядов, павликиане выступали за восстановление той простоты, которая была свойственна апостолам. По мнению павликиан, многочисленные внешние церемонии и ритуалы греческой церкви свидетельствуют об ее духовном упадке. Павликиане решительно боролись против представлений о магических эффектах от «внешних» церемоний, в особенности – церковных таинств, якобы способных исцелять болезни, решать другие проблемы. Они полностью отказались от внешних церемоний, связанных с отправлением таинств. Павликиане отрицали, что Христос якобы учредил крещение водой как предписание для будущих христиан; они утверждали, что под крещением он имел в виду лишь крещение Духом, так как благодаря своим учениям Христос сам стал живой водой для очищения человеческой природы. Также павликиане утверждали, что поедание плоти и крови Христа на самом деле является метафорой, суть которой состоит во вступлении в жизненную связь с ним посредством принятия его учения, его слова, которые суть – его настоящие тело и кровь. Под своим телом и кровью Христос имел в виду не реальные, материальные хлеб и вино, а свои слова, которые для души внимающего им человека значат то же, что материальные хлеб и вино означают для его тела.
    И в заключении.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • В традиционной церкви, по мнению павликиан, имело место смешение христианских, иудейских и политически мотивированных элементов, что и послужило причиной ее испорченности. Павликиане стремились к возвращению к апостольским традициям, обычаям, образу жизни. Во всех своих действиях они старались следовать путем апостольской простоты, тщательно избегая всего, напоминающего иудейские или языческие ритуалы. Поэтому, в частности, они никогда не называли места своих собраний храмами (что навевало образы иудейского и языческих храмов), вместо этого более скромно называя их «ораториями».
    Главным сакральным ритуалом они считали молитву.
    Характерной чертой павликиан было полное отсутствие какой-либо иерархии, деления между ними. Вообще, они крайне негативно относились ко всякого рода общественным иерархиям, делениям людей на «высшие» и «низшие» категории. Наивысшей возможной привилегией среди них считалась принадлежность к христианам, которая означала обладание полным и чистым знанием Истины.
    Павликиане верно считали клир государственной церкви сформированным по модели Ветхого завета.
    Характерной сутью христианства, по их представлениям, было высшее братство жизни, включавшее людей всех классов и положений и не признававшее различий между клиром и мирянами. У них были люди, занимающие определенные церковные должности, но они считались обычными членами общины, и не выделялись среди других ни одеждой, ни другими знаками отличий. Во главе церкви павликиан находились учителя, считавшиеся пробужденными Духом Божьим (самого Сергия считали пророком).
    Показать скрытый текст
    Среди павликиан были классы учителей и пасторов, посланцев веры, миссионеров, переписчиков документов. Хотя учение павликиан призывало к моральному благочестию, их жизнь была свободна от
    многих запретов и предрассудков, свойственных другим общинам того времени.
    В частности, у павликиан отсутствовали пищевые запреты (например, на поедание удавленины), которые налагала тогдашняя греческая церковь (павликиане считали эти запреты иудейскими предрассудками, что верно). С презрением павликиане относились к религиозным постам. Оппоненты обвиняли павликиан в том, что они без колебания прибегали ко лжи во имя благой, по их мнению, цели. Фотий утверждает, что они без колебаний могли отречься на словах от своей веры, если этого требовали обстоятельства. Часто, перед лицом угрозы, которую могло представлять открытое исповедование своей веры, павликиане прибегали к словесным уловкам, о чем ярко свидетельствует вышеописанный допрос Гегнезия в первом посте.
    Хотя критики видели в этом признак «слабости» веры, причина такого отношения павликиан кроется совсем в другом. Они не придавали значения каким бы то ни было внешним проявлениям, включая словесные высказывания. Важным было состояние души человека, содержание его сознания, зов сердца.
    Павликиане боролись за свою правду и проповедовали ее. Но если обстоятельства складывались таким образом, что правда не могла быть услышана и, мало того, могла навлечь беду на провозглашавшего ее, павликианин мог с легким сердцем солгать на словах, оставаясь в душе верным своим убеждениям. Естественно, это противоречило идеалам и представлениям тех, кто силу веры и убеждений человека
    усматривает в его готовности идти на казнь с высоко поднятой головой, оставаясь верным своей вере. Павликиане же считали, что это противоречит самому духу христианства, которое человека, его душу, ставит выше формальных принципов и абстрактных идей. Павликиане не признавали святость клятвы, считая это языческим предрассудком. Слова веры были для них способом и инструментом донесения ее до готовых ее услышать, а не идеей, за которую стоит отдавать жизнь.
    Они не признавали авторитет Вехого завета, считая иудаизм порождением Демиурга, и отрицали какую-либо связь между Ветхим и Новым заветом. Пророки, проповедники и учителя, учившие и проповедовавшие в духе Ветхого завета, по их мнению, не несли знания об истинном Боге и не способствовали свободному развитию божественного естества в человеке, а наоборот, вели людей на ложный путь поклонения Демиургу.
    Эту свою точку зрения павликиане подкрепляли словами из Евангелия от Иоанна:
    «Все, сколько их ни приходило передо мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Иоан. 10:8).
    Они придавали большое значение авторитету апостола Павла; они считали его послания важнейшим источником знаний о христианской доктрине, уступавшим по значимости только словам самого Христа в Евангелиях.
    Павликиане признавали авторитет всех четырех евангелий в том, что касается содержащихся в них высказываний Христа; вместе с тем, только два евангелия – от Луки и от Иоанна – почитались ими в качестве абсолютно правдивых и неискаженных источников религиозных истин. Полностью отвергались ими послания Петра, которого они не считали настоящим апостолом, причисляя его к «ворам и разбойникам», исказившим истинное учение. В подтверждение этой точки зрения павликиане приводили евангельский рассказ об отречении Петра от Христа, что в их понимании символизирует его отречение от истинного его учения.
    Петр (которого павликиане презрительно называли «иудействующим» апостолом), по их мнению, пытался «приспособить» христианство к законам и обычаям иудаизма (о чем можно узнать из главы 2 Послания Павла к Галатам). Фактически, Петр заменил истинное христианство неким гибридом из иудаизма и элементов христианства, который в большой степени послужил основой для вероучения традиционной кафолической церкви.
    Скрыть текст
    Государственная церковь считала павликиан еретиками, но они всё же были выразителями истинного, неиспорченного христианства – учения, которое проповедовали Христос и апостолы! Учения, которое было сильно искажено иудеями и "римлянами", «адаптировавшими» его к текущим социально-политическим реалиям и превратившими его в еще один инструмент идеологического влияния на массы, по своей сути мало отличающийся от языческих религий.
    Жизнь обязательно победит!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "А деспот пирует в роскошном дворце,
    Тревогу вином заливая!
    Но грозные буквы давно на стене,
    Уж чертит рука роковая!" А. Архангельский, 1870-е - начало 1880-х гг.
    Здравствуйте, уважаемые читатели и друзья!
    Уверен, вам не нужно напоминать, что это за слова, которые упомянуты в прологе моего поста?
    Они начертаны таинственной "рукой" на стене во время пира вавилонского царя Валтасара в ночь своей гибели от рук персидского царя Кира: "мене, мене, текел, упарсин" ивр., (по-арамейски: «мина, мина, шекель и полмины», меры веса). Всякий знает, что они означают!
    Я привел их напомнить, что мы все в земной нашей юдоли находимся под Судьбой!
    Смерть и разрушение здесь – неотъемлемые атрибуты нашего тленного бытия. Судьбой же управляют те самые "ангели, архангели и вся небесные сили", о которых я много говорил и приводил слова апостола Павла - о началах, стихиях, архонтах и "мироправителях тьмы века сего", о "духах злобы в небесах" - с которыми единственно "брань" у христианина - а не с людьми (плотью и кровью) или социумом, которая ведет к освобождению от власти их Судьбы, от власти сатаны:
    "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем."(Рим.8) "Потом конец, когда Он предает Царство Богу и Отцу, когда Он упразднит всякое Начало и всякую Власть и Силу. Ибо надлежит Ему царствовать до тех пор, пока Он не положит всех врагов под ноги Свои.
    Как последний враг, упразднена будет Смерть." (1Кор.15)
    http://svitk.ru/004_book_book/11b/2367_valberg-gorhehnaya_tematika_i_rannee_hristianstvo.php
    Космос, "сущий" есть тело его Творца, как и эти "Ангелы", как и мы в нашей плотской и душевной части.
    Мы - как и прочие Силы и энергии, неотъемлемая часть природы, часть бога Творца мира и находимся во взаимо-подчинении в нем, в иерархии причинно-следственных связей. Прах к праху.
    Изначально, каждый носит в себе образ Адама - человека из праха. Смерть это результат естественной связи природы потомков Адама с природой их прародителя Горшечника, князя мира сего.
    Освобождение, рождение Свыше - от Духа Разума, раскрытие в нас Человека с Неба к Жизни Вечной несет Христос - Разум и Мысль Светлая - идея Отца Небес о нас. Идея Отца о Себе Самом.
    Во Христе, в Уме мы свободны от Судьбы - ведь Судьба господствует лишь над глиной:
    "Первый человек - от земли из праха; второй Человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные и каков Небесный, таковы и Небесные" (1Кор.15) Сеется тело душевное, а восстает тело духовное!
    "Он стёр осуждавшую нас рукопись с постановлениями, рукопись, которая была против нас, и Он устранил её, пригвоздив её ко кресту. Обезоружив Начала и Власти, Он выставил их напоказ, восторжествовав над ними на кресте." (Кол.2) Вписав Мысль в Книгу Жизни!
    В мысли и уме Отца мы подобны самому Отцу и недоступны дьяволу! Иисус об этом говорил просто:
    "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир." От Иоанна, гл. 15
    https://days.pravoslavie.ru/Bible/Zin_15_17________16__2.htm
    Дьявол действительно любит свое и щедро (но не бесплатно!) раздает власть и богатство в мире!
    Оглянитесь, сейчас удивительные времена - вы воочию можете убедиться в правоте каждой "йоты" из учения Христа! Кто от мира и отца лжи - богатые и властные, служат им и уже "получают награду свою" здесь:
    "Поэтому Ошибка стала сильной. Она глупо трудилась над собственным делом, не познав Истину. Она распространялась вместе с творением, готовя в Силе и Красоте замену Истине!" Евангелие Истины
    Истина на земле невзрачна, бедна, разодрана, унижена и избита - но Царство Её не отсюда!
    Я продолжу.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • "Вот идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего!", - не имеет, потому что рожден в Безумии, без сотоварища Софии - Души мира и "матери" его Творца, - Христа Разума! Мир и его Князь - вне Христа лежит! Но Христос внутри нас - Искра Света-Разума, мы Его Храм и Он избрал нас от мира! Церковь Свою в Духе и Истине! "В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь - Я победил мир!"
    "Кто любит мир, в том нет любви Отчей"! Но кто же любит мир? Кто держится мертвой хваткой за власть и богатства, не брезгуя ложью, лицемерием и презрением к Правде? Восходя по трупам к сатане.
    В ответ на: Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. Имя Яхве прославляю; воздайте славу Богу нашему... Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?
    Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Элохим давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Сынов Божиих; ибо часть Яхве народ Его..
    Второзаконие, гл. 32
    Друзья, открыто и прямо, Яхве говорит, что его народ - его часть! А сам Яхве - один из "сынов Божиих"!
    Мы с вами уже касались этой интереснейшей темы - свидетельства первоначального политеизма в Таннахе! Ведь истоки его в Угаритских текстах, в Вавилонии и то, что в Ветхом завете передано как Всевышний - есть царь Богов Эл (Элохист), а то, что передано как Господь есть племенное божество иудеев Яхве (Яхвист) - в Библии два разных эпизода творения! Что бы скрыть это, уже масореты поставили в приведенном выше тексте не "Сынов Божиих", а "сынов Израилевых".
    Тема в литературе разобрана хорошо с комментариями отцов церкви и иудеев, частично:
    Показать скрытый текст
    Восьмой стих тридцать второй главы Второзакония известен разницей в чтениях в разных текстуальных свидетельствах.

    Приведём некоторые переводы:

    Синодальный перевод: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых*; //*В греческом переводе: по числу Ангелов Божиих.»

    Церковно-славянский перевод (транслит): «Егда разделяюще вышний языки, яко разсея сыны адамовы, постави пределы языков по числу ангел Божиих».

    Современный перевод "Российского Библейского общества" 2011 г.: «Когда Вышний народам владенья давал, когда Он разделял человеческий род, народам наделы Он определил по числу Божьих сынов» {1}.

    1. Иудейские толкователи

    1.1. Раши

    "когда Всевышний оделил племена" - Когда Святой, благословен Он, оделил гневивших Его - затопил их и унес их водами. "когда разделил Он сынов человеческих" - Когда Он рассеял поколение раскола, в Его власти было истребить их из мира, однако Он не сделал этого, но... "установил пределы народов" - Он дал им существовать и не погубил их. "по числу (или: для числа) сынов Исраэля" - Ради числа сынов Исраэля, которые произойдут от сынов Шема; и по числу семидесяти душ сынов Исраэля, которые сошли в Мицраим, Он установил пределы народов - семьдесят языков [Сифре] {2}.

    2. Отцы Церкви

    2.1. Сторонники чтения "по числу ангелов Божиих"

    2.1.1. Свт. Григорий Двоеслов

    Высшее оное гражданство состоит из Ангелов и человеков и, по нашему мнению, в него взойдет столько рода человеческого, сколько там осталось избранных Ангелов, как написано: постави пределы языков по числу Ангел Божиих, то должны и мы извлечь нечто из оных разделов высших граждан в пользу нашего обращения и добрыми расположениями воспламенить самих себя к приращению добродетелей. Поскольку же, по нашему мнению, туда взойдет такое множество людей, какое множество осталось Ангелов, то следует, чтобы сами уже люди, возвращающиеся в Небесное Отечество, при возвращении туда, подражали чему-либо, заимствованному из их сонмов. Ибо обращения каждого человека точно соответствуют чинам сонмов и примиряются к их участи подобием обращения. Ибо есть многие, которые получают мало, и однако же об этом самом малом не престают с благоговением возвещать братиям. Следовательно, они стремятся в число Ангелов {3}.

    2.1.2. Св. Дионисий Ареопагит

    Провозвестнический же чин Начальств, Архангелов и Ангелов попеременно начальствует над человеческими Иерархиями, чтобы в порядке было восхождение и обращение к Богу, общение и единение с ним, которое и от Бога благодетельно распространяется на все Иерархии, насаждается чрез сообщение, и изливается в священнейшем стройном порядке. Потому Богословие вверяет священноначальство над нами Ангелам, когда называет Михаила князем иудейского народа (Дан. 10:13, 21), равно как и других Ангелов князьями других народов: «ибо Вышний постави пределы языков по числу Ангел Божиих».

    Если кто спросит: как же один только Еврейский народ удостоен, был Божественных откровений? – На это должно отвечать, что уклонение других народов к ложным богам не должно вменять доброму правлению Ангелов; но сами народы добровольно отпали от прямого пути, ведущего к Богу, по самолюбию, гордости и безрассудному почитанию вещей, в которых они думали находить Божество. Этому подвергался и самый народ Еврейский, по свидетельству Писания. «Ты отверг познание Божие» (Ос. 4:6), говорит оно, «и ходил в след сердца своего» (ср. Чис. 15:39) {4}.

    2.1.3. Блж. Феодорит Кирский

    Божественное Писание также свидетельствует, что и над каждым народом поставлен ангел; потому что Ангел, беседовавший с пророком Даниилом, наименовал и князя персского, и князя еллинского, и Михаила, князя иудейского. И великий Моисей говорит в песни: «егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языком по числу ангел Божиих». Поэтому, если одному ангелу поручено начальствовать над сими, а другому над теми, каждый же человек проводит жизнь под смотрением, одного ангела; то, очевидно, ангелы имеют ограниченную сущность. А если справедливо это (как и действительно справедливо); то имеют они нужду в месте; потому что одно Божество, как неограниченное, не заключается в месте. Но если ангелы ограничены местом; то как им существовать прежде неба и земли? Ибо, пока нет содержащего, может ли быть содержимое? {5}

    2.2. Сторонники чтения "по числу сынов Израилевых"

    2.2.1. Прп. Ефрем Сирин

    От дней Адама Бог «постави пределы языков по числу сынов Израилевых»; определил, чтобы число разных племен и языков равнялось числу сынов Израиля, вошедших с Иаковом в Египет в числе семидесяти душ {6}.

    3. Толкования теологов:

    3.1. Толковая Библия А. П. Лопухина:

    Расселяя на земле после потопа и столпотворения человеческий род, Господь уже предвидел те географические грани, в которые будет заключен Его будущий избранный народ; расположение и пределы других народов как бы стояли в теснейшей связи с численностью, пределами и назначением Его «удела» (Исх. 19:15) {7}.

    3.2. Алден Томпсон

    В Ветхом Завете небесный совет используется также и для «контроля» над богами других народов. Это трудно себе представить для христианского богослова, который видит в языческих богах только деревяшки и камни. Однако и в наше время консервативные христиане верят в господство злых сил, хотя совершенно не верят в существование языческих богов. Нам трудно принять мысль, что боги язычников были падшими ангелами, но, похоже, такое представление не чуждо Ветхому Завету. Рассмотрим важнейшие отрывки, которые говорят об этом.

    Вначале нам следует вспомнить, что, как уже говорилось, Бог не сразу открыл Израилю, что Он есть единственный истинный Бог вселенной. Да, многие ветхозаветные отрывки провозглашают, что никто, кроме Яхве, не вправе именоваться Богом. Рассказ о сотворении мира в Быт 1 и многие псалмы утверждают, что есть только один Бог, создавший мир и все, что в нем есть. Но обычный израильтянин сталкивался с проблемой иного, низшего уровня: «Да не будет у тебя других богов (Elohim) пред лицем Моим». Что же это за другие боги (Elohim)? Это боги (Elohim) других народов. Яхве — Elohim в Израиле и для Израиля, Дагон — Elohim для филистимлян, Хамос — Elohim для моавитян и так далее. Библия не слишком часто говорит о подобных представлениях, но если рассмотреть вместе все ее свидетельства, мы получим достаточно ясную картину.

    Одно из самых ярких и важных свидетельств такого рода содержит Втор 32:8–9. Вот как это место звучит в переводе RSV:

    Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Божиих; ибо часть ГОСПОДА (Яхве) народ Его, Иаков наследственный удел Его.

    Этот поэтический отрывок говорит о том, что Израиль (Иаков) принадлежит Яхве, но другие народы принадлежат «сынам Божиим». И вы найдете в переводе RSV любопытное примечание. Классический еврейский текст, который передавали друг другу раввины, звучит иначе: «тогда поставил пределы народов по числу сынов Израиля». В таком виде это место кажется загадкой или бессмыслицей.

    В Септуагинте (греческом тексте Ветхого Завета) вместо «сынов Израиля» стоит «ангелов Божиих», в связи с чем многие ученые предполагали, что в оригинальном еврейском тексте использовалось выражение «сынов Божиих (Elohim)». Очевидно, благочестие и монотеизм помешали переписчикам согласиться с таким выражением, так что они видоизменили текст, заменив «сынов Божиих» на «сынов Израилевых». Когда были найдены Свитки Мертвого моря, среди них был найден, быть может, один из самых сенсационных документов — часть еврейской Библии, куда входил и данный отрывок. И эта находка подтвердила правоту гипотезы, основанной на изучении греческого текста Ветхого Завета: в соответствующем месте рукописи стояло «сынов Божиих». Таким образом, можно с большой уверенностью сказать, что представленный выше перевод RSV точен, а потому данный текст крайне важен для понимания ветхозаветных представлений о небесном совете {8}.

    4. Научные исследования

    4.1. С. Ю. Петров

    "Своеобразную иронию истории можно видеть в том, что угаритские тексты не сохранили миф о разделе мира Элом на уделы между ханаанейскими богами, однако такой миф сохранила Еврейская Библия в составе Второй (предсмертной) песни Моисея (Втор. 32, 1—52): «Когда уделял (bəhanḇel) Вышний племена (goyim), когда делил он (bəhapḇrido) сынов человеческих (bəne ’adam), тогда поставил пределы народов («ammim) по числу Сынов божиих (bəne ’elohim), и вот, часть Яхве – народ его, Иаков – жребий удела его» (Втор. 32, 8—9)".

    "Список народов в 10-й главе Книги Бытия завершается словами: «Вот семьи (mišpəḇot) сынов Ноевых, по родам их (toldotam), в племенах их (goyehem). От них разделились (nip.redu) племена (haggoyim) по земле после Потопа» (Быт. 10, 32). Здесь для описания расселения народов по земле используется тот же самый глагол parad «делить», что и во Втор. 32, 8, поэтому можно предполагать, что в данных двух текстах речь идёт об одних и тех же событиях, и рассматривать 10-ю главу Книги Бытия как своего рода подробное примечание к Втор. 32, 8—9.

    Содержащийся в указанной главе Список народов перечисляет 70 племён, в т.ч. 14 потомков Иафета (Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех, Фирас, Аскеназ, Рифат, Фогарма, Елиса, Фарсис, Киттим, Доданим), 30 потомков Хама (Хуш, Мицраим, Фут, Ханаан, Сева, Хавила, Савта, Раама, Савтеха, Шева, Дедан, Нимрод, Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим, Кафторим, Сидон, Хет, Иевусей, Аморей, Гергесей, Евей, Аркей, Синей, Арвадей, Цемарей, Химарей) и 26 потомков Сима (Елам, Асур, Арфаксад, Луд, Арам, Уц, Хул, Гефер, Маш, Сала, Евер, Фалек, Иоктан, Алмодад, Шалеф, Хацармавеф, Иерах, Гадорам, Узал, Дикла, Овал, Авимаил, Шева, Офир, Хавила, Иовав). Израиля в этом списке нет, поскольку он – «жребий удела» (.e.el na.alato) бога богов (Втор. 32, 9). Из этого можно заключить, что у евреев, как и у угаритян, бытовало представление о семидесяти богах, подчинённых верховному богу".

    4.2. Гектор Авалос

    Большинство современных читателей, по всей вероятности, не ожидают от Библии одобрения политеизма. Посмотрим на перевод Втор. 32:8-9 в Новой Американской Библии(NAB), американском католическом переводе: "Когда Всевышний определил народам их наследие, когда Он расселил потомков Адама, Он определил границы между народами по числу сыновей Божьих; тогда как собственным уделом Господа был Иаков, его наследственной долей был Израиль".

    Большинство читателей упустит тот факт, что "Всевышний" и "Господь" это два разных бога, среди множества других богов в этом тексте. Термин переведённый как "Всевышний", по всей видимости, является именем божества, произносимым как "Элион", термин переведённый как "Господь" соотносится с еврейским именем, которое мы произносим как "Яхве", это основное божество древнего Израиля.

    Политеистическая природа этого отрывка становится более понятной в свете монументальных открытий, начиная с 1929 г., текстов в городе Рас Шамра, в современной Сирии. В Рас Шамре, на самом деле, находятся остатки древнего города Угарит, расцвет которого пришёлся на XIV в. до н.э. В Угарите найдено множество текстов на угаритском, языке, близком к ивриту, но не известном до этих открытий. Тексты из Угарита подтвердили, что некоторые имена для израильских божеств были, вероятно, заимствованы из доизраильских культур, а имя "Элион" можно найти в качестве эпитета, а иногда и как имя отдельного божества...

    Соответственно и некоторые исследователи говорят о том, что во Втор. 32:8-9 "Всевышний", вероятно, относится к божеству "Элиону", которое главенствует в пантеоне и отделено от Яхве. Яхве выступает в роли сына этого божества. Элион делит мир и сын Элиона по имени Яхве получает в качестве своей доли землю Израиля. Наиболее очевидный признак политеизма это отсылка к той фразе, которую NAB переводит как "сыновья Божьи". В большинстве пантеонов древнего Ближнего Востока боги считались имеющими таких же божественных родителей. В свитках Мёртвого моря, которые являются старейшими манускриптами еврейской Библии, сохранилось вероятно более раннее прочтение "сыновей Эла" или "сыновей Элохим". "Сыновья Эла" здесь боги, чьим отцом является бог по имени Эл. Тот факт, что древние редакторы понимали политеистическую природу этого выражение("сыновья Эла"), вероятно, побудил редакторов стандартного текста еврейской Библии, именуемого масоретским, заменить "боги", на "сыновья Израиля". В некоторых греческих переводах вместо "боги" или "сыновья Эла" стоит "ангелы Божьи".

    Новый Исправленный Стандартный Перевод(NRSV), американский мультиконфессиональный перевод, лучше передаёт оригинальное политеистическое выражение: "согласно числу богов", близко к написанному в кумранских рукописях. Тем не менее, остальные современные переводы до сих пор плохо отражают политеизм отрывка.

    4.3. Эммануил Тов

    Втор. 32:8. Масора למספר) בניישדאל) (= Самарянское Пятикнижие, Таргумы Онкелоса, Ионатана, Фрагментарный, Неофити, Пешитта, Вульгата)
    (по числу) сынов Израилевых...
    4QDeutj בני אלהים <предпочтительно> (по числу) сынов Божьих
    Септуагинта 848 106с υ1ών θεου
    Септуагинта большинство MSS αγγέλων θεου (=Аквила)

    В гипотетическом оригинальном варианте, реконструированном на основании 4QDeutJ и Септуагинты, Песнь Моисея имела в виду собрание богов (ср. Пс 82; 1 Цар 22:19) [44], на котором "Всевышний, Элйон, установил границы народов, по числу сынов Бога Эла" [45]. В следующем стихе подчеркивается, что Господь, יהוה , взял Израиль себе. В предполагаемом первоначальном контексте Эл и Элйон не стандартные имена Бога Израиля, а имена богов, известных также и в ханаанском и угаритском пантеонах. Вероятно, переписчика одного из ранних текстов, отраженного в Масоре, Самаритянском Пятикнижии, Таргумах, Пешитте, Вульгате, смутила такая политеистическая картина, и он заменил "сынов Эла" на בני ישראל (сынов Израилевых), придав тексту иную направленность.
    Скрыть текст

    Но я не об этом, а о том, что как космос - есть часть тела его Творца, так и каждый народ, государство, империя - управляем Ангелом Творца, вот что главное! Они - его часть! Эзотерически - его Эгрегор. Именно поэтому, в борьбе за первенство, Стихии мира сего - Духи злобы в небесах, Начала и Власти, Мироправители тьмы века (эона) сего - толкают свои обезумевшие стада на смертный бой во взвимо-пожирающей их борьбе. Путем судьбы и заложенных в них инстинктов. Прослеживая историю богов, мы видим историю развития империй - от политеизма к монотеизму. Так Яхве стал у иудеев Творцом мира, что и воспринято ортодоксами. Путем бессознательных рефлексов в людях (да и во всем "живущем").
    Но рожденные Свыше, от Христа Разума и во Христе - избраны от мира и мирским кукловодам не подвластны!
    Они не часть "господа" этого мира, не руководимы его Ангелами, Архонтами, обеспечивающими власть, богатство, силу и красоту - это их враги, враги Истины, ведущие к смерти, - но часть Отца Небес и движимы Разумом и Милосердием, а не животными инстинктами.

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья,
    наткнулся на интереснейший манихейский источник из Турфанского оазиса на чистейшем уйгурском языке:
    Хуастванифт (Xuastvanift), что означает Исповедание (Покаяние), ок. 10 века.
    Текст состоит из 15 разделов-гимнов и завершения. Каждый раздел представляет собой обращение к Богу с формальной исповедью просьбой отпустить конкретный грех и первый же стоит отметить:
    В ответ на: Бог Хормузта вместе с Пятью божествами по наущению всех Богов пришел для того, чтобы сразиться с демонами; он спустился (из царства Света) и сразился с порочным (букв. «совершающим неблаговидные греховные поступки) Šïmnu и с пятью видами демонов. Бог (tngri) и демоны (yek), Свет (yaruq) и Тьма (qara) в то время смешались. Сыновья (oglanï) Бога Хормузты, Пять божеств, наши сущности, некогда сразившись со (скопищем) демонов, были изранены, и, приобщившись к порочным знаниям главного среди всех демонов, ненасытного бесстыдного алчного Дьявола и ста сорока туменов демонов, утратили разум и сознание.
    Они забыли и отринули вечную землю Богов, в которой они сами были рождены и взращены, и отделились от светлых Богов. С тех пор, мой Бог, если из-за того, что порочный Šïmnu совратил наш разум и (наши) мысли, и в последующее время мы стали лишенными знания и разума и как-либо заблуждались и ошибались относительно основы и корня всякой светлой сущности и чистого и светлого Бога Зервана, и говорили, что и Свет и Тьма, и Бог и Демон суть его основа и корень, и говорили, что если дает жизнь, то дает Бог, если приводит к смерти, то приводит Бог, что добро и зло — все создано Богом, если мы говорили, что вечные боги созданы и что Бог Ормазд и Шимну являются братьями (букв. младшим и старшим братом), мой Бог, если мы когда-либо, не ведая, ложно говорили относительно Бога столь велико-хулительные слова, совершали такой смертный грех, мой Бог, ныне я раскаиваюсь и прошу об освобождении от греха. Прости мой грех!
    Но мы все помним, что говорит Бог "Ветхого Завета" и чему верят ортодоксы - природа света и тьмы едина!
    В упомянутой Книге пророка Исайи, главе 45, есть следующие показательные слова:
    В ответ на: Я Господь (Яхве), и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь (Яхве), и нет иного.
    Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь (Яхве), делаю все это.
    ... Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных!
    Черепков подобное мировоззрение, очевидно, всегда устраивало, но думающие люди всегда просили Бога простить им грех утраты Разума и не считали что Он может одновременно дарить Жизнь и приводить к Смерти!
    Показать скрытый текст
    В Евангелии от Филлипа, 11-12, указано: 11. Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что не прочно, и тот, кто слышит (слово) “Бог”, не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также подобным образом (в словах) “Отец”, и “Сын”, и “Дух святой”, и “жизнь”, и “свет”, и “воскресение”, и “церковь”, (и) во всех остальных – не постигают того, что (прочно), но постигают, что не прочно, (разве только) ПОЗНАЛИ то, что прочно. (Имена, которые были) услышаны, существуют в мире для обмана. Если бы они были в Эоне, их и день не называли бы в мире и не полагали бы среди вещей земных. Они имеют конец в Эоне.
    12. Единственное имя не произносится в мире – имя, которое Отец дал Сыну. Оно превыше всего. Это – имя Отца. Ибо Сын не стал бы Отцом, если бы он не облачился во имя Отца. Те, кто обладает этим именем, постигают его, но не произносят его. Те же, кто не обладает им, не постигают его. Но истина породила имена в мире из-за того, что нельзя познать ее без имен. Истина едина, она является множеством, и (так) ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество.
    Скрыть текст
    Ведь они не черепки и Создатель их Разум, а не горшечник!
    Это очень важно понимать - Истина Едина, но является для нас Множеством!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Следует иметь в виду, что перед нами не догматический трактат, а исповедальная (покаянная) молитва, и поэтому мы не найдем здесь полного изложения манихейской религиозной системы.
    Для любителей поскрипеть мозгами, отмечу одно поразительное сходство изложенных в тексте взглядов с гностическим мировоззрением из Апокрифа Иоанна - открытие для меня, на который я часто ссылался!
    В комментарии на источник, уже известный нам Алекса́ндр Лео́нович Хосро́ев - российский коптолог, специалист по религиозной культуре Египта II—IV вв.: гностицизма, раннего монашества и манихейства; доктор исторических наук, главный научный сотрудник Института восточных рукописей РАН РАН, пишет:
    Показать скрытый текст
    В манихейской мифологии такие природные явления, как эфир, ветер, свет, вода и огонь, происходившие от бога Хормузты, были объединены единым термином «Пять божеств» и воспринимались как его «сыновья». Суть этой мифологемы, которая засвидетельствована и другими, более древними, манихейскими текстами, состоит в следующем:
    Первый Человек ( Хормузта ), который является эманацией Матери Жизни, чтобы спасти проглоченные Тьмой частицы Света, вооружается пятью своими сыновьями, или пятью светлыми элементами, а именно Эфиром, Светом, Ветром, Водой и Огнем, и устремляется в мир Тьмы.
    Xormuzta tngri «Бог Хормузта», или Первый Человек. «Мать жизни произвела (вызвала) Первого Человека». Первый Человек, «который усмирил все первое вражеское войско, бывшее в мирах Тьмы», занимает в царстве Света третий трон (после самого Отца Величия и Матери Жизни).
    Следует иметь в виду, что Первый Человек не имеет никакого отношения к библейскому Адаму и речь идет о божественной сущности, которая напоминает (по крайней мере, терминологически) Первого Человека гностической системы офитов. Для Августина первый человек — это только Адам, манихеи же, по его словам, выдумывают какого-то своего первого человека, который создан не из земли, не является «душой живой», но создан «из субстанции Бога»!
    Итак: «Первый человек вызвал пятерых своих сыновей, как тот, кто надевает на себя вооружение для войны». ... эти элементы также названы «пятью одеждами» ; в PsSar (Allberry, 161. 25) речь идет о «[пяти] умных (сущностях), которые являются сыновьями Первого Человека» (ср. у Захарии: «Пять богов <…> пять умных сияний», у Ефрема Сирина: «пять Светлых»)...
    Эти пять духовных элементов, или помощников, Первого Человека: «Дева Света, она же Живой Огонь; ее брат, Живой Ветер, второй помощник; третий элемент — Живая Вода; (…) […]; пятый элемент — Живой Воздух»; совершенно очевидно, что в разрушенной строке речь шла о четвертом элементе, а именно о Свете.
    В нашем тексте (см. ниже: стк. 11–13) духовные элементы Хормузты (= Первого Человека) названы так: «Первый — это божество Эфир; второй — божество Ветер; третий — божество Свет; четвертый — божество Вода; пятый — божество Огонь». Этот же перечень находим и у ересиологов (Епифания в частн.).
    Эти Пять светлых элементов, или Пять сыновей являются Живой Душой.
    Так, в Keph 5 «первым охотником» (за Тьмой), вышедшим из Света, назван Первый Человек, а царь Тьмы назван «первым охотником», который подстерег «Живую душу», т.е. Первого Человека и пять его сыновей, расставив ей сети.
    Александр, избегая употребления термина «Первый человек», говорит о нем как о «некой силе, которую мы (т.е. греческие философы — А. Х.) называем душой»; также и Тит говорит о Первом человеке как о «силе, которую он (Мани. — А. Х.) называет душой всех» (т.е. «душой мира». У Симплиция, который, как и Александр, избегал употребления имен мифологических персонажей, речь идет о «частях и членах (Бога), являющимися душами», которые он «бросил Злу». Понятие «Живая Душа» восходит в манихействе (через Быт 2. 7) к 1Кор 15.
    Живая душа, в свою очередь, является прообразом нашей души, которой в будущем, через познание своей подлинной природы, предстоит быть спасенной от оков Материи.
    «Ибо и сам (Мани) говорит, а вслед за ним и манихеи, что душа является частицей Бога и что она, будучи от него отторгнутой и (взятой) в плен архонтами противоположного начала и корня, была брошена в тела, потому что она является пищей архонтов, которые ее схватили и <ели ее как> источник силы для себя и разделили ее по телам.
    Скрыть текст
    А теперь, соблаговолите сравнить прочитанное со следующим отрывком из основополагающего для сифиан (и меня в частн.) Апокрифа Иоанна, где говорится о самом начале Самопознания Незримого Духа (Единое, Благо греков), которое явило свой Образ, Провидение Всего - свою Первомысль, Барбелло и с ее помощью породившим Первого Человека, Метропатора - Мать-и-Отец, пятерицу эонов андрогинных, но их Имена иные: Мысль, Предвидение, Нерушимость, Вечная Жизнь и Истина:
    Показать скрытый текст
    И [Его Эннойа выполнила] действие, и она обнаружилась, [она предстала, она появилась] перед ним [в сиянии] Его света. Это [первая сила], бывшая до [всех (эонов) и открывшаяся в] его мысли, это [Пронойа Всего], ее свет, [который светит, образ] света, [совершенная] сила, то есть образ Незримого Девственного Духа совершенного. [Она - си]ла, слава, Барбело, совершенная слава в эонах, слава откровения, слава Девственного Духа. И она восхвалила Его за то, что открылась. Это первая Мысль, его Образ.
    Она стала материнским чревом всего, ибо она прежде, чем все они... и вечный эон среди незримых, первый явившийся. (Она) попросила у Незримого Девственного Духа, то есть Барбело, дать ей Предвидение. И Дух согласился. И когда [он согласился], Предвидение обнаружилось, и оно предстало близ Пронойи; оно - из мысли Незримого Девственного Духа. Оно восхвалило его и его совершенную силу, Барбело, так как оно стало существовать из-за нее. И снова она попросила дать ей [Нерушимость], и он согласился. Когда [Он согласился], Нерушимость [обнаружилась, она предстала] близ Мысли и Предвидения. Они восхвалили Незримого и Барбело, из-за которой они стали существовать. И Барбело попросила дать ей Вечную Жизнь. И Незримый Дух согласился. И когда он согласился, Вечная Жизнь обнаружилась, и [они предстали], и они восхвалили Незримый Дух и Барбело, из-за которой они стали существовать. И снова, она попросила дать ей Истину. И Незримый Дух согласился. Истина обнаружилась, и они предстали, и они восхвалили Незримый Дух...
    Это пятерица эонов Отца, который есть Первый Человек, образ незримого Духа; это Пронойа, то есть Барбело: Мысль, и Предвидение, и Нерушимость, и Вечная Жизнь, и Истина. Это пятерица эонов андрогинных, то есть десятерица эонов, то есть Отец.
    Скрыть текст
    Мы видим, как манихейская традиция выписывает творение Высшего (Отец Величия, Мать Жизни и Первый Человек), почти согласно гностической сифианской системе - параллели с Незримым Духом, Первой Мыслью и Первым Человеком в АИ просто поразительные!
    Что и отмечает Хосроев, упоминая офитов.
    Для нас важно то, что Первый Человек вовсе не Адам, а суть и тело Бога - Образ непроявленного Единого!
    Он есть Мать-и-Отец Полноты Бытия и Они есть Множество в Единстве!
    http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/ap-john.shtml
    "Я и Отец - Одно!", говорит Христос и рождение людей Свыше, от Духа есть пробуждение Отца!
    Первого Человека! Но ортодоксы лишь черепки у своего горшечника.
    Оглянитесь вокруг - прах к праху, тлен к тлену!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, друзья!
    В хочу предложить вам интересную статью Буданова М. А "К вопросу о влиянии еретических воззрений на христианство Древней Руси ":
    http://apokrif.fullweb.ru/study/budanov.shtml
    В ответ на: При относительной веротерпимости Русь (особенно на первом этапе христианизации - в X-XI вв.) становилась объектом активной миссионерской деятельности самых разных христианских и нехристианских центров. Поэтому конечное утверждение Православия в русской земле было результатом долгого и острого соперничества, продолжавшегося не одно столетие. Такое соперничество могло быть как идеологической формой политической борьбы, так и отражением процесса осмысления христианства в обществе, обусловленного уровнем социально-экономического развития... Главным препятствием служила социальная (классовая) сторона распространения нового вероучения, когда его носителями на протяжении значительного периода были преимущественно знать и купеческая прослойка. Большинство же населения при видимом исповедании Православия довольно долго оставалось языческим или двоеверным... в первое время христианство распространялось преимущественно в крупных хозяйственных и административных центрах с высоким уровнем развития ремесла и торговли. Но даже там главным гарантом крепости христианства была княжеская власть... Несмотря на каноническую независимость Церкви от государства, власть императора зачастую имела на неe определяющее влияние, причeм не только организационного, но даже догматического характера... Разумеется, влияние светской и духовной властей было всегда взаимным, но приоритет первой в Византии бесспорен... Прямым следствием обеих форм взаимозависимости было то, что и на западе, и на востоке Церковь оказывалась вовлеченной во внешнюю политику государства. Так или иначе, и папство, и западные императоры, и Византия активно использовали проповедь христианства среди язычников в качестве важнейшего инструмента своей дипломатии... Константин Багрянородный стремится доказать рабское положение славянских государств по отношению к империи. В число прочих причин установления такого порядка отношений он включает и принятие крещения от ромеев. Подобная стратегия была сопряжена с попытками установления политического контроля над новообращенными народами через иерархическую зависимость от Константинопольской патриархии национальных церквей.
    Это же мы наблюдаем у РПЦ МП в политике по отношению к церквям сопредельных государств.
    Статья ученого очень мягкая к государственной церкви, он называет ее врагов еретиками и лжеучениями - тем ценнее его свидетельства! Прошу вас внимательно отнестись именно к их особенностям, социальной базе и методам распространения, поскольку даже автор вынужден признать очевидное:
    "они... придерживались многих раннехристианских принципов, в том числе и принципа выборности церковной иерархии (пресвитеров и епископов)... в древнерусском обществе присутствовали благоприятные условия для заимствования арианства" и проч., даже был принят арианский Символ веры! "Глаголица - (арианское) готское письмо, с самого начала своего существования использовалась "еретиками" (нашими предками!). В противном случае не имело бы смысла создание новой славянской азбуки св. Кириллом при наличии уже распространенной глаголической письменности. Новосоставленная кириллица была призвана вытеснить глаголицу и тем самым подорвать в славянской среде воздействие еретических воззрений." Битва велась на всех уровнях, даже новый язык для христианизируемого населения придумали. Теперь это "духовные скрепы" называется!
    Еще Карфагенский собор 404 гг. постановлял:
    В ответ на: "Наставление братьям посланникам от Карфагенского Собора к славнейшим и благочестивейшим самодержцам. Царскому человеколюбию предлежит позаботиться, чтобы Кафолическая Церковь, благочестною утробою Христу их родившая и крепостью веры воспитавшая, была ограждена их промышлением. Посему против неистовства отщепенцев просим дать нам Божественную помощь, не необычайную и не чуждую Святым Писаниям. Ибо Апостол Павел, как показано в истинных Деяниях Апостольских, соумышление людей бесчинных препобедил воинскою помощью. Итак, мы просим о том, да неукоснительно подастся охранение чинам церквей в каждом граде и разных местах. Да соблюдают закон, изданный блаженной памяти Феодосием о взыскивании по десяти фунтов злата с еретиков, рукополагающих и рукополагаемых, также и с владельцев, у которых будет усмотрено собрание их. Еще и о том подобает просить, да будет возобновлен доныне существующий закон, который отнимает у еретиков право взимать что-либо или при рукоположениях, или по завещаниям, или оставлять. Сверх же всего сего потребна помощь от властей каждой области", Карф. 103.
    Напомню, что все это задолго до "Симфонии властей" в новеллах имп. Юстиниана!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Сергей Васильев завершил реконструкцию шести Посланий апостола Павла из десяти, которые входили в Апостол Маркиона - первого собирателя Нового Завета. Остальные четыре нет смысла восстанавливать, так как критического материала по ним недостаточно.
    Последнее послание – к Колоссянам, видимо, потому что оно самое короткое, по итогам реконструкции, если убрать из него все точно не принадлежавшие Павлу и сомнительные пассажи, представляет собой на удивление связный, понятный и лаконичный текст. Складывается впечатление, что именно так – без напыщенной высокопарности и многочисленных придаточных предложений, в результате чего от читателя полностью ускользает смысл и должен был писать апостол:
    https://skifos.wordpress.com/2020/09/08/colossians/
    "Полужирным выделены фрагменты, которые присутствуют в трудах ересиологов как цитаты из маркионовой версии Послания. Основным шрифтом даны фрагменты, которые с большой долей вероятности присутствовали в тексте Апостола.
    Курсивом – дискуссионные фрагменты. Перечеркнуты фрагменты, которых не было в «Апостоле» Маркиона."
    В ответ на: [Христос] есть образ Бога невидимого. Он есть прежде всех. Он счел за благо, чтобы в Нем Самом обитала всякая полнота... Тело Его, которое есть Церковь!
    Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего... о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в Нового.
    На таких примерах видно, как происходило формирование Канона.
    Христос, Аутоген, Аутоматон, Люцифер есть Ум, есть Свет, есть вода Живая, текущая в Вечность.
    Есть Жизнь наша и ЕДИНСТВЕННЫЙ Путь к Отцу!
    Домой!

    Жизнь обязательно победит!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Друзья, хочу представить вам небольшую статью "Августин, манихейство и логика преследования":
    В ответ на: В последние годы термин «манихейский» получил распространение в общественном дискурсе, как характеристика политической риторики насильственной конфронтации между добром и злом. Это использование раскрывает и то, что манихейство до сих пор остается постоянным еретическим спутником Запада, и то, насколько слабо эта традиция понята даже сегодня. Действительно, манихейство понимает мир дуалистически и утверждает реальное существование в нем абсолютного зла. Но манихеи были не воинственными крестоносцами, а одной из наиболее преследуемых религиозных общин в истории. Для этого факта нет готовой всеохватной причины или мотива, а только ряд региональных религиозных конфликтов, в которые манихейство всегда кажется вовлеченным как ересь против более сильной и опирающейся на политическую поддержку ортодоксии, будь то христианской, зороастрийской, исламской или даосской. На самом деле, это паттерн, в котором манихейство становится первым объектом подавления для развивающегося государственного тоталитаризма в религиозных вопросах: в Персии в конце третьего столетия, в Риме почти в это же время, а затем в конце четвертого века, в государстве Аббасидов в конце восьмого столетия, в Китае в середине девятого. В каждом из этих случаев манихейство было использовано, чтобы определить неприемлемое для общества и опробовать методы выявления и уничтожения перед тем, как обратить государственный аппарат против других групп. Этот подход только подтверждал манихейскую концепцию мира, пронизанного злыми силами и устремлениями, всегда готового применить насилие к праведникам.
    Репрессивные правительства, уверенные в своем успехе, не заботились об оправдании предпринимаемых мер. Мы должны воспользоваться одним из многих случаев, когда у нас есть значительный объем рациональных объяснений со стороны гонителей, а именно сочинениями Августина Иппонского, для попытки вникнуть в логику преследования и сравнить ее с логикой самих манихеев, чтобы лучше понять, почему одна религиозная община считала оправданными и даже обязательными преследования во имя истины, тогда как для другой отказ от преследований логически вытекал из самого «манихейского» различения между добром и злом в мире.
    Августин трудился в один из наиболее критических моментов христианской истории и вынужден был пытаться преодолеть разрыв между преследуемой Церковью прошлого (с которой отождествляли себя, например, местные донатисты) и Церковью преследующей, которая только начала появляться при его жизни (в основном в виде имперского законодательства, стремившегося подавить язычество и соперничающие формы христианства).
    Интересно, что сам Августин около 10 лет был манихеем, но впоследствии, уже будучи епископом ортодоксии - преследовал их и выработал учение об оправдании насилия и убийства не только единичных иномыслящих, но и всех "еретиков". Так он мыслил слова Христа "Не противьтесь злому!"
    Я уже писал, что нет большего зла на земле, чем единомыслие и монотеизм - это орудие сатаны.
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/avgustin-i-manihejstvo/

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Сегодня хочу представить вашему вниманию работу, насколько спорную - настолько же гениальную!
    http://khazarzar.skeptik.net/bn/index.htm
    Руслан Хазарзар "Сын Человеческий"!
    Я глубоко уважаю этого исследователя - он совсем не гностик и многие его выводы, на мой взгляд, не верны. Но, живой и пытливый ум, многогранное знание темы, литературные дарования и упорство - чего стоит только его библиотека: https://vk.com/wall-68060048_339 , - просто таки требуют ознакомления с его работой!
    В ответ на: Lectori benevolo salutem! Данная работа не есть согласованный пересказ четырех канонических Евангелий. Таких пересказов в последнее время появилось множество, и вряд ли хотя бы один из них может даже отдаленно сравниться с оригинальным текстом библейских жизнеописаний Иисуса. Кроме того, авторы таких пересказов совершенно не утруждают себя разрешением противоречий между Евангелиями, утверждая — по дилетантизму ли своему, по фанатичной ли беспомощности, по закоренелой ли привычке своей выдавать желаемое за действительное, — что в Библии противоречий нет. И, например, рассказывают нам, что перед арестом вместе со своими учениками Иисус «вкушал пасху» (об этом повествуют Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки), потом ночью Его арестовали и следующим днем распяли перед наступлением праздника Пасхи (об этом повествует Евангелие от Иоанна.13:1; 18:28; 19:31). То есть Иисус одновременно и ел пасхального агнца (Евангелие от Марка.14:12-18), и был распят в то же самое время, когда заколали этого пасхального агнца, символически став таким Агнцем (Евангелие от Иоанна.1:29,36). Однако любой здравомыслящий человек понимает, что Иисус не мог пострадать и 14 нисана, и 15 нисана, причем оба раза в пятницу (Евангелия от Матфея.27:62; от Марка.15:42; от Луки.23:54; от Иоанна.19:14,31).
    Данная работа не есть также пересказ четырех канонических Евангелий по отдельности, хотя такая работа, возможно, имела бы ценность для библейской науки. Впрочем, таких работ было сделано не мало, и я по мере возможности использовал их изыскания для определения сущности Иисуса Евангелия от Матфея, Иисуса Евангелия от Марка, Иисуса Евангелия от Луки и Иисуса Евангелия от Иоанна. И, наконец, данная работа, надеюсь, не есть повторение уже созданных и признанных жизнеописаний Иисуса, хотя, конечно, я шел по пути, проторенному авторами этих жизнеописаний.
    Данная работа — это мое собственное понимание личности Основателя христианства.
    Друзья, не сомневаюсь, вы получите неизгладимое удовольствие от ее прочтения!
    А уж работа над ошибками - это дело каждого!
    В первую очередь, ошибками своими - мы все возвращаемся к Отцу своим Путем!
    Руслан уже не с нами и для него актуальны строки Владимира Высоцкого:
    "Мне есть что спеть - представ перед Всевышним! Мне есть чем оправдаться перед Ним!"
    Дорогу осилит идущий!
    Жизнь обязательно победит!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    И не говорите - как я по вас соскучился! Смею надеяться, что это взаимно! :biggrin:
    В ответ на: Гностицизм самостоятелен и не нуждается в ортодоксальных надстройках. Приведу пример: вот возьмем икону. Изначально пишется образ. Затем, особо благочестивые берут этот образ и заковывают в тяжеленную броню оклада, налепив везде пошлых завитушек и каменюк. Из под забрала оклада выглядывает только лик, который вскорости темнеет и покрывается липкой копотью. Когда икону сильно запускают, лик выкрашивается, становясь просто деревянным пятном. А оклад, что ему сделается, он остается, знай только чисти его. От изначально прекрасного образа остается оклад. Как будто был человек, а стал киборг. Так и здесь. Я верю, было изначально чистое и великое Учение, которое кому то очень сильно мешало. Чтобы его спрятать, на него стали навешивать все подряд, на что фантазии хватит, стараясь исказить так, чтоб первооснову было уж совсем не найти. А когда главное стало выкрашиваться, оказалось, что будет достаточно и одного оклада. То, что пытаетесь сделать Вы, это почистить оклад, в котором проглядываются некие контуры образа. Я же предлагаю оклад снять.
    Из комментариев под этой работой:
    https://vk.com/gnostictradition?w=wall-33706046_2733
    Сам я ее не прочел и не уверен, можно ли вам ее рекомендовать - решать вам! Это пища для ума!
    Привел работу из-за интересных, на мой взгляд, ее обсуждений от умных и образованных людей!
    Как вы, мои друзья! Прочтите, вы не пожалеете потраченного времени!

    Жизнь обязательно победит!
    P. S. Вы не представляете, какой это ад - духовная нищета и невежество! Какое это безумие...
    (по итогам недавних приключений) Б.р.р.р!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Какие замечательные работы издавались еще в 2007-м году (какое время было славное)!
    Друзья, хочу представить вашему вниманию серьезный научный труд автора, с которым мы уже знакомы на нашей площадке - А. Л. Хосроева "ИСТОРИЯ МАНИХЕЙСТВА (Prolegomena)", Российская Академия Наук, Институт востоковедения, Санкт-Петербургский филиал:
    История Манихейства Издано при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям в рамках Федеральной целевой программы «Культура России». Звучит как музыка, было же время!
    В ответ на: Истекшее столетие было столетием открытия и издания несметного количества древних рукописей на разных языках, которые донесли до нас подлинные, ранее не известные письменные памятники различных религиозных движений первых веков нашей эры. Эти тексты позволили не только переосмыслить многое из того, что исследователям истории религиозных движений времен Римской империи казалось незыблемым, но и подчас заново написать целые страницы этой истории.
    Показать скрытый текст
    Так, например, обнаруженные в ходе раскопок в 1897 г. и затем в 1903 г. среди оксиринхских папирусов тексты логий (или изречений) Иисуса на греческом языке (рукописи конца II — начала III в.) заставили ученых искать новые подходы к проблеме происхождения канонических евангелий.
    Восемь папирусных кодексов VI в. (всего около 1000 листов), при надлежавших сначала библиотеке монастыря Арсения, затем спрятанных монахами в пещере недалеко от монастыря и там (возле совр. поселения Тура, в 10 км на юг от Каира) случайно открытых в 1941 г., существенно обогатили репертуар раннехристианской литературы, поскольку донесли до нас на греческом языке ранее не известные сочинения великих христианских богословов Оригена (например, его «Диалог с Гераклидом» и трактат «О пасхе») и Дидима Александрийского (например, комментарии на книги Бытия, Иова, Захарии).
    Тринадцать папирусных кодексов второй половины IV в. (около 600 листов), также случайно открытых в конце 1945 г. в Верхнем Египте (совр. район Наг Хаммади) и содержащих на коптском языке (переводы с греческих оригиналов) несколько десятков ранее не известных религиозных сочинений первых веков нашей эры, дали возможность по-новому взглянуть на историю раннего христианства и лучше понять его многообразие.
    Обнаруженные вскоре после Второй мировой войны где-то в Верхнем Египте так называемые папирусы Бодмера — собрание, по меньшей мере, девятнадцати кодексов III—V вв. (около 1000 листов), содержащих на трех языках (греческий, коптский, латинский) около пятидесяти как христианских, так и языческих сочинений, многие из которых ранее не были известны, — дали в наше распоряжение, помимо прочего, совершенно новый материал для библейской текстологии и коптской диалектологии.
    Несколько сотен пергаменных свитков и фрагментов с текстами преимущественно на еврейском языке религиозного, литературного и хозяйственного содержания (так называемые рукописи Мертвого моря; II в.
    до н. э. — I в. н. э.), — первые из которых случайно, а последующие уже в результате систематических раскопок открытые в конце 40-х гг. XX в., — существенно изменили наше представление о том, каким был поздний иудаизм и какова была его роль в возникновении христианства5, и т. д.
    О том, что перечень находок еще рано закрывать и что он обязательно будет продолжен, свидетельствует теперь так называемый кодекс Чакос, сохранивший на коптском языке (среди прочих гностических сочинений) Евангелие Иуды, которое в конце II в. по-гречески было известно уже Иринею Лионскому (Adv. Haer. I. 31. 1).
    К исследованию текстов этой рукописи ученые только приступают, и в ближайшее время должно увидеть свет факсимильное издание рукописи.
    Однако найденные в двадцатом столетии манихейские сочинения, обилие и разнообразие которых, с одной стороны, и невероятная широта распространения самих текстов (от Западной Африки и Египта до Среднего Востока и Китая) — с другой, позволили не только увидеть воистину гигантский масштаб манихейства, но и впервые изучать это религиозное движение на основе оригинальных источников. Ведь если вспомнить, что наше знание о манихействе до введения в научный оборот этих текстов покоилось лишь на вторичной, можно сказать, пристрастной литературе, а именно — на сочинениях его оппонентов, писавших на разных языках, в разных странах, в разное время и с различных религиозных позиций, то значение этих находок, позволяющих приблизиться к объективному описанию этого религиозного движения, станет еще более очевидным.
    В отличие от того направления религиозной мысли, которое в науке нового времени принято обозначать термином гностицизм и которое так и не смогло оформиться в самостоятельную религию, — т. е. внутри него не было создано ни своей единой церковной организации, ни единой религиозной практики, ни канона священных писаний..., и всегда, вплоть до своего довольно быстрого исчезновения с религиозной сцены, оставалось всего лишь конгломератом более или менее родственных учений, — манихейство..., уже при жизни своего основателя Мани (216—277) не только заявило о себе как о своего рода универсальном религиозном учении, но и, что важнее, успешно претворило на практике это заявление.
    Рано распространившись (по сути дела, уже при жизни своего основателя) в различные края ойкумены, приобретшее там многочисленных последователей и просуществовавшее около тысячелетия, теперь манихейство вызывает интерес лишь у исследователей древности, хотя уже в первые века своего существования манихейство на Западе было самым опасным противником церковного христианства, а на Востоке — зороастризма, буддизма, а затем и мусульманства.
    Но даже и после того, как в начале второго тысячелетия манихейство практически исчезло с исторической сцены, оно продолжало вызывать ярость оппонентов и оставалось (и остается до сих пор) именем нарицательным для обозначения практически любой ереси.
    В науке многие десятилетия продолжалась (а отдельными исследователями продолжается и до сих пор) дискуссия о том, в чем был залог столь удивительного и быстрого успеха этой новой религии и где искать ее корни: в христианстве ли, в иранских, а может быть, и в индийских религиозных представлениях, в греческой ли философии или, если отказываться от одного источника, в той особой религиозной культуре первых веков нашей эры, которую принято называть собирательным термином синкретизм…
    Находящиеся в нашем распоряжении источники не позволяют пока написать полную историю манихейства: ведь как бы ни был велик объем доступного материала, мы, тем не менее, имеем дело с разрозненными свидетельствами из разных времен, языков и культур9. Однако многое в этом направлении уже сделано.
    В этой книге читатель найдет очерк состояния источников и степени их изученности, рассказ о жизни Мани, о распространении манихейства и о контексте породившей и окружавшей его культуры, а также описание манихейской религиозной системы (в логике и в хитросплетениях которой, надо признаться, не всегда легко разобраться) и церковной организации; мы попытаемся выяснить отношение манихейства к другим религиям, с которыми оно соприкасалось, и понять его своеобразие.
    Скрыть текст
    Это учение, имеющее своим истоком гностическую Мысль, гонимо на государственном уровне со времен Диоклетиана и если Константин прекратил гонение на церковных христиан, то в отношении манихейства этого не случилось.
    Так называемые "христиане", обвиняя своих оппонентов (зачастую огульно) в манихействе вплоть до 20-го века подводили их под уголовное преследование!
    Доброе Учение о победе Света над тьмой, в мире тьмы, не могла ожидать иная участь!

    Пы.Сы. Работа обширная и требует кропотливого труда - но он того стоит!
    "И сказал Змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плодов Познания), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло!" Бытие, гл. 3

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Наконец вышла вторая часть работы Влада Вальберга: "Парадокс великого поручения", которую я ранее выкладывал на форуме об исторических основаниях деятельности апостолов и особенностях распространения первоначального христианства- "Момент Галатийской перспективы":
    http://spinavig.s62.in.ua/moment_galatian_prospect.pdf
    В ответ на: Первые главы Послания Галатам. Если оно написано Павлом и это послание вероятно самое раннее, то перед нами самый первый документ истории начала христианства, истории середины первого столетия, а скорее её драгоценные малые крупицы. И так хочется найти там ответы на многие возникающие вопросы.
    Где и как проповедовали ученики Христа? Какова судьба братьев Иисуса, какова судьба Марии Магдалины, а то, что она была фигурой своего времени свидетельствуют кроме предания и открытые в 20 столетии документы раннехристианской истории. И вот перед нами самое первое новозаветное послание.
    В таком случае оно представляется уникальным историческим свидетельством. И немалый интерес представляет открывающиеся новые грани уже и в его реконструкции, которые можно выявить и проанализировать и взглянуть на всю историю с другой стороны, и можно даже - под совершенно иным ракурсом.
    После изучения предпринятого в "Парадоксе великого поручения", был сделан вывод о совершенно неортодоксальных источниках относительно осуществления миссии проповеди апостолов, в противовес её полного отсутствия в главной исторической книге Деяний. Однако вопрос исторической правды всё равно остаётся открытым, как и вопрос самих независимых исторических источников.
    И на чьей стороне правда? Вполне возможно, что истина где-то рядом.
    Само послание начинается с утверждения Павла, что источник его веры, как и миссии народам с пониманием сути Учения зиждется исключительно в личном откровении воскресшего Иисуса Христа, и больше ни от кого и ни от чего и ни в коем случае не от Иерусалимского апостольства.
    "Павел, Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мёртвых, и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским: благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего... Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа... Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам." Послание к Галатам, 1 глава
    Здесь каждая фраза говорит сама за себя!
    Удачного прочтения! Дорогу осилит идущий!

    «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27)

  • Статья С.Бахаря

  • Практики заботы о себе. С.Бахарь

  • Роль памяти С.Бахарь

  • Живые к живым, мертвецы к мертвецам,
    Два мира- Отца и творца.
    Изменить не пытайся, пусть мертвец
    Хоронит своего мертвеца...

  • "Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов." От Матфея, 8.22

Записей на странице:

Перейти в форум

Модератор: