Суфизм отличается от ислама, это синтез ислама, христианства, буддизма, кабалистики и еще кучи всяких направлений. Есть книжка: «Тринадцать врат. История эзотерических учений "от Адама до наших дней"» - автор Евгений Колесов (Het Monster), читается тяжело, но кратко и сжато по основным эзотерическим направлением историю изложил, в том числе - откуда все взялось, какие события предшевствовали:
Суфизм (араб. ат-Тасаввуф)
Все в мiре взаимосвязано, и во времени тоже: расцвет
каббалистики совпал с расцветом другого восточного учения - суфизма.
Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века
спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не
меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и
Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и
комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).
Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и
шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких
направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю
очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых
другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и
философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не
боролись мусульмане и с языческими жрецами ("магами"), прорицателями
и гадателями.
Преимущество Ислама заключалось именно в его
веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам
действовал "не кнутом, а пряником" (эра Овна давно прошла): он
не требовал от "неверных" перехода в свою веру, а лишь
предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом
привилегий.
Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и
именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское
население. Название СУФИ происходит от араб. суф - "шерсть" и "было
дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде", как пишет
академик Бартольд (Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.,
"Наука", 1966; М., МГТУ, 1992), хотя христианские ученые до начала ХХ
века были уверены, что это слово одного корня с греческой
Премудростью-Софией.
Суфии предпочитали аскетический образ жизни и "скрывали свои
добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение
людей" (Бартольд). Своей целью они считали единение с Богом
(обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего
применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако
для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые - "посвященные,
убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая
мудрость, единая для всех религий и народов" (Кныш А.Д. Сухраварди.
В: Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука", 1991).
Абу Хамид ал-Газали (XI в., "Избавляющий от
заблуждения"), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., "Чужбина
Запада"), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., "Мекканские
откровения"), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа...
Они стремились синтезировать эту мудрость, используя
эзотерический опыт всех существовавших тогда мiровых религий и
философий, блестяще оперируя их понятиями и находя все новые
тонкости, значения и оттенки. Суфизм - характерное порождение эры
Рыб, результат работы интуиции там, где невозможны "логические
дискурсы" (Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального
анализа философии Ибн-Араби. М., "Наука", 1993), ибо "невыразимое
можно выразить только путем умолчания" (конфуцианцы).
Так, они приняли постулат дзен-буддизма о том, что "Я" - это
преграда (хаджаб, заслон) на пути познания действительности. Чтобы
постичь действительность, надо снять эту преграду (Агахи А.М.
Значение противоборства религиозно-философских течений "ахбари" и
"осули" в идеологической борьбе своего времени. В: Иран. История и
культура в Средние века и Новое время. М., "Наука", 1980). А для
этого нужно познать самого себя - Gnori se auton, как говорили греки:
"Душа всех наук состоит в том, Чтобы познать, кто я такой" -
сказал Джалаледдин Руми (1207-73), поэт и философ (Есть книга: Фиш Р.
Джалаледдин Руми. М., 1972.)
Путь же познания мiра и человека, путь самоусовершенствования
назывался у суфиев Тарикат (Tariqah). Это понятие нам тоже знакомо -
вспомните дао или путь самоусовершенствования в йоге и буддизме.
Из Каббалы суфии восприняли многие идеи об устройстве мiра,
дополнив и развив их. Так, сфер или уровней мiроздания (вспомните
сферы у бенинцев или сфирот у каббалистов) они насчитывали 15
(перечисляются сверху вниз):
1 Престолы 8 Солнце
2 Троны 9 Венера
3 знаки Зодиака 10 Меркурий
4 лунные стоянки 11 Луна
5 Сатурн 12 эфир
6 Юпитер 13 воздух
7 Марс 14 вода
15 земля
Это напоминает распределение ангельских чинов и стихий в Талмуде
и у христиан, но к ним добавляются уже знакомые нам астральные
сущности - семь планет и двенадцать знаков, а также лунные стоянки,
плюс указывается, что Солнце-огонь есть важнейшая из сфер, сфера
Еноха-Идриса. Каббалистический принцип работы с буквами обогащается
понятием "харфа" - образа буквы (Ибн-Араби. Мекканские откровения,
ч. I, гл. 26). Ведантийское представление о мiровой иллюзии, майе,
раскрывается как "неслиянное единство" единичности (Бог) и
множественности (все остальное), Света (Бог) и Тени (Его проявления),
изящно намекая на пару Ормузд-Ариман и одновременно отрицая
самосущность, бытийность последнего...
Столь тонкие взаимосвязи и можно было ощутить (именно ощутить, а
уж потом вывести логически) лишь после того, как люди ознакомились со
связями более грубыми - тройка, восьмерка, дюжина, 22... У суфиев
число таких связей бесконечно. Чтобы ощутить их, необходимы были
образованность, интуиция и высокое эзотерическое сознание, отличавшие
и иудейских, и мусульманских, и христианских ученых того времени. Но
если каббалисты ограничились разработкой этих связей в пределах
своего шумеро-семитского "культургута", своей философии и религии (и
- лишь позже - христианской), то суфии, точнее, их великие шейхи,
пожалуй, и на сегодняшний день первые в освоении и осмыслении всех
важнейших отделов нашей эзотерической культуры.
Понять их труды не просто - или, по крайней мере, не всегда
просто. Суфии выработали свой образный язык, во многом предвосхитив
приемы поэтов-символистов.
Так, у Сухраварди в "Чужбине Запада" есть сцена, когда
путешественник поднимается на высокую гору и обнаруживает там
Источник жизни, в котором плавают рыбы. Он спрашивает у них, кто
они.
"Одна из рыб, что пустилась в свой путь, свободно уплывши в
море, отвечала мне: это то, к чему ты стремился... Эти рыбы -
тебе подобные, вы - сыновья одного Отца. С ними случилось то же,
что и с тобой. Вы - братья" (перев. А. Смирнова).
Вспомнив Рыбу-Оаннеса и рыбу, "преодолевающую очередной
порог" у суринамцев, мы поймем, что это означает.
Таким же образом зашифровывались или, точнее, поэтизировались и
алхимические понятия, и любовный лексикон, и все прочие вещи, о
которых не следовало говорить прямо.
Литература по суфизму обширна. На русском языке изданы труды
Аль-Газали, Ибн Рушда, Ибн Халдуна, Руми, Фараби, Ибн Араби. Вышел и
любимый на Западе современный толкователь суфизма Идрис Шах (Суфизм.
М., 1994).
Подобно Бхагван Шри Раджнешу, изложившему индийское учение
в категориях, понятных для людей Запада, Идрис Шах делает то же
самое в отношении суфизма. Но, в отличие от Раджнеша, Идрис Шах
пытается объяснить суфийские "тайны" через их сравнение с
"Тайнами Запада" (Св. Франциск и Бл. Августин, тамплиеры и
розенкрейцеры), чем лишь запутывает читателя, не знакомого ни с
тем, ни с другим. Чтобы действительно понять смысл суфизма,
начинать лучше с "великих шейхов" или хотя бы с работ Александра
Игнатенко об Ибн-Хальдуне и Андрея Смирнова об Ибн Араби.
Игнатенко А.А. Ибн Халдун. М., 1980; В поисках счастья. М.,
1989.
Об успехах прикладных эзотерических наук (астрологии, алхимии и
т.д.) у арабов говорить не будем - это слишком хорошо известно, да и
времени у нас больше нет. Закончим же мы сегодняшнюю беседу цитатой
из Корана:
Скажи [им так]: я не говорю вам, что "У меня сокровища
Божии", ни того, что "[я] знаю тайное". [Я] не говорю вам, что я
ангел. Я следую только тому, что дано мне откровением. Скажи
[им так]: Зрячий и слепой равняются ли один другому? Ужели вы
не размышляете об этом?
Коран, сура "Скот" (VI:50).
Назад в будущее...