Погода: -6°C
  • Здравствуйте, уважаемые читатели!
    Хочу вам представить сегодня замечательную работу Анн Бренон: "Катары: бедняки Христовы или апостолы Сатаны"-не могу загрузить РДФ файл! Как я устал! Буду пробовать, или поищите в инете...!
    Эта работа стоит прочтения ради Истины и понимания настоящего христианства от Христа - оно возрождалось не раз в истории, оно возродится снова там, где Милосердие и Разум:
    В ответ на: Сами о себе они говорят: "Мы, бедняки Христовы, бродим "гонимые из города в город" (Мф. 10, 23), "как овцы среди волков" (Мф. 10, 16), мы страдаем от преследований, как апостолы и мученики. Однако мы ведём жизнь святую и полную лишений, в постах и воздержании, посвящая свои дни и ночи молитвам и работе, и не ищем никакого вознаграждения своему труду, кроме как необходимого для поддержания жизни нашей. Мы придерживаемся всего этого, ибо мы - не от мира сего; но вы, любящие мир, вы заключили сделку с миром, потому что вы - от мира (Парафраза Ио. 15, 19)... "Мы, как и отцы наши - наследники апостолов, и мы получили это по благодати Христовой, и так будет до конца времён. И чтобы различить вас и нас, Христос сказал: "По плодам их узнаете их" (Мф. 7, 16). Наши плоды - это наследование Христа" (Письмо аббата Эвервина святому Бернару, Рейнские земли, 1143 год)
    Плоды Христа известны каждому разумному человеку!
    Христианство, ставшее по выбору императора, религией Римской империи, строило свое самоопределение на кодификации догм и исключении несогласных. На Соборах в Никее (325 год) и Константинополе (381 год)
    ортодоксальные догматы были разработаны и провозглашены как единственные, исключающие другие тенденции в интерпретации христианского Писания. Отцы Церкви очень жестко выступили против великих ересиархов - Маркиона, Мани и Ария, а имперские институции дали Церкви материальную власть, дополняющую возможность отлучать и исключать. В конце тысячелетия крестьянин из Шампани, обвиненный в манихействе (то есть в ереси в общем смысле, согласно тогдашней терминологии) епископом Шалона за то, что он разбил распятие и проповедовал целомудрие, покончил с собой от обиды и отчаяния. В 1022 году дюжина каноников и монахов кафедрального собора в Орлеане была сожжена живьем за ересь по приказу короля Роберта Благочестивого. Это был первый костер средневекового христианства.
    Затем в Тулузе, Аквитании и Пьемонте зажглись и другие костры!
    В ответ на: Появилась теория, оправдывающая, и даже обязывающая христианское рыцарство применять силу
    против врагов Бога и веры, поскольку стало считаться, что при этом не совершается никакого греха. Под конец столетия наряду с образом еретика эпохи Тысячелетия, появляется новый образ врага - мусульманин в Испании или в Святой Земле - и этих врагов можно и нужно было убивать, не нарушая евангельских заповедей. Под крики: «Сие угодно Богу!» стала активно пропагандироваться священная война, крестовый поход. Западному христианству военизированная грегорианская идеология предложила учение о двух Церквях: истинной Церкви
    трона святого Петра, Церкви католической и Римской, и лживой, вероломной Церкви Антихриста и врага, состоящей из неверных и еретиков. Поскольку последняя действует по дьявольскому наущению, то очень праведно и дозволено законом уничтожать ее во имя Бога. Такова роль христианского рыцарства, которую впоследствии переняла на себя Инквизиция.
    Эта космогония, возможно, кажущаяся нам сегодня странной и запутанной, смотрелась очень естественно в недрах христианской культуры того времени, и еретические проповедники основывали свои тезисы на целом корпусе ссылок на Писание. Именно так они интерпретировали послание Христа, Сына единственного истинного Бога, посланного Отцом в этот мир, «князем которого есть Сатана», чтобы, наконец, принести погибшим овцам, падшим ангелам, возможность спасения и возвращения на свою небесную Родину!
    С их точки зрения, Отец отправил Своего Сына на землю не для страданий и смерти на кресте, а как посланца, принявшего образ человека, но не в отягощенной злом плоти. Словом Евангелия, «Благой Вестью», пришел Христос напомнить падшим ангелам о потерянном рае и о любви Отчей. И задачей апостолов было нести и распространять это послание пробуждения, адресованное всем людям. Кроме того, перед тем, как вознестись, Христос научил апостолов правилам «закона жизни», то есть, «дороги справедливости и правды» Добрых людей, отказавшихся от насилия, лжи и клятв – а также таинству, обеспечивающему спасение. Прямые наследники апостолов, Добрые Христиане, в свою очередь, претендовали на то, что они являются хранителями дара связывать и развязывать и отпускать грехи, который Христос передал Своей Церкви. Именно это является главным признаком христианской Церкви, и они демонстрировали это наследие, произнося Отче Наш, благословляя и преломляя за своим столом хлеб Слова Божьего в память о Христе. Как и протестанты, они не верили в его реальное превращение в тело Христово. Они также отводили особую роль практике таинства, смывающего грехи и спасающего души, то есть крещению Духом путем возложения рук, единственного таинства, основанного, согласно их мнению, на Новом Завете, и которое действительно зафиксировано как раннехристианский ритуал.
    В ответ на: Как уже писал об Апостолах Эвервин, и Добрые Христиане - «альбигойцы» XIII века отказывались приписывать Богу как ответственность за дела мира сего, так и власть в этом мире. Они были проповедниками Царства Божьего не от «мира сего, который во зле лежит», согласно определению апостола Иоанна. В этом мире, где открыто поле деятельности для зла, они видели единственно возможный ад, но ад преходящий, который в конце времен придет к своему концу, и который не имеет ничего общего ни с вечностью, ни с Богом, ни с Его благим творением. И что этот конец времен настанет тогда, когда все души людей будут спасены и вернутся к своему Творцу.
    Эта версия была очень оптимистична в отношении будущего, но достаточно сурова в оценке дня сегодняшнего, устройства и иллюзорной власти мира дольнего. Она представляла собой очень оригинальную форму средневекового христианства, абсолютно лишенную средневекового символизма. Ничто видимое не могло, с точки зрения Добрых Христиан, свидетельствовать ни о славе, ни о милосердии Божьем. Ничто видимое не могло быть священным символом, ни крест, ни голубка. Они не строили ни храмов, ни часовен, не говоря уже о замках, и практиковали отправление культов и проповеди в домах близких людей, под сенью пещеры, в таверне, на лесной
    поляне, утверждая, что единственной Церковью Божьей является сердце человека.
    Как не было катарского искусства, так и не существовало и катарской концепции политического и социального порядка божественного происхождения, божественного права, праведного насилия или священной войны. В этом подлунном мире, отягощенном злом и раздираемым насилием, все человеческие души, души мужчин и женщин, принцев и нищих, души еретиков и прелатов, души неверных, евреев или цистерианских монахов, были, с их точки зрения, благими и равными между собою, и имели божественное происхождение. И всем им, без исключения, было открыто обетование спасения по милосердию Божьему. Катары не верили в первородный грех.
    Была ли война лучшим средством уничтожить веру, так глубоко укоренившуюся в народной среде? Несмотря на массовые сожжения людей, крестовый поход против альбигойцев фактически стал поражением, и только победа короля развязала папе руки и дала ему возможность ввести на покоренных землях процедуру Инквизиции.

    Приятного вам и неторопливого прочтения!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (29.08.19 19:23)

  • Из за невозможности разместить книгу с собственного устройства, вынужден размещать ее с чужого блога:
    https://ru-middle-ages.livejournal.com/365428.html
    Частями... Вот, кому это надо? Кто такое придумал, что нельзя сделать копию, а "поделиться" отправляет куда угодно, только не на нужный ресурс?

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (29.08.19 19:35)

  • В ответ на: 8
    Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;
    9
    ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,
    10
    и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти.
    11
    В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым;
    12
    быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых,
    13
    и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи,
    14
    истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту;
    15
    отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.
    16
    Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:
    17
    это есть тень будущего, а тело - во Христе.
    18
    Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом
    19
    и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.
    20
    Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:
    21
    "не прикасайся ", "не вкушай ", "не дотрагивайся " -
    22
    что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?
    23
    Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
    Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;
    2
    о горнем помышляйте, а не о земном.
    3
    Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.
    4
    Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.
    5
    Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,
    6
    за которые гнев Божий грядет на сынов противления,
    7
    в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.
    8
    А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;
    9
    не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его
    10
    и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,
    11
    где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.
    12
    Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,
    13
    снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.
    14
    Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.
    15
    И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.
    К Колосянам, 2-3
    Читайте и смотрите вокруг -по плодам их, узнаете их!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (01.09.19 09:43)

  • Какая каша у вас в голове! :безум:
    Или вы норовите набить кашей чужие головы?

  • https://m.vk.com/@barbelo_aeon-tvar-v-rim-819-20
    В ответ на: Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих
    Рим., 8:19-20
    Замечательный, очень небольшой отрывок статьи Джима Уэста приведен у Влада Вальберга, посвященный якобы неясному моменту в послании ап. Павла Римлянам! Понятно, что неясному всем, кто не желает думать и принимать во внимание очевидное, а внимает догмам, которые уводят человека от понимания.
    Статья интересна своими краткими акцентами на уже пройденное нами:
    В ответ на: Очевидно, что Павел имел в виду не просто творение, а именно душу. У души есть воля и ожидание. В некоторых древнегреческих школах верховное Божество считалось вместе с творением одной большой душой. В философии стоиков это была «мировая душа» или космическая душа. У Платона это была космическая душа, созданная Демиургом (Тимей, 30b), а в кругу неоплатоников — космическая душа являющаяся частью Демиурга, частью его собственного бытия....
    Если мы возьмём зацепку у валентиниан, то эта суета была вера Демиурга в то, что он является высшим Богом, не зная Мудрости выше его («Софии», Ириней, там же, 1.5.3). То, что Павел придерживался подобных взглядов, можно увидеть в 1 Кор. 2:6-14 и 2 Кор. 3:6-4:4. В этих отрывках Павел различает Бога известного по природе души и Бога известного по природе Духа; «сокрытая София» известна только посвящённым («совершенным», 1 Кор. 2:6-8). Павел также утверждал, что Моисей получил недуховный Закон от «бога мира сего», и что этот Закон противоречит Духовной Благодати, которая приходит через Отца Иисуса и открывается в сияющем лице Иисуса Христа.Но почему тогда Демиург был покорён суете и кем?
    Потому что единственный путь, благодаря которому Демиург мог бы найти спасение это покаяние, ведь бог мира сего по природе своей не является духовным.
    Конечно, вы уже знаете, что 'бог этого мира' есть огненный (душевный) дракон, не знающий о Духе и Его мире. Это энергия, душа мира. И все что в мире -им создано и принадлежит ему. Славит его, а значит действует по его законам-законам мира сего.
    Об этом кричит христианство и утверждает, что поклоняющиеся этому творцу плоти -слепые поводыри слепых! Его в древних мистериях называли слепым богом и все творение его слепо, не ведая Отца Истины!
    Который истинный Творец Искры своей полыхающей в людях, но спящей до времени, восстанавливающей при пробуждении животного до Человека, Искры которая есть причастный Ему Сын и Дух, свет Разума и мысль Отца о Себе самом, Христос. Искры пронизывающей в качестве Мысли все, что этой Мыслью создано и все то, в ком эта Мысль присутствует онтологически. Вы должны быть от Мысли и по мысли Отца. ПереРодиться по ней.
    Ап. Павел говорил, что все мы должны рождать Христа в себе самом, что христиане пребывают в муках рождения. Что родившись от Христа -осознав Его в себе, мы уже не эллины или иудеи, ни бедные и не богатые, ни мужчины или женщины, а все мы одно во Христе - новая тварь и чужды греху!
    Тело Христово - умы к Уму, мысли к Мысли, один Разум в Отце через Христа. Мы не от мира сего, как и Отец наш не от мира и Христос не от мира. Мы не твари и не плотские, не живем инстинктами и рефлексами в миру, а ищем горнего и Горнее возрастает вокруг нас.
    Бонусом идут две статьи о Семи Громах и о Люцефере. Статья о люцифере спорная и я не разделяю ее выводов.
    Но нормально, на подумать. Конечно, Люцифер -если убрать все сказки и неточный перевод, убрать характерные передергивания и манипуляции, есть Христос - "И Свет во тьме Светит", свет Истины просвещающей всякого человека в мире! "Я Свет, который на Всех!" Вода живая, Хлеб истинный.
    "Приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будед жаждать НИКОГДА!"
    Вы теперь сами понимаете правоту этих слов! Им мы живем, он наша пища и питие -Разум Божий!
    "А мы имеем ум Христов" - говорит ап. Павел и никто никогда не понимал этих слов.
    Теперь понимаете.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 08:09)

  • В ответ на: Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется
    2-е послание Коринфянам 4:16
    Этот Внутренний Человек в каждом, кто ищет Истину, будет жить вечно как обещал Христос! И не соврал, поскольку Сам жив и все мы, кто свободно мыслит, знаем Его и живем Им.
    Тело, страсти души, все перстное распадется и достанется творцу распада и смерти-слепому "богу", сатане. Оно, это творение, не живо и не имеет вечности, поскольку содержит изъян в себе. Отец его не мыслил, а подобие без воли Отца Истины-не содержит в себе Истины и есть лишь ложь, обманка, подделка, которая выдает себя за Истину.
    Мужайтесь, не смотря на все трудности и ужасы, на горечь и слезы -мир такой миллиарды лет -это творение Изъяна и нет в нем Истины. Царство лжи и лицемерия, насилия, где что бы выжить нужно отнимать жизни.
    Евангелие, Благая Весть есть весть о Благе, которое не от мира сего. Оно существует и в Человеке есть искра этого Блага, мысль Отца о своем чаде, Разум.
    И родившись через Разум Христа, пребывая в тени смертной в теле, вы умрете для мира, но родитесь в Жизнь Вечную в Разуме и никто уже не похитит вас из Родного Дома. Ибо ничто внешнее не стоит того.
    Отец же есть наш Дом, сложенный на фундаменте - мысль, предвидение, нерушимость, вечная жизнь и истина!
    Царство Небес, Плерома, мир Идей в Божественном Уме. Подобное к подобному и умы к Уму.
    "Бог есть Дух и поклоняться Ему нужно в Духе и Истине", прямо сказал Иисус, а не в храме или в другом внешнем месте. А кто расчеловечился и лишил себя разума -который дал ему Бог, за ради догмы и может только повторять "что начальницы скажут и велят"-за ради выгоды и удовольствия в мире, тот не от Отца Истины, а от слепого черта - все дышащее стенает и вынуждено руководствоваться безсознательными рефлексами, мучась и делая больно своему Духу, поступать по твари. "Тот уже получает награду свою", Евангелие от Матфея.
    Познай самое Себя! Внутренний Человек не стареет и не умирает с телом, но преображается и он есть наше Я.
    Царство Небесное внутри вас есть!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 09:07)

  • https://allbible.info/bible/sinodal/2co/3/

    Сегодня выдалось свободное время, поэтому и излагаю некоторые мысли. Откуда же берутся мысли?
    Ответ дан в самом Новом Завете! Мы знаем о "служении смертоносным буквам"у ап. Павла:
    В ответ на: Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, - то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?...
    Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.
    Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.
    Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.
    Господь есть Дух ( Разум!); а где Дух Господень, там свобода.
    Прямо говорится, что кто читает Ветхий Завет -покрывало лежит на их сердце! И это отлично видно по делам их. Но только ли дело в Моисее? Нет:
    В ответ на: Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа (Разум) не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.
    Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит
    2-е к Коринфянам, гл.3 Не букву нужно чтить, но Смысл , Дух, который дает жизнь!
    Вот скажите мне, как прочтя это, можно всерьез утверждать, что каждое слово в писании Боговдохновенно?
    Человек поставленный не через человеков, апостол Павел прямо говоиит - люди ошибаются, могут не понимать написанное, а могут и прямо искажать , "уча учениям, заповедям человеческим", поэтому думайте! Разбирайте смысл и последствия написанного! Придерживайтесь Духа Христова, раума! Разум дает свободу, а не смертоносные буквы, ведущие к плену духовному -что и есть на самом деле в любой области!
    В ответ на: Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.
    Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.
    А нас под страхом преследований уверяют, что нужно читать "по Святым Отцам"...) Нет, нужно читать разумно, по Христу. И по плодам узнавать, что и как вычитали прочевшие -по плоти или по духу. Распознавать по их плодам "какого они Духа":
    В ответ на: Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
    Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
    Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона».
    к Галатам, гл.5

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 10:28)

  • Очень важный тезис, который забыл привести - он очевиден:
    [
    В ответ на: Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную»
    Римлянам 8:12-13
    Это сам дух Евангелия -никто вас не отпоет, никакими молитвами никаких "святых", "угодников Божих", людьми назначенных, ни ангелами и ни "владычицей, нашей, заступницей Пресвятой" - ваши грехи не простят никому. Убил, украл, соврал - это твои дела и уровень твоей души. Только вы сами-дела ваши и плод ваш является молитвой к Богу. Поэтому Святость - всегда и только безгрешность перед Отцом Истины.
    Только сами.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 10:40)

  • В ответ на: Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.
    Павел пишет на грани, чем пахнет? Каждый пусть ответит для себя. Его пронзительные слова все в одном русле просто заставляют думать:
    В ответ на: Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.
    Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
    Спокойно, просто вникните в сказанное великим Апостолом!
    Христос есть Образ Божий (Дух от Духа, он же одухотворяет христианина) , а "бог века (эона) сего" - слепой творец плоти и души, ослепляет Умы погибающим! Какие еще нужны свидетельства?!
    Но слыша не слышат и видя не видят, а тщаться сделать собственную слепую веру в слепого бога государственными законами! Где Павел, апостол Христов пишет о принуждении? Он искренно представояет веру и знание -совести каждого человека! Каждый делает выбор перед Отцом Истины. Стадо выбирать не может.
    Результат перед глазами там, где это получилось.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 11:08)

  • В ответ на: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими.
    Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
    Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, -
    ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
    Вы только вдумайтесь - еще раз прочтите хорошенько, это 2-е к Коринфянам, о чем тут пишет Апостол? Это же страшная ересь! Люди водворяются в тело и выходят из тела, имеют жилище на Небесах, вечный Дом! Мы имеем предсуществование душ во всей красе, если не отголоски реинкарнации.Но сказаны главные слова, одежда в этом небесном жилище не плоть, а само жилище! В него, в Разум, в Дух тщится облечься Павел! Н же он пишет прямо:
    В ответ на: Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.
    Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.
    Это величайшие слова и я ранее писал об этом, Павел нигде не пишет об Иисусе как исторической личности, даже если ему это выгодно! Вы же видите, Христос у Павла -не человек! "Все и во всем Христос"! Потому что "во Христе" означает - в Духе!
    И конечно, вот как Павел описывает служение и служителей Христовых, почувствуйте разницу:
    В ответ на: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,
    но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.
    Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти.[/b
    Оглянитесь вокруг, прочтите историю и все станет ясно. Вот почему Апостол написал следующие строки, которые кое кто поднял на щит, оправдывая собою творимое, не понимая, что это про него:
    В ответ на: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, [b]ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
    Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них
    ; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас
    Вот сдесь самое место проявить Дух, глядя на аллюзию Павла на Септуагинту, вместо прямого понимания смертоносных букв.
    Храм Божий-человек и Господь вселится в него и пребывает в нем. Бог есть Дух. Какая совместимость Храма Божия с идолами? Духа и плоти? Света и тьмы? Разума и безумия? Но превратили эти слова в оправдание изоляции и преследования 'неверных" - еретиков. Цитатой Павла из Ветхого оправдали насилие, нашли повод.
    Вопреки в ему вышеизложенному.

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (03.09.19 11:44)

  • Первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам, гл. 5:
    В ответ на: Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем...
    Все испытывайте, хорошего держитесь.
    Удерживайтесь от всякого рода зла.
    https://allbible.info/bible/sinodal/1th/5

    Очень кратко и ясно, прочтите подлинное послание Великого Апостола.
    Это - христианство! Ничего мистического и мракобесного, знание и этика! Оно никогда не было религией.
    Где оно теперь?
    Всегда -во Христе! В разуме!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (09.09.19 09:34)

  • Пока я с вами, обязан выложить Нагорную Проповедь как воспоминание об истинном христианстве!
    Она содержит живые слова Христа - и есть евхаристия Небес, прочтите и сравните с тем что видите вокруг:
    http://www.dorogadomoj.com/d385nag.html
    Скажите мне, разумные добрые люди, как следующие слова:
    В ответ на: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
    Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
    Как эти слова Самого Христа превратить в слова Иоанна Златоуста: " Освяти свою руку ударом!"?! Как? Как в слова Чаплина о благословлении оружия массового поражения? Как после этих слов в складни икон вкладывать части оружия?
    Мне кажется, что я просто сплю.
    Так и есть, в этом мире мы спим, пытаясь проснуться к Жизни!

    Пора Домой!

    Исправлено пользователем PomnyashiyRod (11.09.19 08:54)

  • Здравствуйте, друзья!

    К сожалению, обыкновенно занят. Но разрядить удушливую атмосферу необходимо.
    А тут наткнулся на совершенно замечательную работу Джима Уэста "Гностические тайны Мелхиседека" и настоятельно рекомендую ее к прочтению! Я редко касаюсь ВЗ и никогда не останавливался на анализе Послания к Евреям св. ап. Павла - они проведены блестяще. Работа не велика и легко усвояема.
    Не умею копировать рдф формат, поэтому дам ее прочесть на дружеском сайте:
    https://www.thelema.ru/library/gnosticheskie-tayny-melhisedeka

    Вы не пожалеете потраченного времени!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (10.11.19 16:02)

  • В дополнение к работе Уэста,
    просто обязан выложить краткий доклад Дмитрия Алексеева " Определение "гностицизма"", на конференции «Россия и Гнозис. Раннехристианский гностический текст в российской культуре», Всероссийская Государственная Библиотека Иностранной Литературы им. М.И. Рудомино, Москва, 21 января 2011г.:
    https://ru-gnostik.livejournal.com/347756.html
    "Мехиседек — ветхозаветный герой, царь Салимский (или Содомский), священник Бога Всевышнего, упомянутый в Быт., 14:17-24. Важнейшим вопросом для нас является, почему один из положительных героев Ветхого Завета, благословивший Авраама священник библейского Бога, оказывается носителем гностического откровения? — а «гностический», даже точнее — «сифианский» характер самого трактата «Мелхиседек» из библиотеки Наг Хаммади, даже несмотря на его очень слабую сохранность, очевиден.
    Для ответа на этот вопрос следует обратиться к содержанию достаточно многочисленных трактатов коптской библиотеки, прежде всего из Наг-Хаммади, которые большинство исследователей относит к так наз. «сифианскому направлению гностицизма». Хотя общепризнанным считается, что «гностики отвергали Ветхий Завет и Бога Ветхого Завета», многие «сифианские» (Апокриф Иоанна, Откровение Адама, Ипостась архонтов) или близкие к ним (Происхождение мира) развивают ветхозаветные сюжеты в той же степени, что и книги Еноха, например. При этом трудно согласиться с пониманием «гностического» пересказа библейских событий как «протестной экзегезы» (термин Курта Рудольфа) или «переоценки ценностей» и «метафизического антисемитизма» (выражения Ганса Йонаса), поскольку в основу этого пересказа положено вполне иудейское, хотя и ненормативное для традиционного иудаизма, понимание начальных глав книги Бытия.
    Понимание отрывков "элохиста" (Быт., 1:1-2:3) и "яхвиста" (Быт., 2:4 слл.), как двух рассказов, описывающих две разные последовательности событий, встречается уже у Филона Александрийского. В своем сочинении «О сотворении мира» он противопоставляет двух Адамов — сотворённого по образу и подобию Бога-Творца (1-я глава Бытия) и вылепленного из праха земного (2-я глава):
    (69) «После всего прочего, как уже было сказано, возникает человек, как говорит Моисей, «по образу Божию и по подобию» (Быт.1:26). Весьма хорошо, что ничто из возникшего не уподоблено Богу более, чем человек. Но пусть никто не представляет это подобие в чертах телесных, ибо ни Бог не имеет вида человека, ни тело человеческое не богоподобно. Об «образе» же говорится по отношению к водительствующему души уму. Ведь в соответствии с тем единым для всего [умом, послужившим] как бы первообразом, был создан [ум], существующий у каждого в отдельности, и в некотором смысле являющийся богом того, кто его содержит и хранит. Ведь тем Логосом, которым обладает величайший Водительствующий во всем мире, обладает, как видно, и человеческий ум в человеке. Ибо, оставаясь невидимым, сам он все видит и, имея непонятную сущность, постигает сущности других. И искусствами и науками проторяя людям все бесчисленное множество путей, он обходит землю и море, постигая их природу. (70) И затем, взмывая птицей и исследуя воздух и его состояния, он устремляется еще выше, к эфиру и небесным круговращениям, следуя за хороводом блуждающих и неблуждающих светил, [движущихся] по совершенным законам мусического искусства, и, бросаясь вослед путеводной жажде мудрости, оставляя позади всякую чувственную сущность, он достигает умопостигаемой. (71) Там он созерцает образцы и идеи, превосходную красоту того, что он видел здесь чувственным, и объятый трезвым опьянением, словно вдохновением корибанты, но исполнившись иного желания и вожделения лучшего и достигнув благодаря этому высот свода умопостигаемого, он как бы попадает к самому великому царю. Лучи невыносимого для зрения насыщенного света, чистые и беспримесные, изливаются, как поток, так что око рассудка слепнет от их блеска. Поскольку же не всякий образ соответствует архетипическому образцу, но многие из них суть неподобные, [Моисей] уточняет, прибавляя к «по образу» еще и «по подобию», чтобы подчеркнуть точность изображения, имеющего четкий оттиск».
    (134) «После этого он говорит, что «создал Господь Бог человека, взяв прах земной, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). Со всей очевидностью и здесь Моисей указывает, что существует огромная разница между созданным теперь человеком и тем, что возник ранее по образу Божию. Ведь последний, созданный чувственным, уже участвует в качественности, составленный из души и тела, являясь мужчиной или женщиной, смертный по природе. Другой же — некий вид по образу Божию, или род, или печать, умопостигаемый, бестелесный, еще ни мужского, ни женского пола, по природе нетленный. (135) Создание же чувственного и частного человека, говорит он, было составным, из земляной сущности и божественного духа. Ведь тело возникло, когда Создатель взял персть и придал ей форму человека, а душа — вовсе не от рожденного, но от Отца и Владыки всего. Ведь то, что Он вдохнул, было не чем иным, как божественным Духом, посланным от блаженной и благословенной природы, словно ее колония, в помощь нашему роду, чтобы он, хотя и смертный в видимой своей части, в невидимой обретал бы таким образом бессмертие. Поэтому и можно в собственном смысле сказать, что человек — смертной и бессмертной природы, пограничный и участвующий в обеих [природах], насколько это необходимо, и возник он одновременно смертным и бессмертным, смертным по своему телу, а бессмертным по своему разуму».

    Итак, уже Филон Александрийский, чётко различает и отмечает непримиримую разницу этих двух рассказов из Бытия, хотя это книги Моисеевой традиции.
    Признаюсь, я лично не разделяю это мнение Алексеева и не я один, но привел его мнение как обоснованное, по крайней мере, для теоретической части иудейской ветви гнозиса.

    Исправлено пользователем Wertyu67 (10.11.19 16:53)

  • Друзья, у меня сохранился совершенно замечательный кусок текста, посвященный развитию стоической мысли относительно Божественного в человеке.
    Источник искать пока лень, но я позволю себе познакомить вас с вещами, просто поразительными на мой взгляд, поскольку всегда считал стоиков материалистами по сути. Но то, что вы прочтете, показывает, что практически вся позднеантичная мысль разных философских школ, не смотря на частности, была едина в определении Ума в человеке как причастной Божеству субстанции не от мира сего!
    О чем пишу и я как об одном из тезисов гностического мировоззрения.

    Показать скрытый текст
    "Стоики начертили антропологию, в которой роль ума определяет условия космоса.
    Это отношение между человеком и космосом, умом человеческим и божественным, вначале понималось стоиками как аналогия, полезная для понимания природы и функционирования космоса, посредством изучения человека. Или, наоборот, исходя из какой-либо космологической доктрины - лучшего постижения людей.
    В стоицизме имперского периода человеческий ум описывается как «частица» божественной сущности. Это дает возможность некоторым представителям позднего стоицизма обожествлять человеческий ум, что, не встречается в первоначальной Стое. Античный стоицизм квалифицирует Бога как «Ум», но человеческий ум еще не понимается как божественный, как «Бог в человеке» или «внутренний Бог».
    Зенон определяет божественную правительницу космоса, пневму, как «огненный ум», утверждая фундаментальное единство концепций Бога, ума и фатума: «Едино Бог, ум, фатум, Зеве, называемые также многими другими именами. Вначале, будучи в себе Самом, Бог обращает всю сущность через воздух в воду. И как в рождении содержится семя, так во влаге пребывает Бог, сущий семинальный разум космоса, приспосабливающий материю для рождения вовне сущих.
    Свою космогонию стоики базируют на фундаментальной метафизической доктрине «двух начал». Согласно этой теории космос и все, что в нем, являются результатом взаимодействия двух первоначал: одного активного и другого - пассивного. Это последнее идентифицируется как «материя» или «первая материя», так как лишена формы, абсолютно пассивна и готова принять все трансформации, исходящие от активного принципа. Она также определяется стоиками как «сущность всех вещей», тогда как последний отождествляется с Богом (DL VII. Бог и материя даны в тотальном взаимопроникновении обоих начал: поскольку материя ничего не производит и ничему не дает жизнь без вмешательства Бога, из этого следует, что Он присутствует в различной мере во всех вещах.
    Темистио даже атрибутирует Стое идею, будто «ум» - это одна из форм жизни (!) и самая древняя, потому что в ней манифестируется божественное и она, кроме того, присутствует во всех стадиях космогенеза.
    Александр Афродисийский также указывает в своем описании космогонического процесса, что каждая форма жизни, даже самая низшая, обнаруживает присутствие ума, при том что одно из определений Бога - это «Ум», и что Бог участвует в каждой форме жизни. Свидетельство Диогена Лазртекого подтверждает космологическое использование стоиками концепта ума и аналогии между ролью человеческого и божественного Ума в Космосе, прибавляя несколько интересных деталей.
    Помимо утверждения первазивного характера божественного Принципа, который пронизывает все части космоса, здесь ясно видно, что подобная диффузия ума Бога является градуированной и утрачивает свой интеллигибельный характер по мере удаления от своего источника, достигая наиболее «плотных» частей природы.
    Градуирование экспансии божественного Ума репрезентируется стоиками посредством использования традиции природных элементов, к которым прибавляется эфир. Четыре элемента конституируют первую генерацию, возникающую вследствие интеракции Бога, активного Принципа, с универсальной сущностью, или материей, пассивным Принципом. Эта интеракция дифференцируется в разнообразные формы жизни благодаря различным степеням напряжения (тоноса), устанавливаемым божественной пневмой (Духом).
    Таким образом объясняется, хотя бы отчасти тот факт, что стоики описывают руководящую часть космоса, утверждая в то же время, что Бог не является, собственно, «частью» космоса (!), но его началом, которое предсуществует всем генезисам различных компонентов Универсума. Обращение к эфиру, т.е. материальному элементу, с наибольшей степенью напряжения как местонахождению ума космоса, отвечает, возможно, требованию сохранения аналогии между космосом и человеком, и представляет эманацию активного Принципа аналогично распространению гегемоникона исходя из какой-либо специфической точки человеческого тела (сердца - для большинства стоиков) к периферийным органам.
    Космологическая роль божественного Нуса-ума, к которой относится также его уподобление Огню-умельцу засвидетельствована многими источниками, среди которых - важный пассаж Аэция, в котором говорится, что умопостигаемый Бог включает в себя и все «сперматические логосы», репрезентирующие разновидность интеллектуальных моделей. Именно по ним божественный Творец штампует космический порядок и они же затем обосновывают веру в судьбу.
    Отношение между божественным Умом и теорией двух принципов выражено во фрагменте, извлеченном из работы Филона «0 сотворении мира» ( которую я выше цитирую).
    Из концепции, которая допускает присутствие Бога в любом уголке природы, может следовать идея, что ум человека также является божественным в том значении, что и он то-же суть часть мира, пронизанная Богом. Мысль, что душа человека - это «обрывок» Космоса, задокументирована у Диогена Лазртекого, откуда можно усмотреть, что человеческая душа оказьmается частицей Бога, поскольку Космосу также атрибутируется божественная природа (это уже чистая Стоя).
    Следуя этому порядку идей, даже простая диспозиция какого-либо камня или природа любого растения, не говоря уже о «неразумной душе» животных, тоже божественны в определенной мере, так как и они являются частями или эманациями божественной субстанции, которая распространилась повсюду. Идея, что душа или, более точно, ум человека является частью божественной субстанции, позже будет использована в стоицизме, чтобы отделить человека и сделать его гетерогенным относительно природы и физического мира (!).
    Но аналогия, установленная между схемой, развернутой из божественного Ума в порядок Космоса и из человеческого - в тело, имеет ограничение: хотя все психические и физические функции зависят от активности этого руководящего начала (гегемоникона) и от его способности распространяться в теле, тем не менее гегемоникон не производит органы тела, выполняющие эти функции, - он их только пронизывает. Он не только транслирует жизнь и рациональность миру, но и продуцирует его. Как архэ, активный Принцип, Он вместе с Первоматерией формирует артикулированный космос, поэтому Бог оказывается создателем мира, а также его разрушителем, когда заканчивается соответствующий период времени.
    Посидоний определяет так-же Бога как «разумную огненную пневму», лишенную какой-либо особой формы, ибо Бог в состоянии принять ту, которую захочет, и может уподобиться всему. Этот тезис подразумевает принятие огненной Пневмой форм, содержащихся в божественном Уме, которые затем формируют рациональную и интеллигибельную структуру любого нового космоса (!).
    Переходя к доктринам Эпиктета видим, что у этого философа нет особого использования концепции ума в сфере космологии и теологии. Он подтверждает идентичность Бога с Умом, отрицая в то же время, что Он является «мясом», т.е., исключает его телесность, обозначая, тем самым отход от метафизического монизма Стои, что более явно проявилось в следующем столетии. Кроме того, Эпиктет утверждает существование «общего всем людям ума», благодаря которому все они, если только не абсолютно испорчены, имеют естественное понимание всех вещей.
    Более интересен сценарий, предлагаемый Сенекой. Кое в чем его мышление отходит от традиционных концепций стоицизма. Так, Сенека утверждает, что ум является автономной способностью по отношению к физиологическому и психическому строению человека, и в то же время - это элемент, который разделяет его с Богом, от Кого его непосредственно получает. При этом Бог не только близок людям, он пребывает в их душе; тело обладает «божественными семенами», развитие которых, если оно руководствуется моральным воспитанием, производит плоды, равные той природе, которая их произвела.
    Конечно, лейтмотив этих размышлений существенно моральный и эксплицитно не противоречит стоической этике. Однако идея, что в человеке, который следует добродетели, располагается часть ума Бога, теперь сопровождается концепцией, разделяющей физический, телесный мир, подверженный изменению и гибели, от мира божественных вещей (!), в число которых следует поместить и разум человека:
    «Разум есть не что иное, как часть божественного духа, погруженная в человеческое тело» (!).
    В этом же тексте впервые упоминается воображение «погружения» разума в телесный и материальный мир. Тут также утверждаетсся, его рациональная часть человека, хотя и опускается в тело и смешивается с ним, но что ее природа божественна в силу непосредственного происхождения, - человеческий разум (ratio) оказывается частью божественного Духа и благодаря этому родственной божественному Уму, ибо чужда телесной реальности (!). Заслуживает внимания и использование Сенекой термина <<Дух» (spiritus), которым он переводит греческое «пневма».
    Аналогичное использование термина «пневма» встречается у Филона Александрийского, который, говоря о «божественном духе», подразумевает под этим выражением эманацию бессмертной и разумной жизни, которую божественное дыхание сообщает Адаму. Сенека уже не разделял принцип телесности Бога и монизм Стои (!). В его 41 письме развивается концепция, утверждающая присутствие в человеке «священного духа» ( «spiritus sacer») с ролью «наблюдателя» и «хранителя» человеческих действий.
    Стоик-император Марк Аврелий в своих «Размышлениях», возможно, в наибольшей мере завершает процесс обожествления человеческого ума, утверждая его единородиость и близость к Богу. Эксплицитным убеждением Марка Аврелия, которое он многократно подтверждает в своем произведении, является представление об уме как об инкарнированной демонической (божественной) сущности; стоик также понимает ум как внутреннего Бога ( то внутреннее Я, та самая Искра Света, о которой много говорят гностические трактаты).
    Отношения между Умом и другими компонентами человеческого существа описываются философом как «падение» разумной бестелесной сущности в поток материи (!). Между умом и телом существует «пневматическая душа», которая руководит всеми психическими и теми когнитивными функциями, которые сопровождаются воображением и чувством (а ведь это уже триада Платона: ум, душа, тело). Это тройственное разделение человека обще также другим медиоплатоникам, начиная с Плутарха.
    Эта же пневматическая душа является местом нахождения страстей в силу своего родства с телом. Однако, хотя эта интермедиальная компонента и называется душой или пневмой, она все же считается полностью отделенной от Ума-Нуса, так как несмотря на то что ум и душа вместе находятся в человеке, в теле и костях, они принадлежат раздельным сущностям (!).
    Марк Аврелий фокусируется на уме человека, который называет еще разумом и гегемониконом, в меньшей степени - на концепции божественного Ума, Гегемона Космоса. Можно предположить, что император разделял идею о Боге, Который управляет Космосом, и что он верил в существование божественного провиденциального плана, а также в цепь событий, установленных вплоть до начал мира. Тем не менее его главной заботой была защита того ума, который он считал свободным даже от этого сцепления событий.
    Человеческий ум - это буквально, «Оторванный кусок» Бога (!).
    Мистическая, гностическая и философеко-теологическая идея об идентичности высшего начала в человеке и Божества присутствует в большей или меньшей мере во всех рассмотренных философских системах стоиков. Но разработка мистических аспектов философской теологии происходила и ранее в Ликее. Согласно Аристотелю, пишет А.М. Толстенко, «первая» философия изучает помимо природы, которая является предметом «второй» философии, еще неподвижную и вечную причину. Исследователь реконструирует логику мышления Стагирита, ведущую его через категории материи, формы, движения и энтелехии к признанию существования Блага и Бога-перводвигателя. Первая и неподвижная сущность, поскольку все·движется ею, должна быть вечной и предшествовать тому, что ею приводится в движение.
    Это - Перводвигатель, Ум (Нус), целевая причина всего сущего!"

    Нам наши уважаемые оппоненты рисуют позднюю античность как расцвет идолопоклонства и язычества.
    Но исследуя реалии того времени, необходимо отметить то - каково же было это "язычество"? Это был не просто расцвет величайших философских парадигм древнего мира, которые составляют по праву цвет интеллектуальной мысли человечества, но и их единение в своем совершенстве относительно взаимоотношений трансцедентального нетварного Бога и тварного мира как в макрокосме Вселенной, так и в микрокосме - человеческом естестве!
    Свет Истины этих великих идей сияет нам до сих пор во тьме не прекращающегося почти последующего безумия.
    Скрыть текст

    Исправлено пользователем Ech_Aleks (11.11.19 18:22)

  • Уважаемые читатели!
    Как вы заметили, все излагаемое мною, как и само мировозрение в современной интерпретации можно характеризовать как объективный идеализм, о чем я вас предупреждал с самого начала..)
    Это не вопрос веры, не вопрос понимания... это предмет состояния вашей души. Ее развития, имхо.
    Я бы хотел рассмотреть еще одну сторону, будучи пред вами предельно откровенным. Некоторые ее моменты излагает Роберт Моррис Сапольски — американский нейроэндокринолог, профессор биологии, неврологии и нейрохирургии в Стэнфордском университете. Его старенькую лекцию "Биология религиозности" я и хочу представить вашему вниманию:

    Уверен, после всего изложенного вы уже понимаете, что эта тема - религиозность не имеет отношения к гностикам, ученым, философам ни в коей мере - мы анти-религиозны! Не зря наше мировоззрение называемо внешними как знающие, а не верующие. Мы ни во что не верим, все подвергаем критическому анализу и доверяем - лишь в некоторой степени, Себе! Своему Разуму, помня предостережение Христа: Испытывайте Духов ( Мысли), от Бога ли они! Именно в целях предостережения я размещаю эту лекцию.
    Она восхитительна и я рекомендую его иные лекции, доступные на Ютуб.
    Вам станет во многом понятно, откуда берется, истоки все то, что вы видите вокруг себя...
    В ответ на: О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.
    Послание к Евреям, гл. 5
    В ответ на: И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.
    Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.
    Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. 1 к Коринфянам, гл. 2.
    Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют... Евангелие от Марка, гл. 4
    Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. 2 к Коринфянам, гл. 4

    Исправлено пользователем Wertyu67 (13.11.19 11:24)

  • Первоначальное, гностическое христианство не имеет Церквей, не имеет ортодоксии - единственного мнения, не создат сект и единственной его целью является индивидуальный Путь - Гнозис к Богу.
    Почему индивидуальный ясно каждому думающему человеку, поскольку сколько познающих Бога, столько и Путей к Нему! Именно это символизирует Евангелие, свидетельствуя о том, что все ученики отвернулись от Христа в момент опастности! Они не знали Его до самого конца земной жизни Иисуса! Фоме понадобилось вложить пальцы в раны на Его теле - это миф, но миф глубокий! У каждого свой Путь, сообразно его уровню.
    У Христа нет и никогда не было земного тела из плоти и крови, Его евхаристия - Его Мысль, его Слово -смысл и Дух его учения!
    Ни за компанию, ни по дружбе, ни ради Церкви, ни по молитвам "святых Отец" - вы не пройдете этот тяжкий Пугь, Гнозис Божий, от зверя до Человека - первой мысли Бога. Став Образом Божиим, по Его мысли о Человеке.
    Только сами.
    Вы должны понимать это, понимать те рефлексы бессознательные, капканы, которыми сатана щедро наделил каждого и расставил на их пути.
    Видеть все ловушки на своем Пути. А общность, стая, комманда и банда - одна из них важнейших! В них действуют иные безсознательные рефлексы. Не от Бога.
    Только сами... Ваша молитва - ваша жизнь! Которая как на ладони у Отца Истины!
    Это страшный Путь уничтожения себя плотского, зверя и рождения Себя в уме и Истине!
    Дорогу осилит идущий!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (13.11.19 11:48)

  • Благодарю читателей за проявленный интерес к поднятой теме!
    Сегодня я бы хотел вам представить кратенький доклад И. И. Евлампиева " Гностицизм и европейская философия" - Евлампиев Игорь Иванович, доктор философских наук, профессор кафедры истории философии философского факультета СПбГУ. Доклад был прочитан в рамках тридцатого семинара ЦИЭМ 28.02.2012.
    " Каким образом историю философии можно связать с гностицизмом? Дело в том, что если мы пытаемся понять историю европейской философии, то должны начинать с христианства, поскольку европейская философия имеет христианские мировоззренческие основания. Однако мы не знаем трагической истории христианства, существующая история полна стереотипов и откровенной лжи, и это понятно, ведь история христианства – это история борьбы церкви с ересями.
    На самом деле в истории мы имеем не одно, а два христианства, две его формы, и вся европейская философия есть по сути попытка экспликации либо одной, либо другой из этих форм. Нужно говорить не о материализме и идеализме, рационализме и эмпиризме и т.п. в европейской философии, а о двух моделях христианства как самом главном в ней....
    Римские иерархи синтезировали учение Иисуса Христа с Ветхим Заветом, а в текстах, предъявленных Маркионом, господствовала антииудейская тенденция. Иудаизм – религия закона, религия человека, отделенного от Бога, а новая религия, религия Иисуса Христа, предлагала единство Бога и человека, утверждала божественную природу человека. Это главное в гностицизме: гностицизм отталкивается от того, что в человеке заложена искра божья, которую человеку нужно раскрыть и стать по-настоящему божественным существом. То есть в этом учении видна радикальная концепция единства человека с Богом. Почему она не подходила церкви? В общем-то из-за того, что это очень сложное учение, элитарное, а историческое христианство победило именно тем, что сделало свое учение массовым. Эта популяризация учения произошла после его синтеза с иудаизмом, внедрением двух важнейших идей из иудаизма, а именно:
    1) идеи закона, послушания; у церкви была политическая задача – удержать распадающееся античное общество, а религия, которая основывается на законе, имеет более властный характер,
    2) идеи греха, отделившей человека от Бога; человек богоподобен, но не божественен по существу.
    Таким образом мы видим здесь абсолютно разные антропологические концепции, и для философии это различие принципиально.
    Две ветви христианства – это догматическое, или церковное, христианство, и гностическое, или духовное.... В гностическом христианстве именно человек – главная сила в истории, ведь в нем есть божественная искра.... духовное христианство восходит к учению Иисуса Христа, а историческое есть его искажение, связанное с двумя основными концепциями Ветхого Завета – концепцией греха и идеей закона...
    Кризис церкви вызвал Возрождение, это есть попытка гуманистов возродить античное, подлинное христианство. Деградация духовности в культуре была вызвана искажением христианства, которое необходимо было спасти возвратом к истокам. Вл. Соловьев пишет об упадке христианства из-за того, что оно, по сути, неправильно устроено. Христианская церковь, как он говорит, паганизировалась, допустив в себя языческие элементы, которые подчинили ее себе. В IV в. произошла массовая евангелизация которая, по сути, ликвидировала подлинное учение Христа, заменив его неким суррогатом, который дальше и существовал в истории, не ведя человека к духовности, в то время как подлинное христианство – это жизнь в духе....
    "Боговоплощение, церковь как тело Христово, христианская жизнь в истине и любви, если они до конца поняты и приняты, предъявляют человеку настолько предельное требование, что оно не поддается привычному определению <…> Церковное христианство уже со II века, тем более позднее, имело очень мало общего с этим изначальным <христианством>» (Бибихин В.В. Новый ренессанс. М., 1998. С. 206). Далее: «Церковь охотно подменяет своей священной утварью реальное присутствие Святого Духа в земном мире, крещение в духе – крещением в воде, участие в истории богочеловеческих отношений – участием в обряде и т. д. Языческая мысль, восточная мистическая религиозность совратили церковь, когда, поддавшись соблазну успеха, она после «обращения» Константина начала массовую евангелизацию. <…> Для рядового верующего крещение и посещение храма стало достаточной аттестацией, тогда как во времена Христа и апостолов малое стадо христиан, не смущаясь своей малочисленностью, тревожилось только о чистоте веры. <…> Когда христианами становятся все, это понятие опустошается. С христианством произошел тот же социологический казус, что и со всеми элитарными движениями. Хлынувшая потоком масса паганизировала церковь <…>» (Там же. С. 226-227)"...
    Мы будем говорить об этом подробнее.

    Ну вот, нет электронной версии.. буду искать!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (14.11.19 17:52)

  • В общем, доклад Евлампиева на шесть страничек выложил под кат - прошу с ним ознакомиться, он восхитителен:
    Показать скрытый текст
    ГНОСТИЦИЗМ И ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
    В своем докладе я предлагаю «неклассическое» понимание истории европейской философии, основания которого можно найти еще в XIX в., в сочинениях Шопенгауэра, Достоевского, Ницше, Бергсона. В этой связи изучение взаимодействия гностицизма и христианства как мировоззренческих позиций (по крайней мере, до XIX в.) оказывается принципиальным для понимания истории всей европейской философии. Опираться в
    докладе я буду на мнения специалистов, главным образом, Дмитрия Алексеева, переводчика с коптского языка гностических текстов.
    Каким образом историю философии можно связать с гностицизмом? Дело в том, что если мы пытаемся понять историю европейской философии, то должны начинать с христианства, поскольку европейская философия имеет христианские мировоззренческие основания. Однако мы не знаем трагической истории христианства, существующая история полна стереотипов и откровенной лжи, и это понятно, ведь история христианства
    – это история борьбы церкви с ересями.
    На самом деле в истории мы имеем не одно, а два христианства, две его формы, и вся европейская философия
    есть по сути попытка экспликации либо одной, либо другой из этих форм. Нужно говорить не о материализме и
    идеализме, рационализме и эмпиризме и т.п. в европейской философии, а о двух моделях христианства как самом главном в ней.
    Важнейшее событие для понимания этого различия произошло в 140 г. н. э – это появление Маркиона в Риме.
    Маркион предъявляет древние христианские документы: Евангелие Господне и послания апостола Павла, которые не соответствовали тому, чему в то время учила христианская церковь. По сути, Маркион обвиняет
    римскую церковь в том, что она исказила учение Иисуса Христа. Официальная точка зрения такова: Маркион – еретик, его документы подделаны с целью основать новую школу, новую церковь. Но я считаю, что церковная точка зрения не выдерживает никакой критики: ни текстологической, ни исторической, ни филологической, ни даже психологической. Трудно поверить, что он взял Евангелие от Луки и сократил его до своего, и исказил послания апостола Павла. Я считаю вполне обоснованной гипотезу, что Маркион имел подлинный древний и еще неискаженный христианский текст.
    Чтобы защитить себя, римская церковь объявила Маркиона, человека из уважаемой христианской семьи, еретиком. Этот факт показывает, что уже обозначилось два направления в интерпретации христианства: официальное, которого придерживалась римская церковь и которое в итоге стало тем христианством, которое мы знаем, и то, которое защищал Маркион, исходившее из подлинных текстов, неизвестных нам в адекватной форме. Именно в то время для нейтрализации выступлений Маркиона и были написаны три синоптических евангелия. Таким образом, они должны датироваться не I в. н. э., а 140-ми гг. Мы можем также утверждать, что Евангелие от Иоанна, гностическое по сути, самое древнее, так как имеется его фрагмент более ранний, чем
    выступление Маркиона.
    Я не буду излагать многие нюансы этой гипотезы, которая мне кажется достаточно аргументированной, в пользу Маркиона, но покажу принципиальную разницу, идейную, двух форм учения. Римские иерархи синтезировали учение Иисуса Христа с Ветхим Заветом, а в текстах, предъявленных Маркионом, господствовала антииудейская
    тенденция. Иудаизм – религия закона, религия человека, отделенного от Бога, а новая религия, религия Иисуса Христа, предлагала единство Бога и человека, утверждала божественную природу человека. Это главное в гностицизме: гностицизм отталкивается от того, что в человеке заложена искра божья, которую человеку нужно раскрыть и стать по-настоящему божественным существом. То есть в этом учении видна радикальная
    концепция единства человека с Богом. Почему она не подходила церкви? В общем-то из￾за того, что это очень сложное учение, элитарное, а историческое христианство победило именно тем, что сделало свое учение массовым. Эта популяризация учения произошла после его синтеза с иудаизмом, внедрением двух важнейших идей из иудаизма, а именно:
    1) идеи закона, послушания; у церкви была политическая задача – удержать распадающееся античное общество, а религия, которая основывается на законе, имеет более властный характер,
    2) идеи греха, отделившей человека от Бога; человек богоподобен, но не божественен по существу.
    Таким образом мы видим здесь абсолютно разные антропологические концепции, и для философии это различие принципиально.
    Две ветви христианства – это догматическое, или церковное, христианство, и гностическое, или духовное. В гностическом христианстве понимание Бога-Отца совершенно иное, чем в церковном. Здесь присутствует парадоксальная идея, идея неудачи акта Творения, поскольку Бог породил мир не сам, а создал второго бога,
    Демиурга, который, в свою очередь, создал злой мир. В историческом христианстве Бог всемогущ – это главная идея – Творение удалось, все было предусмотрено, в том числе и грехопадение. Для человека это означает, что реальной истории нет как таковой. Один из стереотипов как раз заключается в том, что идея истории появилась в христианстве, но на самом деле там ее нет, есть только идея конца истории. Для всемогущего Бога все открыто, поэтому никакого исторического деяния для человека не задано, человек ничего не способен совершить в истории.
    В гностицизме же неудача Творения приводит к тому, что все непредсказуемо, значит, и для нас остается некое поле свободного деяния в открытой истории мира. Более того, в гностическом христианстве именно человек –
    главная сила в истории, ведь в нем есть божественная искра. Впервые это высказал Иоахим Флорский в XII в. в связи с идеей о трех эпохах истории: эпохи Отца, эпохи Сына и эпохи Святого духа. В эпоху Святого духа человек становится равным Богу, получает абсолютное творческое могущество, способность влиять на мир и историю. Именно это стало основой современная идеи открытой истории, и эта идея берет исток от Иоахима Флорского, от гностиков, а не от исторического христианства.
    Это ведет к тому, что в философии по-разному воспринимается идея времени. В XX в. одним из важнейших новшеств было то, что время приобретает метафизический статус. У Бергсона и Хайдеггера эмпирическое время становится главной метафизической характеристикой бытия, Абсолюта. Это гностическая тенденция. В историческом же христианстве Бог существует вне времени как завершенное целое. Если в Боге нет ничего
    нового, становящегося, творческого, то тем более этого нет и в человеке.
    Вот совершенно различные антропологические концепции, возникшие на основании двух парадигмхристианства. И на протяжении всей европейской истории проходит борьба этих двух форм христианства и двух соответствующих философских парадигм. Повторю, что я придерживаюсь гипотезы о том, что духовное христианство восходит к учению Иисуса Христа, а историческое есть его искажение, связанное с двумя основными концепциями Ветхого Завета – концепцией греха и идеей закона.
    Итак, перейдем к истории европейской философии. В Средние века линия духовного христианства может быть не столь очевидна, поскольку догматическое христианство на первый взгляд победило его, но есть ряд мыслителей, которые все же попадают в гностическую парадигму: упомянутый Иоахим Флорский, Иоанн Скотт Эриугена и, в
    общем, вся мистическая традиция, мистический пантеизм. Кроме того, сюда можно отнести и некоторые массовые движения: катары, альбигойцы, например.
    В борьбе двух форм христианства можно выделить два кульминационных момента.
    Первый – это эпоха Возрождения. Возрождения, как принято считать, есть обращение к античному идеалу красоты. По сути, принято считать, что это некое дистанцирование от христианства, некая секуляризация культуры. Секулярная тенденция исходит именно отсюда – таково традиционное мнение – здесь начало антихристианского кризиса европейской цивилизации. Но это ложь. Как бы это ни парадоксально звучало,
    эпоха Возрождения «не удалась» и европейская цивилизация в XVII в. вернулась на средневековые рельсы, если процитировать В.Бибихина. Дальше я буду пользоваться его концепцией, изложенной в книге «Новый ренессанс». Бибихин считает, что Возрождение надо начинать с Данте, то есть раньше почти на 100 лет, чем это принято; обратите внимание, что Данте в парадигму возвращения к античному идеалу совсем не укладывается. Более того, говорить о том, что Возрождение привело к кризису церкви – нелепо. Наоборот, кризис церкви вызвал Возрождение, это есть попытка гуманистов возродить античное, подлинное христианство. Деградация духовности в культуре была вызвана искажением христианства, которое необходимо было спасти возвратом к истокам.
    Бибихин повторяет аргументы Вл. Соловьева из работы «Об упадке средневекового миросозерцания». Соловьев пишет об упадке христианства из-за того, что оно, по сути, неправильно устроено. Христианская церковь, как он говорит, паганизировалась, допустив в себя языческие элементы, которые подчинили ее себе. В IV в. произошла
    массовая евангелизация которая, по сути, ликвидировала подлинное учение Христа, заменив его неким суррогатом, который дальше и существовал в истории, не ведя человека к духовности, в то время как подлинное христианство – это жизнь в духе.
    Бибихин пишет: «Всякое вообще учение может содержать в себе незаметные ростки порчи. Оно может оказаться нежизнеспособным и по причине своего бессилия невиновным в повороте событий. О христианстве не скажешь ни того, ни другого. Его корни ясны, и оно проявило незаурядную действенность. Тем не менее все вызванное к
    жизни им и благодаря развязанной им энергии оказалось противоположно его первоначальному замыслу. Беда не в евангельском благовестии самом по себе, а в его нечеловеческой, невыносимой высоте. Боговоплощение, церковь как тело Христово, христианская жизнь в истине и любви, если они до конца поняты и приняты, предъявляют человеку настолько предельное требование, что оно не поддается привычному определению <…> Церковное христианство уже со II века, тем более позднее, имело очень мало общего с этим изначальным <христианством>» (Бибихин В.В. Новый ренессанс. М., 1998. С. 206). Далее: «Церковь охотно подменяет своей священной утварью реальное присутствие Святого Духа в земном мире, крещение в духе – крещением в воде,
    участие в истории богочеловеческих отношений – участием в обряде и т. д. Языческая мысль, восточная мистическая религиозность совратили церковь, когда, поддавшись соблазну успеха, она после «обращения» Константина начала массовую евангелизацию.
    <…> Для рядового верующего крещение и посещение храма стало достаточной аттестацией, тогда как во времена Христа и апостолов малое стадо христиан, не смущаясь своей малочисленностью, тревожилось только о чистоте веры. <…> Когда христианами становятся все, это понятие опустошается. С христианством произошел тот же
    социологический казус, что и со всеми элитарными движениями. Хлынувшая потоком масса паганизировала церковь <…>» (Там же. С. 226-227).
    «Возрождая древность, поэтико-философская мысль через голову средневекового возвращалась к раннему,
    античному христианству. Она поэтому нередко оказывалась ближе к подлинной христианской традиции, чем церковные идеологи, и уверенно искала спора с этой последней, чувствуя, что превосходит ее в верности ее авторитетам. <…> Спецификой Ренессанса было не восстановление античной культуры в ее музейном виде, а ее новое сращение с христианством <то есть, христианизация культуры – И. И.> <…>» (Там же. С. 337). Суть того преобразования общества и культуры, которое намечалось в деятельности Данте, Петрарки и Боккаччо, заключалась в том, чтобы «поэт и философ, вместо священнослужителя и богослова, стал пророком Запада» (Там же. С. 346). То есть гуманисты искали нового христианства, в котором главное – творчество, раскрепощение
    божественных сил человека, а не формальный обряд и послушание. Еще одна выразительная цитата: «…с самого начала через все ступени отношений между ренессансной культурой и церковью неизменной проходит уверенность поэта, художника, ученого, что вдохновение, самопознание, духовное усилие лучше отвечают смыслу
    христианства, чем обряд, ритуал, культ, т. е. уверенность, что христианство в своей сути не религия» (Там же. С. 358). «Не религия» в смысле формальной обрядовости, так как подлинное христианство – это жизнь в духе. Еще одна парадоксальная мысль Бибихина, заключается в том, что Возрождение не удалось, этот феномен окончился трагически, т. е. церкви удалось побороть его с помощью Контрреформации и Реформации. Реформация и
    Контрреформация – одно движение, действующее в направлении подавления импульса возвращения к подлинному христианству.
    Так европейская цивилизация была возвращена на средневековые рельсы. Кризис, который дальше европейская цивилизация испытывала и кульминацией которого является XVIII в., обусловлен именно этой победой церкви над Возрождением. Свасьян, известный комментатор Ницше, в книге «Становление европейской науки» показывает, что материализм XVIII в. – это точное порождение католической церкви. Софийский собор в IX в. объявил несоответствующим истине учение о «трихотомии»: церковь отвергла дух и признала, что человек состоит только из тела и души, а не из тела, души и духа. Связь человека с духом была оборвана.
    Удаленность от Бога и материализм после этого были неизбежны.
    Следующий мой тезис таков: Николай Кузанский – величайший гностический мыслитель, его концепция есть адекватное выражение концепции гностического христианства, несмотря на то, что Кузанский – кардинал, папский легат. Даже концепция Иисуса Христа у него абсолютно гностическая: Иисус – человек, который достигает божественного совершенства. Именно Кузанский обусловил все величайшие достижения
    европейской философии в Новое время.
    Следующий этап развития европейской философии, новоевропейский рационализм, по сути, есть возрождение Средневековья. Для меня Беркли, сенсуалист, и Декарт, рационалист – единомышленники. Нет существенной разницы между эмпиризмом и рационализмом, так как в конечном счете не столь важно, как мы познаем, гораздо важнее вопрос о том, как нужно жить. Оба философа работали в парадигме церковного христианства, оба исходили из того, что человек – ничто перед Богом. Оппонентом же им был Лейбниц, в его философии можно увидеть элементы гностического христианства: монада находится на пути прогресса, каждая монада станет Богом. Таким образом, нет границы между человеком и Богом.
    Хотя весь европейский рационализм, в его господствующей тенденции, основан на том же принципе, что человек – ничто перед Богом. Но Лейбниц отклоняется от этой парадигмы.
    Затем происходит новая революция, формально она связана с рождением неклассической философии, но реально ее начало лежит еще раньше. Немецкая классика от Канта до Гегеля постепенно развивает гностическую тенденцию. Здесь для меня важен Фихте. В чем задача философии Фихте? – Доказать «сущностное тождество Бога и человека», по его собственным словам. Он пишет: «По нашему мнению, существуют две в высшей степени различные формы христианства: христианство Евангелия Иоанна и христианство апостола Павла, к единомышленникам которого принадлежат остальные евангелисты, особенно Лука. Иисус Иоанна не знает иного Бога, кроме истинного Бога, в котором мы все существуем, живем и можем быть блаженны и вне которого – только смерть и небытие, и (прием вполне правильный) с этой истиной он обращается не к рассуждению, а к внутреннему, практически пробуждаемому чувству истины в человеке, не зная никаких других доказательств, кроме этого внутреннего» (Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи. СПб., 1906. С. 87-88). То есть у нас должно быть внутреннее чувство жизни в Боге, единство с Богом. Это самое главное у Фихте, и это он находит в
    Евангелии от Иоанна, в самом гностическом Евангелии из всех канонических. Три других Евангелия во главе с Евангелием от Луки представляют другое христианство – и это чувствует Фихте. Далее он уточняет: «Не существует решительно никакого бытия и никакой жизни, кроме непосредственной божественной жизни. В сознании <…> это бытие многообразно скрывается и замутняется; но оно выступает вновь – свободным от
    всех этих покровов и модифицированным только одною лишь формой бесконечности – в жизни и действии покорного Богу человека. В этом действии действует не человек, но сам Бог, в своем изначальном внутреннем бытии и существе, действует в нем и соделывает через человека дело свое» (Фихте И. Г. Наставление к блаженной жизни. М., 1997. С. 75).
    Так в европейской философии происходит осознание двух линий христианства. Конечно, наиболее открыто это мысль высказывается позже, в неклассической философии.
    С моей точки зрения, Ницше – глубоко христианский мыслитель, он проникнут христианским духом, однако, не тем, который господствовал в церкви. Ницше глубоко переживает трагедию гибнущей европейской культуры, и он понимает, почему она гибнет: она гибнет в силу ложного христианства. Он восстает не против христианства как
    такового. Его «Антихрист» – это не хула, а хвала Христу. Ницше интересует только подлинный, неискаженный образ Христа, но здесь интересно, откуда он этот образ берет.
    Записные книжки Ницше полны цитат из романа «Бесы» Достоевского и работы «В чем моя вера» Л.Толстого. Христос Ницше – это подлинный Христос, который может быть найден в Евангелии от Иоанна и в Евангелии от Фомы. Ницше разводит Христа и церковь. Самое главное, что он видит в Христе, это жизнь в духе, отсутствие границы между Богом и человеком. Приведу несколько очень выразительных цитат: «Он говорит только о самом
    внутреннем: “жизнь”, или “истина”, или “свет” – это его слово для выражения самого внутреннего; всё остальное, вся реальность, вся природа, даже язык, имеет для него только ценность знака, притчи» (Ницше Ф. Антихрист // Ницше Ф. Соч. В 2 т. М., 1990. Т.
    2. С. 658). То благовестие, которое принес Христос – это знание об особом внутреннем состоянии человека, делающим его совершенным, абсолютным. Смысл этого внутреннего состояния Ницше поясняет таким образом: «Во всей психологии Евангелия отсутствует понятие вины и наказания; равно как и понятие награды. “Грех”, все, чем определяется расстояние между Богом и человеком, уничтожен, – это и есть “благовестие”. Блаженство
    не обещается, оно не связывается с какими-нибудь условиями: оно есть единственная реальность; остальное – символ, чтобы говорить о нем» (там же. С. 658-659).
    Вот подлинное христианство: Царствие Божие здесь, на земле, сейчас. В этом моменте «теперь и сейчас» мы должны раскрыть в себе это абсолютное начало, войти в духовную жизнь. В этом смысл учения Христа, а не в идее неискоренимого греха и не в посмертном воздаянии. Ницше излагает гностическое христианство. Ницше подчеркивает, что Царство Небесное есть внутреннее состояние самой личности: «Ничего нет более нехристианского, как церковные грубые понятия о Боге как личности, о грядущем “Царстве Божьем”, о потустороннем “Царстве Небесном”, о “Сыне Божьем”, втором лице св. Троицы <…> А между тем очевидно, как на ладони, что затрагивается символами “Отец” и “Сын”, – допускаю, что не на каждой ладони: словом “Сын”
    выражается вступление в чувство общего просветления (блаженство); словом “Отец” – само это чувство, чувство вечности, чувство совершенства <…>. “Царство Небесное” есть состояние сердца, а не что-либо, что “выше земли” или приходит “после смерти”.
    В Евангелии недостает вообще понятия естественной смерти: смерть не мост, не переход, ее нет, ибо она принадлежит к совершенно иному, только кажущемуся, миру, имеющему лишь символическое значение. “Час смерти” не есть христианское понятие. “Час”, время, физическая жизнь и ее кризисы совсем не существуют для учителя “благовестия” <...> “Царство Божье” не есть что-либо, что можно ожидать; оно не имеет “вчера” и не имеет “послезавтра”, оно не приходит через “тысячу лет” – это есть опыт сердца; оно повсюду, оно нигде <...>» (там же. С. 660). И далее: «В словах, обращенных к разбойнику на кресте, содержится все Евангелие. “Воистину это был Божий человек, Сын Божий!” – сказал разбойник. “Раз ты чувствуешь это, – ответил Спаситель, – значит, ты в Раю, значит, ты сын Божий”» (там же). Рай находится здесь, в твоем собственном существовании – даже на кресте. Христос жил, пишет Ницше, «не для “спасения людей”, но чтобы показать, как нужно жить» (там же).
    Таким образом, Голгофа не важна, и это абсолютно гностический ход, ведь в гностицизме искупление не нужно, поскольку греха нет. Голгофа означает только путь страдания, через которые каждый человек выходит к совершенству, к божественному содержанию. «До бессмыслицы лживо в “вере” видеть примету христианина, хотя бы то была вера в спасение через Христа; христианской может быть только христианская практика, т. е.
    такая жизнь, какою жил тот, кто умер на кресте <...> Еще теперь возможна такая жизнь, для известных людей даже необходима: истинное, первоначальное христианство возможно во все времена. Не верить, но делать, а прежде всего многого не делать, иное бытие <...>» (там же. С. 663). Здесь Ницше пишет о себе, считает такую практику необходимой для себя, а его работа является абсолютно христианской, просто в ней точно
    различены два направления в христианстве.
    Я хотел бы сказать несколько слов и о русской философии. Я считаю русскую философию насквозь гностичной. Искание подлинного христианства является главной темой русской философии, начиная с Чаадаева. Христианство, по Чаадаеву, – это осознание силы единения бытия, некая философская концепция, понимание
    единства бытия. У Чаадаева мы видим оригинальную антропологию, он утверждает, что человек – это
    божественное существо, бог, но тварный.
    Люди сами ограничиваю себя во времени и пространству только для того, чтобы быть непохожими на других, – в нас победила сила разъединения. Если мы осознаем пагубность этой практики, то сможем вернуться к единению друг с другом и раскроем в себе бесконечность.
    Второй пример – Хомяков. Я приведу две цитаты из его сочинения «Церковь одна», где он утверждает, что есть некая мистическая Церковь, которая объединяет всех людей. «Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (Хомяков А. С. Работы по богословию // Хомяков А. С. Соч. В 2 т. М., 1994. Т. 2. С. 5). То есть мы буквально пронизаны божественной благодатью. «Церковь и ее члены знают, внутренним знанием веры, единство и неизменность своего духа, который есть дух Божий» (там же. С. 6)
    «Церковь живет даже на земле не земной, человеческой жизнью, но божественной, благодатной. Поэтому не только каждый из членов ее, но и вся она торжественно называет себя святою» (там же. С. 18). Здесь мы не видим никакой дистанции между Богом ичеловеком – совершенно гностическая тенденция и у Хомякова.
    О гностицизме Соловьева и говорить и не стоит – об этом написаны тома.
    Для меня же центром всей русской философии является фигура другого важного мыслителя – Ф.Достоевского. По моему мнению, он – величайший гностический мыслитель. Вспомним историю Кириллова, который может быть понят как новый Иисус Христос, несмотря на то, что многие в романе считают его атеистом. Бога нет, но Бог должен быть, говорит Кириллов, следовательно, искать его нужно в себе.
    Надо сказать, что в развитии этой философской традиции есть явная преемственность, показывающая, что это именно традиция, глубоко укорененная в европейской культуре. Легко просматривается влияние Фихте на Достоевского, идей Достоевского – на Ницше. В этом смысле два гения смотрели в одном направлении.
    «Антихрист» Ницше – парафраз истории Кириллова.
    Кульминацией понимания образа Иисуса Христа у Достоевского является видение Алешей Карамазовым евангельской сцены пира в Кане Галилейской, где Христос превратил воду в вино. Это первое чудо, которое сотворил Христос, причем это чудо направлено на то, чтобы принести людям земную радость. Можно заключить, что главное понятие в философии Достоевского – это радость, понятая как некая полнота бытия, которую человек в себе раскрывает, становясь абсолютным, бесконечным существом.
    Алеша говорит, что не «жертва великая» есть главное в учении Христа, а радость. Он противопоставляет Голгофу идее радости, которую принес Иисус. Это гностическое христианство, в котором нет греха, и тут Христос – прежде всего образец полноты божественного в человеке, тогда как в церковном христианстве главной является именно
    идея Голгофы. Христос Достоевского – носитель вечной жизни, божественной радости. В такой интерпретации Достоевский – представитель гностического христианства.
    И я убежден, что все самое интересное в русской философии связано с поисками именно гностического христианства.
    Скрыть текст
    Очень познавательный и оригинальный доклад!
    Относительно гностического мифа, Евлампиев допускает вольности и порою, непонимание, но он не гностик, а ученый. Но главное, он выражает свои мысли, свое понимание предмета и поэтому достоин быть услышан!
    "гуманисты искали нового христианства, в котором главное – творчество, раскрепощение божественных сил человека, а не формальный обряд и послушание. Еще одна выразительная цитата: «…с самого начала через все ступени отношений между ренессансной культурой и церковью неизменной проходит уверенность поэта, художника, ученого, что вдохновение, самопознание, духовное усилие лучше отвечают смыслу христианства, чем обряд, ритуал, культ, т. е. уверенность, что христианство в своей сути не религия» (Там же. С. 358). «Не религия» в смысле формальной обрядовости, так как подлинное христианство – это жизнь в духе....
    Софийский собор в IX в. объявил несоответствующим истине учение о «трихотомии»: церковь отвергла дух и признала, что человек состоит только из тела и души, а не из тела, души и духа. Связь человека с духом была оборвана. Удаленность от Бога и материализм после этого были неизбежны....
    Немецкая классика от Канта до Гегеля постепенно развивает гностическую тенденцию. Здесь для меня важен Фихте. В чем задача философии Фихте? – Доказать «сущностное тождество Бога и человека», по его собственным словам. Он пишет: «По нашему мнению, существуют две в высшей степени различные формы христианства: христианство Евангелия Иоанна и христианство апостола Павла, к единомышленникам которого принадлежат остальные евангелисты, особенно Лука. Иисус Иоанна не знает иного Бога, кроме истинного Бога, в котором мы все существуем, живем и можем быть блаженны и вне которого – только смерть и небытие, и (прием вполне правильный) с этой истиной он обращается не к рассуждению, а к внутреннему, практически пробуждаемому чувству истины в человеке, не зная никаких других доказательств, кроме этого внутреннего» (Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи. СПб., 1906. С. 87-88). То есть у нас должно быть внутреннее чувство жизни в Боге, единство с Богом. Это самое главное у Фихте, и это он находит в Евангелии от Иоанна, в самом гностическом Евангелии из всех канонических. Три других Евангелия во главе с Евангелием от Луки представляют другое христианство – и это чувствует Фихте. Далее он уточняет: «Не существует решительно никакого бытия и никакой жизни, кроме непосредственной божественной жизни. В сознании <…> это бытие многообразно скрывается и замутняется; но оно выступает вновь – свободным от всех этих покровов и модифицированным только одною лишь формой бесконечности – в жизни и действии покорного Богу человека. В этом действии действует не человек, но сам Бог, в своем изначальном внутреннем бытии и существе, действует в нем и соделывает через человека дело свое» (Фихте И. Г. Наставление к блаженной жизни. М., 1997. С. 75).
    Так в европейской философии происходит осознание двух линий христианства."

    Приятного вам прочтения!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (14.11.19 19:30)

  • Выдалось свободное время и хочется кратко очень остановиться на ряде моментов.
    Я пытаюсь осмыслить, как выглядят приводимые мною тезисы со стороны простого читателя, читателя не специалиста в религиоведении или философии ( и я таким не являюсь)?
    Показать скрытый текст
    Терминология поражающая - абсолют, Барбелло, демиург, боги, демоны, эоны, мысли, архетипы и эйдосы, конструкция подобна небоскребу из миров, одеяния для каждого из них и проч.! За этим стоят вообще объективные вещи? Это можно пощупать? Это требует сесть в позу лотоса с целью открытия третьего глаза?))
    Я писал и повторюсь еще раз, как бы описал мироздание крот? А как бы сокол, дельфин? А как бы выразили свое миропонимание сероводородные микроорганизмы в черных курильщиках? Каким образом они бы поняли друг друга? В чем нашли бы точки соприкосновения? Какую использовали бы терминологию?
    Это я не говорю о других живых мирах нашей галактики, или не нашей... Откуда пришла уверенность, что местечковые представители отдельной популяции человекообразных гоминид ее могут выразить - единственно верным способом? Единственное и единое мнение - ортодоксальным взглядом на вещи!
    Нельзя верно судить о Высшем в терминах низшего. Что бы судить о Высшем необходимо иметь проводник к Высшему, плоть от плоти Его, подобного к подобному. Проводник, который не только приоткроет познающему хотя бы тень Высшего, но и позволит Высшему " увидеть, услышать, познать" познающего!
    Таким проводником является Христос для христиан, Ум для античных философов. Проводник Мысли - единого, того что живо, что существуе и что творит. То, что находится в Мысли Отца, те "чьи имена названы вначале" - имеют существование и обладают качествами жизни. То, что не соответствует архетипу - мертво.
    Высшее самодостаточно и не нуждается более ни в чем и Все собою содержит. Все содержится в Отеце.
    Конечно это общий миф - вне Бога жизни нет, Он источник вечности и бытия. И ты получаешь жизнь лишь соответствуя Ему, будучи Ему подобен! Вот почему во Христе. Вот почему Сын своего Отца.
    Вот почему церковь Божия - дети и ее Отец - едины в Духе ( уме) и Истине! Вот почему Мать - Первая Мысль Бога!
    Дух Святой! Отец, Мать и Сын - троица, где Отец есть Абсолют, Единое, Благо, Дух Незримый, Молчание и потенция всего истинно сущего. Он содержит в себе Все, но о нем нельзя сказать даже то, что Он существует!
    Нельзя сказать потому, что дать Ему имя - значит ограничить Его рамками и законами.
    Этот потенциал рождает в себе Мысль - Мать, провидение Всего. Образ Божий и первый Человек! Эта то Пронойя и актуализирует Единое из потенции во множество бытия. Что рождает Мать - Мысль? Конечно, Сына, Ум!
    Я и Отец одно, говорил Иисус! Идеальный мир - множество Архетипов, Идей, Эонов как ни назови, в Разуме Бога и есть Бог-Отец! Царство Небес, Полнота ( Плерома). Мысль, Предвидение, Нерушимость, Веч. Жизнь и Истина!
    Это - Миф, который должен быть понятен человекообразным, рожденным от и во Христе.
    Все то, что в Мысли Бога есть Бог, отсюда обожение, рождение Свыше, жизнь во Христе не от мира сего.
    Обещал же кратко....
    Но посмотрите вокруг, что здесь отражает Мысль Бога и есть Бог? Правда, смешно? Не то слово. Вещество.
    Мир форм из пластилина, не имеющих в себе Истины, Нерушимости - вечной Жизни, разделенных и постоянно приспосабливающихся, изменяющихся с единственной мыслью - выжить любой ценой! За счет ближнего от вирусов до царства животных. Для этого Ложь - первейшее и необходимейшее условие, как и отсутствие любви!
    В чем тут Мысль Блага? Где, в каком месте наше ущербное бытие пересекается с Плеромой?
    Кто его творец? Так человек знакомится с Демиургом, горшечником вылепливающего из праха свои изделия.
    Творец вселенной не имеет антропоморфных черт и является Законом. Этот Космократор - реальный князь мира сего, Сущий - поскольку мир есть его тело. Законы мироздания его Ангелы ( демоны) - посланцы, которыми он управляет миром. От всемирного тяготения, до сохранения энергии. От внутривидовой борьбы за существование до процессов фотосинтеза и проч. Он Законодатель этого мира и находится везде в этом мире, все движимо Им.
    Он создатель массы ( вещества) - энергии, пространства и времени.
    Вы рождаете жизнь - с вами Творец, вы убиваете - с вами Творец, вы выживаете в мире - с вами Творец!
    Нет такого действия, что бы Творец не был бы с вами - он же творец Судьбы для всего в мире. О чем вы его молите? Все, что вам нужно - Он вам дал сполна! Все позволено, только выживи и дай потомство! Нет лицеприятия, побеждает самый приспособленный.
    Зачем молить силу тяжести? Просто не шагай в яму. Зачем молить законы окисления - не суйся в огонь и не давай спички детям. Тябя обманули, ограбили, совершили насилие и убийство в отношении твоих близких, твоего племени, рода, нации? А руки и мозги тебе зачем даны? Порождай себе подобных и бейся насмерть!
    Мы все члены Его "древа жизни" - маленькие почечки и побеги на веточках вида, рода, ветаях семейства, отряда, класса, крон типа и могучих стволов царств. Для всех один закон - выживи и продолжи род.
    Скрыть текст

    Я есьм Сущий! Нет иных богов, кроме Меня!, - говорит он о себе.
    Ты слепой бог Сакла (глупец) - говорит о нем Премудрость Божия! Слепые поводыри слепых, зачатые тобою в безумии - твои творения. Ты эон распада и смерти, ибо нет в тебе Истины! Нет в них ни Жизни, ни Вечности!
    Нет Света Разума, ты - тьма невежества и зла незнания! Эон цепей судьбы и темница тела. В твоем мире жизнь это смерть для многих. Правят сила и ложь. Прах к праху.
    Сатурн, пожирающий своих детей, которые рождаются и умирают не зная Истины! Не зная истинного Бога!
    Творца нашего Ума и его Христа.
    Плоть и кровь ( душа) - Царства Божия не наследуют

    Исправлено пользователем Wertyu67 (15.11.19 12:17)

  • Не проверял, но если правда, то - восхитительно!
    В ответ на: Парсы, евреи и магометяне молятся Создателю мира – индусы, буддисты и джаины , в противоположность первым, молятся Преодолителю мира и, в известном смысле, уничтожающему его. Очевидно, христианство, в собственном смысле, или христианство Нового Завета, принадлежит к этому второму классу, но на историческом пути его насильно и абсурдно соединили с одной из религий первого класса.
    А. Шопенгауэр
    "Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть Образ Бога невидимого.", 2 Коринфянам, гл. 4

    Исправлено пользователем Wertyu67 (15.11.19 14:18)

  • В ответ на: Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника» (Лк. 6:43-44)
    Здравствуйте, уважаемые читатели!
    В свое время мы не раз упоминали работы Маркиона и его раннюю христианскую Церковь - простоявшую 5 веков и которая по словам ортодоксального аппологета Юстина Философа, ок. 150 г.н.э., "заполонила весь род людской" и "смеется над нами", великого подвижника середины 2-го века, создателя первого в истории христианства Канона ( ортодоксы тогда не имели Канона, да и о писаниях кроме Таннаха имели смутное представление) и естесственно, оболганного ортодоксами. Его писание включало Евангелие Господне, Апостол и Антитезы - собственный труд Маркиона, где он доказывает, что Отец Христа не Яхве ( Иегова), как нам навязывают ортодоксы и протестанты.
    Сегодня я хочу предоставить на ваше рассмотрение 35 положений Антитез и краткую историю вопроса в небольшом труде пастора, доктора философии и богословия, Кэролла Р. Бирбауэра:
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/antitezy/
    или
    http://pravtoday.ru/d-r-keroll-r-birbauer-antitezy-markiona/ , кому как больше нравится.
    В ответ на: Читая Библию, вы, несомненно, замечали, что Ветхий и Новый Завет по-разному представляют себе Бога. Задавались ли вы вопросом, почему бог ветхого Завета является богом только Израиля и не интересуется языческими народами? Спрашивали ли вы, почему он любит только Израиль? Не кажется ли вам странным, что бог приказывал Израилю убить тысячи людей, и что он послал ангела смерти истребить тысячи невинных младенцев и детей в Египте? Не кажется ли вам столь же странным, что этот бог ревнив, и ревнив настолько, что одно из его имён – Ревнивец (Исх. 34:14)? Эти вопросы смущают многих искренних христиан, читающих Ветхий Завет. Учитывая, что и Ветхий, и Новый Завет принято считать словом Божьим, это становится настоящим парадоксом. Ещё увеличивая смущение, переводчики Ветхого Завета перевели הוהי как «Господь», а не как имя собственное «Иегова». Несомненно, это было сделано для того, чтобы читатель не смог отличить Господа Ветхого Завета от Господа Нового.
    Церковь Маркиона придерживалась крайней аскезы, отрешения от мира, отвергала брак и вводила серьезные ограничения в питании, была первой по количеству мучеников. Личная святость ее членов была не пустым звуком.

    Приятного вам и вдумчивого прочтения!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (19.11.19 10:36)

  • Так же, я хочу выложить работу Карла Густава Адольфа фон Гарнака — видного немецкого лютеранского теолога либерального направления, церковного историка и автора фундаментальных трудов по истории раннехристианской литературы и истории догматов, "Маркион", 1901 год ( пер. Андрея Васильева):
    https://skifos.wordpress.com/2017/11/20/marcion/
    Гарнак придерживался мнения, что Маркион сам правил христианские тексты, очищая их от иудаизирующих элементов. К настоящему времени доказано, что он ничего не правил, а привез в Рим первоначальные ( уже тогда, до него, ранее претерпевшие частичную компановку и правку) послания Павла и Евангелие, собранные им в приморских городах Понта Эвксинского и повергшие в шок и трепет монархианский еретический епископат кафолической общины Рима.
    Именно деятельность Маркиона заставила ортодоксов двигаться в направлении создания своего собственного Канона, противопоставив его первоначальному: создав Деяния апостолов, синоптические Евангелия и пастырские послания якобы от Павла.
    Работа совсем не велика, интересны так же комментарии к ней там-же ниже.
    Обязан упомянуть, что Маркион не был ни гностиком, ни вообще философом и старательно избегал философских спекуляций ( кои так любит ваш покорный слуга)), аллегорического толкования Таннаха. Он был вне всякого сомнения отличным организатором, за что уязвленные им кафолики прозвали его " понтийским волком".
    Маркионитская община явно собою показывает, как должна выглядеть настоящая христианская екклезия, не имеющая эзотерического зерна в себе, а не то... что мы наблюдаем сейчас.

    Исправлено пользователем Wertyu67 (19.11.19 11:07)

  • Сегодня, если мне позволят, закончу логическую часть темы суммой - итогом и выводами от изложенного выше, произнесенной самим доктором Бирбауэром, "Обращение к христианам":
    http://xpectoc.com/issledovaniya/apokrificheskie-pisaniya/obracshenie-k-hristianam/
    В ответ на: Иисус сказал: и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Иоанна 8:32).
    Я не прошу вас отвечать на эти вопросы мне, лучше ответьте на них своей собственной совести. Это не возникшая в двадцатом веке идея моей горячей головы; в ранние годы христианства так верили почти все христиане из язычников. Уже в первой половине второго века у них была своя Библия, и это был первый канон христианского Писания. Эта Библия состояла из одного Евангелия и десяти подлинных Посланий Апостола Павла. Католическая церковь была организована с единственной целью – разрушить это учение, объявленное ересью. Она стремилась истребить все книги и людей, учивших, что Иегова НЕ был Отцом Небесным. Она начала составлять свою собственную Библию, поскольку нуждалась в обосновании своей доктрины. Частью этой новой Библии стали еврейские писания, получившие название Ветхого Завета. Одно Евангелие, находившееся в первой Библии, было заменено четырьмя; затем были добавлены Деяния, Послания к Тимофею и Титу, соборные Послания и Апокалипсис Петра, позднее замененный на Апокалипсис Иоанна. Это было сделано из-за необходимости завершить Новый Завет книгой, которая учила бы, что их Бог, Иегова, был Богом гнева и мести. Эта книга угрожает Божьим судом каждому, что прибавит к ней или отнимет от нее любую ее часть (Апокалипсис 22:19). Также интересно отметить, что в Апокалипсисе двенадцать камней основания Нового Иерусалима, сходящего с неба, соответствуют двенадцати амулетам астрологических знаков зодиака (Апокалипсис 21:2, 19 и 20). Известная нам библия полностью основывается на той, которая составлялась католической церковью со второго по четвертый век, чтобы опровергнуть учение Маркиона, что Иегова не был Отцом Небесным. Хотя небольшое исследование докажет, что эта история правдива, многие не примут ее истинности. Они скорее готовы поверить, что Библия упала прямо с неба в популярном переводе. Такое отношение демонстрирует полное и абсолютное невежество и самоуверенность.
    Католическая церковь продолжала свою религиозную войну против всех тех, кто не принимал Иегову как Отца Небесного. Чтобы свести к минимуму влияние этого учения, ей потребовалось шестьсот лет преследований.
    Официальная Католическая Энциклопедия признает, что единственной целью французской инквизиции было истребление еретиков, которые не верили, что Иегова это Отец Небесный. Но даже в эти поздние времена многие верили как я. Эти люди пострадали от преследования; их убили, а их книги были сожжены.
    Каждому, кто вдумчиво читал так называемый, Ветхий Завет, понятны эти слова.
    Напомню неоспоримое - Бог есть Дух (Ум) и поклоняться ему нужно в Духе ( Уме) и Истине!
    Это слова самого Христа, который открылся в Иисусе на 15-й год царствования имп. Тиберия.

    Жизнь обязательно победит!

    Исправлено пользователем Wertyu67 (19.11.19 13:08)

  • Друзья, как видите, вынужден расстаться с вами не на долго...
    На самом деле, клинч по времени, но главное, вы уже знаете что искать и к чему прислушиваться - к Вечности в себе! Глубине и Молчанию, к вашему внутреннему Человеку! Он будет жить после смерти лохмотьев тела.
    И он от вас алчет Правды, единственного, что ведет по пути Христа в Жизнь Вечную. Так дайте Ему ее!
    На этом Пути вы не сможете никого обмануть и промолчать, когда не следует.. Он не позволит. Иисуса он привел на Голгофу и у каждого из нас своя Голгофа! Не я веду вас на нее, вы сами жаждете ее! Вы остаетесь на едине с Собой, наедине с Богом! Слушайте беззвучие! Ловите каждую Мысль - цена ее велика!
    Я не солгал ни в одном слове за три года на этом форуме, многие из вас знают, что здесь происходило под хохот бесов. Я не создавал секту и не вел вас в секты - повторюсь, гнозис, Путь к Богу, только один для каждого!
    Этот топ настоящий кладезь источников, исследований, критики и материалов, которые не на поверхности и не связаны ни с какими организациями. Гнозис есть Путь смерти плоти и Бога плоти и жизни Духа и Бога Духа.
    Я за собой не звал никого - у каждого свой гнозис! Это у жвачных одно стойло.
    Я благодарен вам за упорство, внимание, скурпулезность и волю к познанию, за вашу неизменную поддержку!
    Спасибо вам человеческое!
    Светлая Мысль утаена в каждом из вас - освободите Ее, родите в себе Христа (Ум) и вы получите Надежду!
    Творческие силы, заключенные в вас от Отца Истины разорвут вокруг вас цепи вещества и вы поразитесь результату! Далее стоять в стойле вы не сможете, но помните о Судьбе, свобода нам тут дана лишь в Духе.
    Иисуса распяли архонты, но его Дух распять невозможно - по мифу он воскрес! Он и не умерал, как и Истина!
    С чужими не спорьте - не вы их доктор. Им уготовано то, чего они жаждут, лимб, шеол. Их слова не стоят ветра, ими вызванным, только по делам и плодам судите о них. Их "бог" - отец лжи и они будут хохотать вам в лицо.
    Я буду заглядывать изредка сюда, но постоянно быть с вами уже не в силах... Тут все то же годами будет продолжаться - это ваше чистилище, а у меня иные дела, иные расчеты! Тут я свой урок выучил.
    Как бонус, я не могу не привести для вас " Ответ синоду", графа Л. Н. Толстого:
    http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0500.shtml
    В ответ на: Вернуться же к тому, от чего я с такими страданиями только что вышел, я уже никак не могу, как не может летающая птица войти в скорлупу того яйца, из которого она вышла.
    Я подписываюсь под каждым словом в этом тексте и горжусь этим великим человеком! Он рисковал жизнью, а я лишь трепал языком....
    Друзья, без вас я бы не прошел свой Путь в этом месте!

    Пора Домой!

    Исправлено пользователем SluchaiPrivel (19.11.19 21:49)

  • Здравствуйте, друзья!
    Я хочу представить вам довольно обширный труд Тимоти Фрека и Питера Ганди "Иисус и падшая Богиня":
    http://proznania.ru/books.php/?page_id=103
    Он познакомит вас и приподнимет завесу над вещами, более глубокими, чем мы касались на форуме.
    В ответ на: Жизнь - это Тайна. Тайна до того непостижимая, что мы отгораживаемся от ее силы. Чтобы приглушить в себе страх неизвестного, мы противимся собственной восприимчивости к чудесам жизни. Мы увековечиваем беспечную ложь, будто знаем, кто мы и что есть жизнь. И все же, несмотря на этот нелепый обман, Тайна остается неизменной и ждет, что мы снова научимся удивляться. Она повсюду - в луче солнечного света, в мысли о смерти, в упоении новой любовью, в радости рождения ребенка или в потрясении потери. Мы занимаемся привычными делами, как будто в жизни нет ничего особенного, а в следующее мгновение сталкиваемся лицом к лицу с глубокой, безмерной, умопомрачительной Тайной. Именно здесь исток и завершение духовного поиска.
    Несмотря на то, что на протяжении веков условия жизни непрерывно менялись, Тайна жизни пребывает неизменной. Эта книга рассказывает об удивительном сообществе мужчин и женщин, которые около двух тысяч лет тому назад были захвачены мистерией жизни настолько, что осмелились проникнуть в ее глубины. Мыслящие свободно и революционно, они обобщили доступную им мудрость этого мира и образно, по-новому изложили вечные истины. Творцы и провидцы, они зашифровали свои учения в необыкновенные мифы. Исследователи сознания, чья мистическая философия сулила обретение «гнозиса» - познания Истины на собственном опыте. Эти забытые ныне духовные первопроходцы и представить себе не могли, какое влияние окажут на историю человечества. Кем же были они? Себя они называли христианами.
    Именно эти радикальные индивидуалисты, сами того не ведая, положили начало самой авторитарной религии в истории. Их пытливый мистицизм был искажен практически до неузнаваемости и превращен в догматическое вероучение того, что они называли «церковью подражания».(2) Когда эта обедненная форма христианства была принята бесчеловечной Римской Империей в качестве официальной религии, подлинные христиане были жестоко подавлены, их священные книги сожжены, а память о них едва ли не стерта с лица земли. Римская церковь изобрела собственное объяснение истокам христианства, которое до сих пор считается верным и отметает первых христиан как незначительный культ темных еретиков. Тем не менее, именно эти блестящие мифографы являются авторами повествования, которое и теперь продолжает занимать духовное воображение западного мира. Из древней аллегории об умершем и воскресшем Сыне Божьем они создали новый живой миф, который завоевал сердца и умы миллионов: притчу об иудейском крестьянине, который спас мир, - историю об Иисусе Христе.
    Для первых христиан повествование об Иисусе было всего лишь мифом, созданным для того, чтобы подготовить новичков к духовному пути. Для тех, кто желал пойти дальше «внешних мистерий», предназначавшихся «для толпы», существовали еще и «внутренние мистерии».(3) Так назывались «тайные традиции истинного Гнозиса», которые, по словам отца церкви Климента Александрийского, передавались «немногим, от мастера к мастеру».(4) Посвященные в эти внутренние мистерии узнавали о том, что христианство вовсе не ограничивалось рассказом об умершем и воскресшем Сыне Божьем. Они также знакомились еще с одним мифом, о котором большинство современных христиан даже и не слышали, - с историей о возлюбленной Иисуса, утраченной и обретенной Дочери Богини,
    Приятного вам прочтения! Вы не пожалеете потраченного времени!

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (24.11.19 18:52)

  • Уверен, стоит главу " Гностики и Буквалисты" из этой книги выложить отдельно для прочтения":
    "Описывая духовную историю, ученые обычно классифицируют людей по их религиозной принадлежности - язычник, иудей, христианин, мусульманин и т.д. Мы хотели бы возразить, что такая точка зрения упускает из виду гораздо более важный принцип, различающий личности согласно уровню их духовного понимания, а не принадлежности к той или иной религии.
    Показать скрытый текст
    Наши исследования разнообразных духовных исканий показали, что религиозные движения имеют склонность заключать в себе два противостоящих полюса, которые мы называем «гностицизмом» и «буквализмом», а каждый отдельный индивидуум занимает определенное место в этом широком спектре. Такая классификация очень важна, ибо гностики разных направлений имеют гораздо больше общего друг с другом, чем с буквалистами внутри собственной традиции. В то время как буквалисты разных религий явно придерживаются несовместимых убеждений, гностики всех традиций используют различные понятия, чтобы выразить некое общее видение проблемы, которое иногда называют «вечной философией».(6) Это не значит, что все гностики согласны между собой. Разные школы неистово спорят друг с другом, но эти различия ничтожно малы по сравнению с основной точкой зрения, которую разделяют представители множества направлений.

    Чтобы добиться правильного понимания развития духовных представлений, необходимо рассматривать гностицизм как опознаваемую духовную традицию, которая выходит за пределы общепринятого разделения на региональные религии. Те, кто принимает гностицизм, но родились в иудейской культуре, обыкновенно остаются верными традиции своего народа и становятся иудеями-гностиками, тогда как рожденные в других культурах становятся мусульманами-гностиками и т.д. Но всех гностиков необходимо рассматривать как части одной развивающейся традиции, к какой бы расе или культуре они ни принадлежали.(7)

    Цель гностических духовных исканий - это Гнозис, знание Истины. Мы решили использовать термин «гностики», то есть «те, что знают», потому что в различных языках и религиях постигшие «Гнозис» или достигшие «Просветления» часто называются «теми, что знают»: «гностики» (язычество, христианство), «арифы» (ислам), «гнаны» (индуизм), «будды» (буддизм).(8)

    Гностики истолковывают предания и учения своей духовной традиции как знаки, направленные за пределы слов, к мистическому опыту невыразимой Тайны. Буквалисты, напротив, верят, что их писания фактически являются словами Бога, считая, что их доктрины, легенды и обряды - это действительная история. Они сосредоточены на словах как на буквальном выражении Истины. В силу этого мы и решили называть их «буквалистами».

    Гностики заинтересованы во внутренней сущности традиции. Буквалисты связывают веру с ее внешними проявлениями: священными символами, писаниями, ритуалами, церковными лидерами и пр. Гностики видят себя на духовном пути личного преображения. Буквалисты - выполняющими предписанный свыше долг практиковать определенные религиозные обычаи в рамках национальных или культурных обычаев.

    Буквалисты верит, что определенная духовная традиция, к которой они принадлежат, отличается от остальных и обладает исключительным правом на Истину. Они одержимо вырабатывают догмы, которые определяют принадлежность исключительно к их культу.(9) Они готовы силой навязывать свои взгляды другим, замалчивать тех, кто с ними не согласен, оправдывая свои действия утверждением, что выполняют волю Божью. Гностики же, наоборот, - свободные натуры, подвергающие сомнению основополагающие моменты собственной культурной традиции. Они следуют зову сердца, а не толпы. Они заняты личным поиском просветления, а не стремлением обратить как можно больше народа в свою веру.
    Скрыть текст
    Гностики желают освободиться от личностных и культурных ограничений и испытать единство со всем, что существует. Поэтому они очень охотно воспринимают мудрость иных традиций, если она чем-либо обогащает их учение. Буквалисты используют религию, чтобы сохранить отличительные черты собственной личности и культуры, противопоставляя и отделяя себя от остальных. Это неизбежно приводит к разногласиям с теми, кто не принадлежит их вероучению. Именно буквалисты различных традиций ведут религиозные войны друг с другом, утверждая, что Бог на их стороне. Враждебность буквалистов также распространяется и на гностиков внутри собственной традиции, которые подвергают сомнениям их фанатизм. История большинства духовных направлений омрачена жестоким угнетением гностиков нетерпимыми буквалистами. Любопытно, что примеров обратного не существует."
    Я не во всем разделяю мысли и идеи уважаемых авторов исследования, но на то мы и люди, что бы через помышление идти к Богу!
    Лишь в Отце нас ожидает Единство!

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (24.11.19 19:28)

  • Добрый вечер читателям топа!
    Давно хотел написать серию постов о древнейших авторах пост-апостольского времени, да руки не доходят!
    И вот, сподобился кое что сказать об одном из них - Папии, епископе Иерапольском. Уж больно интересно.
    Папий был епископом города Иераполя в Малой Азии и причисляется патрологами к мужам апостольским. Он известен как автор "Объяснений высказываний Господа" в пяти книгах, которые высоко ценились и широко цитировались в первые столетия христианской истории. О Папие высоко отзывались Ириней, Иероним, Анастасий Синаит, Андрей Критский, Экумений и другие.Только Евсевий отзывается о нем как о человеке "ума ограниченного", прежде всего в связи с его воззрениями на 1000-летнее царство Христово ( ложь, да и не только его, а и большинства иудео-христиан). До наших дней сохранились только разрозненные фрагменты его труда, и то как цитаты из произведений древнейших авторов, прежде всего Иринея (2 век) и Евсевия (4 век), хотя целиком его труд существовал еще в XIII веке и, возможно, сохранялся до конца XV столетия.
    Более того, ничего не известно и о самом Папии, который, по всей видимости, был одной из самых выдающихся личностей эпохи ("Стоять головою выше своего времени есть редчайший удел избранных", он сам писал), сменившей век апостолов. Еще Ириней, который считается учеником Папия, говорит, что он был "слушателем Иоанна и другом Поликарпа, того же мнения держались и другие отцы Церкви. И только Евсевий отказывал ему в этом, основываясь на собственных словах Папия, приведенных в "Церковной истории" ( я приведу эту цитату ниже), и утверждал, что Папий учение апостолов принял не от них лично, а через их учеников.
    Нам неизвестно, когда Папий родился и когда умер. Он, видимо, был современником Поликарпа, годы жизни которого (приблизительно 70-155) в целом отмечают период жизни Папия. Называют то 60-130 гг. н.э., то 75-155 гг. н.э. Однако стоит отметить, что все эти даты выведены чисто умозрительно. Труд Папия обеспечивает нас одним из наиболее ранних свидетельств о взгляде церкви на тысячелетнее царство, которое должно установиться после Воскресения Христа. Согласно воззрениям Папия, царство Христово возникнет на Земле в материальной форме. Эти мессианские идеи о материальности "царства Божьего" вскоре вступили в противоречие с идеей "потустороннего царства Божьего". В этом, вероятно, одна из причин того, что сочинение Папия было постепенно забыто и не дошло до нас. Но в ранний период христианской истории воззрения Папия были близки многим верующим. Во II-III веках его теорию, по свидетельству Иеронима, разделяли Ириней, Аполлинарий, Тертуллиан, Викторин и Лактанций.
    К чему я начал писать о нем? В знаменитых фрагментах о происхождении Евангелий от Матфея и Марка Папий заявляет, что Марк, став интерпретатором святого Петра, записал аккуратно, хотя и не в том порядке, все, что он запомнил о высказываниях и деяниях Иисуса ( мы помним, что Марк один из первых авторов и написал два Евангелия - одно для массы, а второе тайное, сберегалось для совершенных. О чем писал во 2 веке Климент Александрийский), а также, что Матфей составил свой труд первоначально на еврейском языке и каждый переводил его как мог (!). Как вы помните, то Евангелие от Матфея, которое нам известно, первоначально написано на греческом, написано конечно не Матфеем! И первоначальное Евангелие нам до сих пор не ведомо.
    Кроме трудов Марка и Матфея Папий не был знаком с другими Евангелиями! Напомню, это середина 2 века. Из других новозаветных произведений Папий якобы цитировал первое послание Иоанна (Евс., что вряд ли)), но ничего не знает об Евангелии от Иоанна! Которое уже точно было, есть его фрагмент на папирусе 135г.!
    Интересным является то, что ученые - отдавая дань ортодоксии, зачастую пишут, что Папий при сборе материала, касавшегося Иисуса, проявлял доверчивость, в результате которой в его труде появились вещи, либо совершенно невозможные, поскольку - как отмечает Э. Ренан, отдают гностицизмом (!!! раз автор первого века пишет в гностическом ключе, значит это никак невозможно!))) Еще важным является то, что несмотря на это, труд Папия делает ясным три основные момента:
    1. Записанные Евангелия представляют только часть материала об Иисусе, находящегося в обращении в конце I и первой половине II века.
    2. Даже после того, как Евангелия были записаны, устная традиция продолжала существовать и влиять на записанный текст.
    3. Устная традиция часто ценилась более высоко, чем письменные источники. Сам Папий провозглашал превосходство того, что он узнал из уст стариков, которые слушали проповеди учеников Иисуса, над тем, что
    написано в книгах.
    В ответ на: Я не буду колебаться, чтобы написать тебе, вместе с моими пояснениями, все, что я тщательно узнал от старших и тщательно запомнил, сохраняя их истину; потому что я держался не тех, которые, подобно многим, говорят много, а тех, которые учат истине; я соображался не с теми, которые припоминают чужие заповеди, а с теми, которые держатся заповедей, переданных от Господа для веры и происходящих от самой истины. Если мне случалось встречать кого￾либо, общавшегося со старцами, то я заботливо расспрашивал его об
    учении старцев, например, что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа; что говорили Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющий голос.
    Нужно понимать, что за Иисусом никто не записывал, а его логии ( речения) первоначально передавались изустно и были более ценны как Дух учения, чем те "смертоносные буквы", по ап. Павлу, которые переводили и записывали "кто как мог"!
    Я продолжу.

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (03.12.19 18:51)

  • Подготовительным периодом к составлению канона является время «мужей апостольских».
    Сначала к этой категории относили пятерых авторов, чьи работы в 1672 г. впервые объединил патролог Котелье (J. В. Cotelier) – Варнаву, Климента Римского, Ерму, Игнатия и Поликарпа. Потом к ним добавились такие документы, как анонимное Послание к Дuoгнeму, сохранившиеся фрагменты Папия и Дидахе.
    Писания «мужей апостольских» возникали в период с 95 по 150-е гг.н.э., их содержание указывает на разнообразие различных трактовок и форм христианства. В писаниях «Отцов» существовали как местные отличия, так и оттенки самого вероучения – в писаниях отражены две формы, разновидности христианства: эллинистическая форма и христианство, развивавшееся в иудейской среде..
    Как я писал, будет большой ошибкой считать, что эта публика напрямую цитирует Новозаветные тексты. Мужи апостольские единично почти приводят цитаты из текстов, которые впоследствии стали новозаветными, но зачастую приводят ссылки, идентифицировать которые непросто.
    Возвращаясь ненадолго к Папию и его несохранившимся "Истолкованиям Господних Изречений", написанными не ранее 130 гг, скажу что о Евангелии от Луки и посланиях Павла в уцелевших отрывках его труда ничего не сказано.
    Выше я ошибся, зачем то поставив "не", Папий знал аллюзии на Евангелия от Иоанна.
    Сам он никогда слово Евангелие не произносил.

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (03.12.19 19:41)

  • Здравствуйте, друзья!
    Сегодня хочу представить вам замечательную, исключительную работу "Иисус Христос в документах истории", представляющую собой самый полный на настоящий момент сборник основных внебиблейских источников, рассказывающих о Иисусе Христе или упоминающих его, составление, статья и комментарии к которой Б. Г. Деревенского:
    Иисус Христос в документах истории , который после кропотливой работы по сбору и переводу материалов (частью нигде ранее не публиковавшихся) с беспристрастностью независимого исследователя, опубликовал и снабдил подробными комментариями самые разнообразные документы: свидетельства еврейских, греческих и римских писателей I—II вв., выдержки из трудов раннехристианских авторов, рассказы апокрифических Евангелий, сообщения Талмуда и Мидрашей. Отдельный раздел посвящён мусульманской литературе. В сборнике впервые в России был опубликован перевод еврейского анти-Евангелия «Толедот Йешу» в трёх вариантах ( о Иисусе бен Пантира). Пятое, дополненное и переработанное издание сборника (2007 г.) учитывает практически все критические замечания и предложения, прозвучавшие в научной литературе. Если не откроется, то скачать можно здесь:
    Иисус Христос в документах истории
    В ответ на: В 1961 г. во время раскопок в Кесарии Палестинской, проводившихся итальянскими археологами, на территории античного театра был найден обломок гранитной плиты с латинской надписью, содержащей имена Тиберия и Пилата. Надпись, состоящая, по всей видимости, из четырех строк, сильно повреждена временем; первые три строки сохранились частично, последняя же строка уничтожена почти полностью, — там едва читается одна буква. Руководитель экспедиции А. Фрова опубликовал надпись в следующем виде:
    . . . . . . . . . .]STIBERIEVM
    . . . . . . PON]TIVSPILATVS
    PRAEF]ECTVSIVDA[EA]E
    По мнению А. Фрова, первую строку можно восстановить как [Caesarien]s(ibus) Tiberieum — «Цезарейский, т. е. Кесарийский Тибериеум», во второй строке перед именем [Pon]tius Pilatus стояло так и оставшееся неизвестным нам его личное имя (praenomen), в третьей строке читается его должность: [praef]ectus Iuda[ea]e — «префект Иудеи», в четвертой восстанавливается буква Е, которая входила в некое слово, например, [d]e[dit].
    Судя по всему, это посвятительная надпись, установленная римским наместником в так называемом Тибериеуме, культовом сооружении в честь императора Тиберия, которое находилось перед зданием театра. Стоящий в надписи титул «префект Иудеи» вызвал оживленную дискуссию в научных кругах. Как титуловался Пилат на самом деле? Какова была его должность? Как известно, в источниках Пилат называется прокуратором только у Тацита. В Евангелиях он называется просто «правителем» (ἡγεµών; Мф 27:2). Иосиф Флавий называет его то «правителем» (ἡγεµών), то «наместником, управляющим» (ἐπίτροπος), Филон Александрийский и Евсевий Кесарийский — «наместником» (ἐπίτροπος). В свое время крупнейший знаток римской истории Т. Моммзен отметил, что Понтий Пилат по своему назначению должен был называться не прокуратором, а префектом.
    Его мнение блестяще подтвердилось найденной в Кесарии надписью. Можно добавить, что титул procurator почти не встречается в римской эпиграфике до 40 г. н. э
    Итак, можно считать установленным, что Понтий Пилат правил Иудеей и Самарией в 26–36 гг. н. э. в качестве императорского префекта. Префектами у римлян вначале назывались командиры вспомогательных конных и пеших отрядов, а со времен Августа должность префекта стала военно￾административной: помимо префекта претория — командира преторианской гвардии — появился городской префект Рима, заменивший городского
    претора; несколько префектов отправлялись в важнейшие императорские (не сенаторские) провинции, как, например, в Египет. Пилат был одним из них.
    Работа читается легко и с интересом, рекомендую всем для понимания вопроса.
    Приятного вам прочтения!

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (05.12.19 09:49)

  • Есть совершенно замечательная небольшая сцена, как нельзя лучше излагающая суть этого очень давнего, вечного спора об историчности Иисуса! Иисус существовал!
    Конечно, Иисус как он изображен в ортодоксальной традиции - не существовал никогда, и старая мифологическая школа в этом отношении права. К тому же, те, кто стоит в Познании в своем роде все "Иисусы" и все должны будут пройти его Путем возрождения во Христе. Но..
    Был реальный Человек, Искра Света в мысли которого разорвала пространство и время, пробудила Искру Света в душах тех кто Слышит, принесла весть об Отце и Его Царстве и дала такой толчек к Свободе и поиску Истины, который никакие усилия никаких сил мира сего не в состоянии подавить даже до сего дня!
    Мы не знаем о Нем практически ничего, кроме того, что он существовал! Император Юлиан, прозванный ортодоксами как Отступник ( его ранняя смерть - он и трех лет не процарствовал и был, вероятно, убит "христианами", стала огромной трагедией для нашего мира, имхо) говорил, что все настоящие сведения о Распятом были уничтожены имперским домом Константина - создателя государственной религии, так называемого "христианства" на службе Империи в 4 веке. Реальный "герой" мешал мифу о Нем.
    Запомните все - ОН СУЩЕСТВОВАЛ, слова его истинны и Он держит данное обещание все года:
    В ответ на: ... вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего... Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего... Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать сло́ва Моего.... Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего.... Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек!
    От Иоанна, гл. 8
    "Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне?
    Вы потому не слушаете, что вы не от Бога."

    Исправлено пользователем TenOtcaGamleta (05.12.19 10:48)

  • Здорово пишешь.

    Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1: 18)

Записей на странице:

Перейти в форум

Модераторы: